La autocefalia de la Iglesia Rusa es la adquisición por parte de la Iglesia Rusa con sede en Moscú de la independencia y la independencia del Patriarcado de Constantinopla con el derecho de elegir independientemente al Primado de la Iglesia Rusa por el Consejo de Obispos. Se considera que el comienzo real de la autocefalia de la Iglesia rusa es la elección del obispo Jonás de Ryazan como metropolitano de Kiev y de toda Rusia en el concilio local de 1448. El motivo que condujo a la elección independiente del metropolitano en Moscú fue la unión , firmada en 1439 por representantes de las Iglesias ortodoxas orientales y la Iglesia romana y aprobada por el emperador . Juan VIII Paleólogo . La Iglesia rusa, con su centro en Kiev , siguió estando bajo la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla. En 1589, los metropolitanos de Moscú recibieron la dignidad patriarcal y el reconocimiento formal de la autocefalia dentro del reino ruso , del patriarca Jeremías II de Constantinopla y el resto de los patriarcas orientales [1] .
La unión en Rusia , firmada el 6 de julio de 1439 en Florencia , encontró rechazo. Mientras el metropolita uniata de Kiev y el recién aparecido legado papal Isidoro llegaban a Moscú, proclamando la unión concluida en las diócesis occidentales a lo largo del camino, otros miembros de la embajada lograron llegar antes a la capital e informar sobre la "traición de los griegos" de la ortodoxia cometidos en Florencia [2] . Sin embargo, tanto en Polonia como en Lituania la unión no fue reconocida. En muchos sentidos, esto fue facilitado por el apoyo del rey polaco Casimiro al Papa “ Baseliano ” Félix V y su no reconocimiento del Papa Eugenio IV , quien concluyó la unión . Del lado del Concilio de Basilea y del Papa Félix estaba el episcopado polaco, que, además, era muy intransigente en relación con los dogmas y rituales ortodoxos [3] . Más favorablemente a la causa de la unión reaccionó en Smolensk y Kiev . Isidore vivió en Kyiv todo el invierno y se fue a Moscú en febrero.
Isidoro llegó a Moscú solo para la Semana Santa de la Gran Cuaresma el 19 de marzo de 1441. El legado papal entraba en la capital según el ceremonial del obispo católico, con la presentación de la cruz. Se hicieron preparativos para su llegada a Moscú, pero le dieron la oportunidad de servir la Liturgia en la Catedral de la Dormición [4] . Durante la liturgia, contrariamente a la costumbre, el metropolitano fue el primero en conmemorar no al Patriarca de Constantinopla , sino al Papa Eugenio . Al final, Isidoro proclamó una unión. Después de eso, el Gran Duque Vasily , llamando lobo al Metropolitano, lo expulsó del templo, y tres días después fue arrestado y encarcelado en el Monasterio Chudov . Sin embargo, más tarde (y todos los investigadores están de acuerdo con esto) Isidoro tuvo la oportunidad de huir a Lituania [5] , salvándose así del desagradable deber de juzgar al metropolitano apóstata.
Tras el arresto del metropolitano, el gran duque de los obispos que se encontraban en ese momento en Moscú convocó un concilio . Seis de los ocho obispos del noreste de Rusia controlados por Vasily II estaban presentes: Efraín de Rostov , Jonás de Ryazan, Avraamy, obispo de Suzdal, Job de Saray, Gerasim de Perm , Varlaam de Kolomna [6] . No ha sobrevivido ningún documento de la catedral (si es que existió). El documento, probablemente asociado al concilio, fue el mensaje del Gran Duque al Patriarca de Constantinopla. Al menos el mensaje fue redactado y enviado. Hay dos versiones de este documento que están cerca en el texto. Uno está dirigido al patriarca Mitrofan , el otro está dirigido al emperador Juan VIII . La segunda epístola se conoce como parte de la Segunda Crónica de Sofía. Ambas epístolas nos permiten establecer el año de su composición. Pero si 1441 aparece en la primera, entonces la segunda epístola apunta a 1443. Es difícil decir si hubo un segundo intento dos años después de contactar con Constantinopla, o si el escriba simplemente cometió un error completamente comprensible [7] , pero es la 2ª Crónica de Sofía la que informa que, al enterarse de la aceptación de la unión por el emperador y el patriarca, el Gran Duque devolvió la embajada con caminos, y los mensajes no llegaron a los destinatarios.
Sin embargo, este documento es de considerable interés [8] . Al anunciar en detalle lo que le sucedió a Isidoro, la epístola rechaza la unión como contraria a "nuestra piedad antigua y la fe ortodoxa". Al mismo tiempo, se mencionan los principales puntos de desacuerdo con los "latinos". Esta es la doctrina de la "doble" procesión del Espíritu Santo ( filioqve ) [9] , la celebración de la Eucaristía sobre panes sin levadura , la doctrina del purgatorio . También se niega el derecho del Papa a actuar como maestro de la Iglesia [10] . El mensaje enfatiza la lealtad a " tu fe griega ". Al mismo tiempo, el Gran Duque pide permiso para nombrar al Metropolitano como consejo de obispos rusos [11] . El motivo de esta solicitud fue "la necesidad de un viaje largo e intransitable", la dificultad de un viaje largo. Sin embargo, el Gran Duque pide una bendición patriarcal y expresa el deseo de que "de ninguna manera esté separado de usted tener nuestro cristianismo ortodoxo hasta la edad" [12] .
La acción de los moscovitas fue apoyada activamente en el Monte Athos . Desde Athos Protaate y todos los monjes de Athos, se envió un mensaje a Moscú dirigido al Príncipe Vasily con el apoyo a las acciones contra la unión [13] [14] .
Tras la expulsión de Isidoro, la metrópolis rusa permaneció vacante durante varios años. La situación política en el país no era propicia para resolver los asuntos de la iglesia: en ese momento, estalló nuevamente una lucha de poder entre Vasily II y Dmitry Shemyaka . En 1445, Khan Ulug-Muhammed lanzó una ofensiva contra tierras rusas. Habiendo perdido la batalla cerca de Suzdal , el príncipe Vasily fue capturado, pero pronto fue liberado por un gran rescate. Y en febrero de 1446, Dmitry Shemyaka capturó fácilmente Moscú [15] . Probablemente queriendo ganarse al clero, Shemyaka invitó al obispo Jonás de Ryazan a Moscú y lo invitó a vivir en la corte del Metropolitano.
La elección de Jonah de Ryazan por parte de Shemyaka no estaba relacionada con sus preferencias personales: Jonah ya había reclamado dos veces la metrópoli de Kyiv. La primera vez fue después de la muerte del metropolitano Photius en 1431. Entonces el obispo de Smolensk Gerasim , un protegido del príncipe lituano Svidrigailo , fue instalado en Constantinopla . Sin embargo, Jonás ya es considerado en este momento como el metropolitano designado [16] . Después de la muerte de Gerasim en 1435, Jonás fue a Constantinopla, pero allí Isidoro ya había sido designado para la metrópolis de Kiev: en vísperas de la conclusión de la unión, era importante para sus seguidores tener un seguidor constante en la metrópoli más grande. .
El reinado de Shemyakino no duró mucho. En diciembre de 1446, los partidarios de Vasily capturaron Moscú y el propio Gran Duque se instaló en la capital en febrero de 1447. En diciembre de 1448, el concilio de la iglesia aprobó a Jonás como metropolitano. En la catedral, además del obispo de Riazán, había obispos de cuatro diócesis: Efraín de Rostov, Varlaam de Kolomna, Pitirim de Perm , Abraham de Suzdal. El arzobispo Evfimy II de Novgorod y el obispo Elijah de Tver enviaron cartas de libertad [17] [18] .
La complejidad de la situación fue que Jonás fue elegido por el consejo de obispos solo del noreste de Rus. En este caso, los obispos de Lituania se encontraron sin trabajo y era probable el peligro de sentimientos separatistas en el oeste de la metrópolis. Sin embargo, esto no sucedió. Incluso durante su huida de Moscú, Isidoro intentó hacerse un hueco en Lituania y así separar las diócesis occidentales, persuadiéndolas de que aceptaran la unión. Esta intención no se vio coronada por el éxito ya debido a la posición del rey Casimiro IV , que rompió relaciones con Roma. En 1447, bajo el Papa Nicolás V , que reemplazó al Papa Eugenio , se restablecieron las relaciones entre el rey polaco y Roma. Sin embargo, aparentemente por razones políticas, así como por el rechazo activo de la idea de una unión por parte del episcopado polaco [19] , en Cracovia decidieron apoyar al protegido de Moscú en la Metrópolis de Kiev. En 1451, Casimiro reconoció a Jonás como metropolitano de Kiev mediante una carta especial [20] , confirmando sus derechos sobre todas las propiedades eclesiásticas en el territorio de su estado [21] .
Anteriormente, Iona envió un mensaje al príncipe Alejandro de Kiev [22] con una solicitud de apoyo . En la epístola, Jonás se refiere a precedentes bien conocidos para el nombramiento de metropolitanos en Rusia "en aras de la rudeza" [23] . El mensaje dice que "a excepción de la iglesia catedral de Hagia Sophia y los abrigos reales en todo Tsargrad... en ninguna parte se menciona el nombre de mi padre". No hay a quién enviar, concluye el mensaje, “el rey no es así, y el patriarca tampoco, de otro modo”. [24] . Se enviaron mensajes similares a la nobleza y el clero lituanos.
Una epístola anunciando la elección de un metropolitano en Moscú también fue escrita en nombre del emperador Constantino XI [25] del Gran Duque Vasily . Fechado en 1452. Se conocen dos listas de la epístola, algo diferentes en el texto [26] . Un mensaje está marcado: "... sí, ella no fue", es decir, el mensaje no fue enviado. Se desconoce el destino de la otra variante. También se desconoce cualquier reacción de Constantinopla. No obstante, el texto del mensaje es orientativo. La epístola afirma que la ordenanza se llevó a cabo "no por arrogancia ni por insolencia", sino debido a las circunstancias del tiempo. Se describe en detalle la historia de la traición de Isidoro y se recuerda la promesa de poner a Jonás después de Isidoro. Sobre los motivos de la forzada violación del orden canónico, el Gran Duque escribe: “En vuestras piadosas potestades, en la Iglesia de Dios, hubo desacuerdos, y en el camino de las procesiones hubo un paso inconveniente, y en nuestros países hubo cualquier trastorno” [27] . Además, no se sabe si hay un patriarca en Constantinopla en absoluto: “No se sabe, si ya está en los poderes del santo reino, en la ciudad reinante, el santísimo Patriarca” [28] . Se expresa el deseo de restaurar las relaciones "a excepción de las actuales diferencias emergentes". La epístola termina con la seguridad: “Concederá Dios que el reino santo esté en la santa catedral de la iglesia apostólica, el Patriarca, según la antigua piedad; y debemos escribir sobre todas nuestras posiciones y enviar a su santuario sobre todo, y exigir bendiciones ” [29] .
Formalmente, la autocefalia no fue proclamada. Además, en Moscú demostraron el deseo de restaurar las viejas relaciones.
En mayo de 1453, Constantinopla fue capturada por los turcos . En enero de 1454, por voluntad del sultán Mehmed el Conquistador , los obispos que quedaban en la ciudad y sus alrededores eligieron un patriarca, el primer ortodoxo después de la firma de la unión. Se convirtió en el jefe reconocido del partido anti-Uniate Gennady Scholariy . Así, apareció un patriarca ortodoxo en Constantinopla, y esto iba a tener consecuencias en las relaciones con la metrópolis rusa. Sin embargo, se sabe muy poco sobre estas relaciones. Solo dos documentos nos dicen que se restablecieron las relaciones con la Iglesia Ciricial. Este no es un mensaje completamente conservado [30] [31] al Patriarca de Constantinopla y la mención en el "Cuento del Monasterio Spaso-Stone" de Paisius (Yaroslavov) de la embajada del abad del monasterio Kirillo-Belozersky Cassian .
El mensaje al patriarca reafirma la disposición a recibir la bendición de los patriarcas de Constantinopla [32] . El mensaje apunta a otro documento enviado desde Constantinopla al Gran Duque. Al menos este documento contiene la demanda de negociaciones con el Patriarcado [33] [34] .
"El cuento del monasterio de Spaso-Stone", escrito por Paisius (Yaroslavov), informa que el hegumen del monasterio de Kirillov, Cassian, visitó dos veces al patriarca con una embajada. El propósito de la embajada era la "corrección de la iglesia" [35] [36] , sin embargo, no está claro qué tipo de "corrección" en cuestión.
Si el reconocimiento del metropolitano Jonás en el oeste de la metrópoli fue al principio incondicional y aprobado con el apoyo del rey Casimiro, luego, con la sustitución del papa Nicolás Calixte III (1455-1458), la situación cambió. El rey Casimiro aceptó como metropolitano de Kiev al protegido romano, asociado y discípulo de Isidoro Gregorio el Búlgaro [37] . Gregorio, abad del monasterio de St. Dmitri en Constantinopla, el 15 de octubre de 1458, fue consagrado por el patriarca uniata Gregorio Mammas como metropolitano de Kiev, Lituania y toda Rusia [38] . Anteriormente, por decisión del Papa Calixto del 21 de julio de 1458, la metrópoli fue dividida. Del documento se deduce que a partir de ahora, según Roma, la iglesia local de Rus consiste en las diócesis de la "alta Rusia", gobernada por "el monje cismático Jonás, el hijo de la iniquidad", y la "baja Rusia". Así, "... la metrópolis de Kiev fue dividida por decreto papal, y no por decisión del patriarca" [39] . Gregory estaba a cargo de 9 diócesis occidentales de Western Rus '. Es cierto que bajo el nuevo pontífice Pío II en enero de 1459, Isidoro transfirió a Gregorio la parte de “Moscú” de la metrópoli y se restauró formalmente la integridad de la metrópoli [40] . En este sentido, se le pidió a Casimiro de Roma que promoviera el reconocimiento de Gregorio en Moscú. Jonás, si aparecía en las posesiones reales, era necesario arrestarlo [41] . Casimiro cumplió concienzudamente la orden, ofreciendo aceptar a Gregorio como metropolitano y a Vasilio II. Sin embargo, exigieron a Moscú "no violar los viejos tiempos" y se negaron a aceptar el Uniate Metropolitano. La "antigüedad", en la que insistía el príncipe de Moscú, consistía en la dependencia de la aceptación de los metropolitanos a la cátedra rusa únicamente de los príncipes rusos.
Para oponerse a la unión, el metropolitano Jonah envió a los abades del Monasterio de la Trinidad Vassian y Kirillov Cassian a tierras lituanas al clero y la nobleza ortodoxos con mensajes en los que se requería no reconocer a Gregorio. Sin embargo, la mentalidad entre el clero lituano ha cambiado a lo largo de los años. Los obispos de las regiones occidentales enviaron sus respuestas al metropolitano, pero se desconoce su contenido. Muchos, junto con su respuesta, enviaron copias de cartas del Papa y del "artzibiskupa" de Constantinopla, Gregorio. Se supo que algunos de los obispos servirían con el Uniate metropolitano [43] .
En estas condiciones, a fines de 1459, en un concilio en la Catedral de la Asunción del Kremlin, los obispos rusos, que previamente habían aceptado la ordenación de Jonás, decidieron: se llevó a cabo la división de las Iglesias de Dios de Moscú y Kiev, y de esta división surgió una gran ruina para la ortodoxia, ambos le dimos a nuestro padre Jonás en nuestra cita, y ahora repetimos la promesa: no nos apartaremos de la santa Iglesia de Moscú y de él y lo obedeceremos en todo, y después de partir a Dios, debemos obedecer a ese metropolitano que, según las reglas de los santos apóstoles y padres, será instalado en la iglesia catedral de Moscú junto a la tumba del santo obrador de maravillas Pedro” [44] . En relación con Gregory, se decidió "no aceptar ninguna carta de él y no tener reuniones con él sobre nada".
El concilio confirmó que "había una separación entre las santas iglesias de Dios, la iglesia combinada de Moscú con la iglesia de Kiev" [45] .
En el contexto de relaciones inciertas con Constantinopla, los contactos activos con el Patriarca de Jerusalén son de interés [46] . El documento más antiguo es una carta indultada del patriarca Joaquín de Jerusalén al gran duque Basilio [47] , que apareció antes de 1462. [48] . El obispo de Jerusalén concede al Gran Duque una cierta prohibición eclesiástica [49] . El motivo del acercamiento, aparentemente, fueron las necesidades materiales del Patriarcado de Jerusalén: después de la conquista otomana, Rusia era el único estado ortodoxo que podía brindar una ayuda significativa [50] . Esto se informa en el mensaje del metropolitano Teodosio a los novgorodianos y pskovianos [51] . El mismo documento informa que el propio patriarca Joachim iba a llegar a suelo ruso en 1464 para recoger limosnas y dar bendiciones, pero murió en Kaffa . En lugar de él, la misión fue llevada a cabo por su hermano y protosinkel Joseph, a quien pidió que fuera designado para el metropolitano de Kesari Philippi . La solicitud se cumplió y Joseph fue nombrado metropolitano de Kesari por el Consejo de obispos rusos. También se ha conservado una carta de mesa al metropolita José de Cesarea [52] . El documento está fechado en abril de 1464.
De estos documentos se desprende que, al menos en Jerusalén, se reconoció la legitimidad del nombramiento independiente de metropolitanos rusos. Sin embargo, estos son los únicos documentos que dan el nombre del Patriarca de Jerusalén a principios de los años 60 del siglo XV. Se conoce al patriarca Joachim, bajo el cual se encontraba la Catedral Patriarcal de Jerusalén en 1443, a quien se considera el autor de la carta de permiso a Vasily II. Sin embargo, se sabe que estuvo en el púlpito de Jerusalén desde 1431 hasta 1450. No hay información fidedigna sobre quién fue el Patriarca de Jerusalén a principios de los años 60, salvo los mencionados mensajes en ruso [53] [54] .
A mediados de la década de 1460, el metropolitano uniata de Kiev, Gregorio , volvió a someterse al patriarca ortodoxo de Constantinopla y, mediante una carta fechada el 14 de febrero de 1467, el patriarca Dionisio I fue ofrecido a todas las tierras rusas como único metropolitano legítimo [ 55] . El Gran Duque de Moscú Iván III respondió con una negativa categórica [56] . En la argumentación de la parte rusa aparece la tesis sobre la “destrucción de la ortodoxia griega”. El Gran Duque pone en boca del Patriarca Simeón la idea de "destrucción" [57] . Cuando en 1475 en Constantinopla, Spyridon Satan fue nombrado metropolitano de Kiev, la frase apareció en la fórmula de la carta prometedora cuando se colocó en la silla episcopal: “Y al metropolitano Spyridon, llamado Satanás, que buscó el nombramiento de turcos impíos en las regiones de el rey inmundo, o quien sea otro metropolitano, librado de los latinos o de la región turiana, no me acerquéis a él. Así, en Moscú, el patriarca de Constantinopla fue en realidad equiparado con el uniato [58] . Sin embargo, como señaló N. V. Kazakova, esta tesis se ha generalizado principalmente en anales oficiales y documentos relacionados con los círculos políticos. Junto a ello, subsiste una opinión que justifica la autocefalia no autorizada por condiciones externas y no cuestiona la "ortodoxia griega" e insiste en la legalidad de tal acto [59] .
A nivel extraoficial, las relaciones con los "griegos" nunca cesaron. Y la necesidad de fondos, que había perdido el apoyo del estado, obligó a la iglesia a pedir limosna a Moscovia y los Patriarcas de Constantinopla. A su vez, los rusos realizaron largas peregrinaciones a Constantinopla, Athos , Palestina y Sinaí . Así se conoce el largo viaje a Constantinopla, Sinaí y Athos en los años 70 del siglo XV de los monjes del Trans-Volga Nil de Sorsky e Innokenty de Komelsky . En general, entre los “ no poseedores ”, la actitud hacia los “griegos” no difería del rigorismo que encontramos en los documentos oficiales.
La restauración parcial de las relaciones se lleva a cabo bajo el Varlaam metropolitano "no posesivo" . En 1518, llega a Moscú una delegación oficial encabezada por el metropolita Gregorio de Zikhnia procedente del patriarca Teolipto de Constantinopla . El motivo de la visita fue la misma limosna, pero el metropolita Gregorio trajo consigo una carta oficial del patriarca. En la epístola, Metropolitano Varlaam se titula a la manera antigua, Metropolitano de Kyiv y All Rus'. Sin embargo, el metropolitano ruso se negó a aceptar la bendición del patriarca [60] .
Aparentemente, los griegos que visitaban a menudo preguntaban por qué los metropolitanos rusos no iban a Constantinopla para ser ordenados, y esto irritaba a la sociedad de Moscú. Como parte de la delegación también llegó a Moscú Maxim Grek , quien llegó desde Athos por invitación del Gran Duque para traducir libros litúrgicos. Maxim Grek expresó repetidamente su desconcierto por la negativa a recibir al metropolitano de Constantinopla en Moscú. Los rusos trataron de convencer al erudito griego, hablaron de algún tipo de actos patriarcales, pero nadie pudo proporcionar los documentos por sí mismos. Maxim Grek escribe un ensayo en el que trata de convencer a sus oponentes sobre la preservación de la pureza de la ortodoxia y bajo el gobierno de un rey sin Dios [61] . Estas dudas se convirtieron finalmente en uno de los puntos de acusación contra el monje Máximo en los juicios de 1525 y 1531 [62] . En el juicio, el monje Maxim confirmó su actitud negativa hacia la autocefalia rusa.
Sin embargo, la cuestión no resuelta del estatus legal de la Iglesia rusa no impidió la continuación de las relaciones con Constantinopla. Las solicitudes de asistencia financiera vinieron del Este, la parte rusa se volvió hacia el Este para sus necesidades. Entonces, en 1557, una delegación de Theodoret Kola fue enviada a Constantinopla y Athos para confirmar el título real de Iván el Terrible . La embajada tuvo éxito y se recibió la confirmación oficial del título real de los patriarcas orientales. Y en 1586 llegó a Moscú el patriarca Joaquín de Antioquía . En 1589 el patriarca Jeremías II de Constantinopla también visitó Moscú . Rusia se aprovechó de esto y pudo negociar el establecimiento del Patriarcado de Moscú . Con el establecimiento del patriarcado en Rusia en 1589, se eliminó la cuestión de la legalidad de la autocefalia.
El clérigo de la Iglesia ortodoxa rusa, profesor de la Academia Teológica de Moscú Vladislav Tsypin , argumenta la legitimidad de establecer la autocefalia de la Iglesia rusa en 1448 -sobre la base del canon 15 del Doble Concilio de 861: herejía públicamente y la enseña abiertamente en la iglesia, tales personas, si se protegen de la comunión con el obispo verbal antes de una consideración conciliar, no solo no están sujetas a la penitencia prescrita por las reglas, sino que también son dignas del honor debido a los ortodoxos. Porque no condenaron a los obispos, sino a los falsos obispos y falsos maestros, y no cortaron la unidad de la Iglesia con cismas, sino que se esforzaron por proteger a la Iglesia de cismas y divisiones. [63] .