| Aradia, o el evangelio de las brujas | |
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| Aradia, o el evangelio de las brujas | |
| Portada de la edición original del libro. | |
| Género | ensayo y no ficción |
| Autor | Charles Godofredo Leland |
| Idioma original | inglés |
| fecha de escritura | 1897 |
| Fecha de la primera publicación | 1899 |
"Aradia, o el Evangelio de las Brujas" ( eng. Aradia, o el Evangelio de las Brujas ) es un libro compilado por el folclorista estadounidense Charles Godfrey Leland en 1899 y es una colección de rituales y hechizos supuestamente utilizados por un grupo de paganos . brujas de la provincia italiana de Toscana . Varios investigadores han cuestionado la autenticidad del libro, así como la existencia misma del aquelarre descrito por Leland; sin embargo, "Aradia" tuvo un impacto significativo en el desarrollo de uno de los movimientos neo -paganos modernos - wiki _
En la década de 1890, Charles Godfrey Leland estudió folclore italiano en Florencia ; "Aradia" fue uno de los frutos de estos estudios. A pesar de que la autoría del libro suele atribuirse a Leland, el manuscrito que le sirvió de base no fue escrito directamente por él: fue escrito por una mujer italiana a la que Elizabeth Robins Pennell , sobrina de Leland y autora de su biografía, llama Magdalena, y la folclorista Roma Lister la llama Marguerite. Según Lister, esta mujer era seguidora de algún antiguo culto de brujería , supuestamente originario de la época de los etruscos [1] . En 2008, la investigadora del neopaganismo Raven Grimassi sugirió que su nombre completo era Magdalena Taluti (en italiano: Maddalena Taluti ).
Leland conoció a Magdalena en 1886 y sus historias se convirtieron en una de sus principales fuentes de información sobre el folclore italiano. Los materiales proporcionados por ella se incluyeron, en particular, en su libro "Ruinas romanas de los etruscos..." . Al enterarse de la existencia de cierto manuscrito, que supuestamente contenía información sobre los rituales de brujería de las brujas de la Toscana, Leland le pidió a Magdalena que lo encontrara. El 1 de enero de 1897 recibió de ella por correo un manuscrito titulado "Vangelo", escrito a mano por Magdalena. Leland creía que el documento era genuino [2] pero no pudo determinar si estaba escrito directamente de las palabras de otra persona. El manuscrito fue el último material que Magdalena envió a Leland: a juzgar por su correspondencia, en ese momento ella pretendía emigrar a Estados Unidos y dejó de comunicarse con el escritor. Según Raven Grimassi, al final ella todavía se quedó en Italia, pero su correspondencia con Leland, de una forma u otra, fue interrumpida.
Leland completó la transcripción, traducción y edición del manuscrito a principios de 1897 y se lo ofreció al editor David Nutt, quien lo aceptó pero no tenía prisa por publicarlo. En 1899, el folclorista pidió que le devolvieran el manuscrito para que pudiera ser impreso por otra editorial. Esto obligó a Nutt a aceptar la publicación de Aradia, que se publicó en julio de ese año en una tirada muy pequeña [3] .
Charles Godfrey Leland admitió que el contenido de "Vangelo" no lo sorprendió demasiado, aunque no esperaba encontrar fragmentos escritos en prosa rítmica en el texto . El folclorista consideró el documento como una fuente confiable de información sobre las tradiciones y rituales asociados con la celebración de sabbats de brujas en la Toscana italiana. Según Leland, los seguidores de esta práctica de hechicería "adoraban deidades prohibidas y realizaban actos prohibidos, inspirados por la rebelión contra la Sociedad no menos que por sus propias pasiones" [4] .
La revisión final de Leland del manuscrito constaba de quince capítulos, con un prefacio y un apéndice. La edición también contenía notas al pie y, en algunos lugares, fragmentos del texto original en italiano . La parte principal del libro está compuesta por hechizos, oraciones y rituales, pero también contiene mitos que llevan la impronta de la influencia de la mitología romana y cristiana . Entre los personajes de estas leyendas se encuentran la diosa Diana , el dios de la luz Lucifer , el bíblico Caín (que simboliza la luna), así como la mesiánica Aradia. Aparentemente, la jerarquía dentro del culto de las brujas profanó la estructura de la Iglesia Católica [5] .
Algunos capítulos de Aradia consisten enteramente en encantamientos mágicos y descripciones de rituales. Así, el capítulo VI contiene hechizos de amor ; capítulo IV - conspiraciones para la consagración del " amuleto de Diana", hecho de piedra con un agujero redondo; capítulo II - instrucciones relativas a la preparación de una fiesta ritual en honor de Diana, Aradia y Caín. El material descriptivo se presenta en mucha menor medida: se trata principalmente de cuentos-leyendas sobre el origen del culto a las brujas y mitos sobre deidades veneradas. Leland discutió esta "mitología" por separado en un apéndice del texto principal del libro. Según su descripción, Diana, en la mente de los seguidores del culto, era la "Reina de las Brujas", e identificó a otra deidad femenina, Aradia, con Herodías . Lucifer fue percibido como el dios del sol; Caín era la forma masculina de la deidad lunar, quien, según las creencias de las brujas toscanas, estaba encarcelado dentro de la luna.
En el capítulo III de Aradia, Diana aparece como un demiurgo , estableciendo la división inicial de sí misma en oscuridad y luz. Tras la aparición de Lucifer, Diana lo seduce, tomando la forma de un gato, y pronto da a luz a su hija Aradia. Con la ayuda de la hechicería, Diana crea "cielos, estrellas y lluvia". El Capítulo I describe la aparición de las primeras brujas, quienes, habiendo escapado de la esclavitud de ciertos "maestros", comenzaron una nueva vida como "ladrones y gente malvada"; Diana les envía a Aradia para que les enseñe magia, con la que podrán "destruir la malvada raza de los 'opresores'". A Leland le llamó la atención esta cosmogonía , ya que no se había topado previamente con mitos en los que la creación del mundo estaría asociada a lo femenino.
Aradia se divide en quince capítulos, diez de los cuales son supuestamente una traducción del manuscrito Vangelo recibido por Leland. Al mismo tiempo, la traducción fue complementada significativamente por el escritor, quien amplió los primeros diez capítulos con sus propios comentarios e inserciones (incluidas sus observaciones personales sobre el folclore). Según el medievalista Robert Mathisen, solo el primer capítulo de Aradia y la cuarta parte son fragmentos genuinos de Vangelo, y todos los demás materiales fueron compilados por Leland de otras fuentes [6] .
Los cinco capítulos restantes fueron agregados por Leland. En ellos trató de demostrar que el culto pagano a Diana coexistió durante mucho tiempo con el cristianismo en Italia. También citó fragmentos del texto italiano "original", a partir del cual, según él, se realizó la traducción. A fines del siglo XX, Mario Pazzalini, al realizar una nueva traducción de Aradia, señaló que estos insertos estaban llenos de errores ortográficos y gramaticales; además, las citas se dan en italiano literario, y no en uno de los dialectos locales, lo que sería más natural [7] . A partir de esto, Pazzalini concluyó que el texto fue traducido primero por Leland del dialecto toscano al italiano roto, y solo luego al inglés, y en el proceso de trabajo, el folclorista cometió muchos errores y negligencias [8] .
Leland, en sus notas a Aradia, argumentaba que el culto a la brujería, cuyos rituales cree que contiene el libro, existía desde la Edad Media y que en Toscana y Romaña a finales del siglo XIX había pueblos completamente habitados por paganos. Sin reservas, consideró auténtico el manuscrito de Vangelo, traducido, probablemente de alguna hipotética fuente latina .
Sin embargo, varios investigadores han cuestionado la autenticidad del manuscrito, así como el hecho mismo de que Leland lo haya recibido. En 1921, Margaret Murray , en su libro The Witch Cult in Western Europe , planteó la hipótesis de que los juicios de brujas de la Edad Media eran, de hecho, una persecución masiva de un culto pagano organizado. La escritora estadounidense Theda Kenyon publicó The Witches Are Still Alive en 1929 , donde hizo una conexión entre la teoría de Murray de una única fe pagana europea y "Aradia"; a partir de entonces, los argumentos en contra de esta teoría se fusionaron automáticamente con los de Leland [9] . Así, Geoffrey Russell dedicó parte de su obra A History of Witchcraft a refutar la autenticidad de Aradia, así como a desmentir las teorías de Murray y Jules Michelet de que la brujería en Europa estaba asociada a algún tipo de religión secreta organizada [10] . El historiador Elliot Rose también ha cuestionado la autenticidad de Aradia, describiéndola como "una colección de hechizos que intentan sin éxito dar la apariencia de religión" [11] .
En general, las opiniones sobre la autenticidad de "Aradia" se reducen a tres declaraciones diferentes:
La tercera versión, la más escéptica, la sostienen algunos científicos modernos, por ejemplo, Ronald Hutton , quien expresó dudas no solo en la existencia de un culto religioso, cuya sagrada escritura es supuestamente "Aradia", sino también en la realidad de la "bruja" Magdalena [12] . Los partidarios de la autenticidad de Aradia toman una posición intermedia, admitiendo que el documento original estaba parcialmente distorsionado, o confían completamente en la historia de Leland, argumentando que el manuscrito que recibió sí incluye descripciones de rituales reales. Esta visión es compartida, en particular, por la antropóloga estadounidense Sabina Magliocco , quien en su artículo “¿Quién fue Aradia? Historia y desarrollo de la leyenda" sugirió que el manuscrito "Vangelo" realmente reflejaba las creencias de los seguidores del culto pagano de Herodías-Aradia, pero no en su forma original, sino en una forma algo distorsionada; como evidencia de la influencia del cristianismo en la "religión de la brujería" medieval, cita la aparición de una imagen extraterrestre de Lucifer , el uso de ciertas prácticas mágicas y la realización de rituales de brujería específicos, como, por ejemplo, bailar bajo la luna. en el desnudo [13] .
Inmediatamente después de su publicación, Aradia no atrajo ninguna atención significativa. De hecho, el libro cayó en el olvido hasta la década de 1950, cuando fue descubierto por grupos neopaganos . A principios de la década de 1960, dos neopaganos, Charles y Mary Cardell, produjeron la primera reimpresión de Aradia [14] , y en 1968 fue reimpresa por el devoto de Wicca Raymond Buckland [15] .
Los seguidores de Gerald Gardner , el fundador de Wicca, recurrieron en gran medida a "Aradia" para desarrollar sus propios rituales. Por lo tanto, el texto llamado "La Orden de la Diosa", uno de los elementos importantes del culto Wicca, se descarta casi por completo del llamamiento de Aradia a sus seguidores desde el primer capítulo del libro [16] . En algunas prácticas de Wicca, el nombre "Aradia" se usa para la Diosa; originalmente, como señala Ronald Hutton, Gardner y sus seguidores usaron su forma corrupta "Airdia" [17] . La tradición de la desnudez ritual ("prendas celestiales") probablemente también se remonta a "Aradia". Según el escritor estadounidense Raven Grimassi, esta práctica era bastante común entre las brujas italianas de la Edad Media y el Renacimiento [18] .
Sin embargo, la percepción de "Aradia" por parte de los neopaganos no fue inequívocamente positiva: quizás la razón de esto fue la mención directa en el texto del libro de Lucifer como una deidad de las brujas, mientras que los seguidores del "paganismo romantizado" de Gardner trataron de desvincularse de todas las formas posibles de cualquier forma de adoración al diablo y protegerse de las asociaciones con seguidores del satanismo [19] . Ya a fines de la década de 1960, Aradia desapareció de las listas de libros recomendados compilados por Wiccans para neófitos, y casi dejó de ser citado abiertamente en libros neopaganos recién escritos.