Varna ( Sct . वर्ण , IAST : varṇ , “cualidad, color, categoría”) es un término que denota los cuatro estados principales de la antigua sociedad india [1] .
Se supone que estos estamentos cristalizaron en la sociedad de los arios durante la era del " Rig Veda " (1700-1100 a. C.) como resultado del contacto de una estructura estamental tribal desarrollada con personas de una cultura ajena que tenían una piel de un color diferente. El término "varna" no significa y nunca significó " casta ", ya que a menudo se traduce incorrectamente [2] .
Al iniciarse como estudiante, el niño recibió un cordón hecho de varios materiales para representantes de diferentes varnas, que estaba obligado a usar hasta el final de su vida.
Ya en la antigua India se inició la estratificación dentro de los varnas, lo que dio lugar a la formación de numerosas castas .
En una zona rural típica, el estrato más alto de la jerarquía de castas está formado por miembros de una o más castas de brahmanes, que constituyen del 5 al 10% de la población. Entre estos brahmanes hay varios terratenientes, algunos empleados de aldea y contadores o contadores, un pequeño grupo de clérigos que realizan funciones rituales en los santuarios y templos locales. Los miembros de cada casta de brahmanes se casan solo dentro de su círculo, aunque es posible casarse con una novia de una familia que pertenezca a una subcasta similar de un área vecina. Se supone que los brahmanes no deben caminar detrás de un arado o hacer ciertos tipos de trabajo manual. Las mujeres de Brahmin Varna pueden servir en la casa y los terratenientes pueden cultivar parcelas, pero no arar. A los brahmanes también se les permite trabajar como cocineros o sirvientes domésticos.
Un brahmán no tiene derecho a comer alimentos preparados fuera de su casta/varna, pero los miembros de todas las demás castas pueden comer de las manos de los brahmanes. Al elegir la comida, un brahmán observa muchas prohibiciones. Los miembros de la casta Vaishnava (que adoran al dios Vishnu ) han sido vegetarianos desde el siglo IV, cuando se generalizó. Algunas otras castas de brahmanes adoradores de Shiva (brahmanes Shaiva) no se abstienen de comer carne en principio, pero se abstienen de la carne de mamíferos incluidos en las dietas de las castas inferiores.
Los brahmanes sirven como mentores espirituales en las familias de la mayoría de las castas de estatus medio o superior, con la excepción de aquellos considerados "impuros".
Hay ciertos signos que indican que una persona adora a Vishnu o Shiva, según los patrones pintados en la frente con pintura blanca, amarilla o roja.
Los brahmanes, en mayor medida que otros, se adhieren a las ocupaciones y profesiones previstas por su varna. Escribas, clérigos, científicos, maestros y funcionarios civiles han salido de entre ellos durante muchos siglos. Allá por la primera mitad del siglo XX. en algunas áreas, los brahmanes ocuparon hasta el 75% de todos los puestos gubernamentales más o menos importantes.
Al tratar con el resto de la población, los brahmanes no permiten la reciprocidad; por lo tanto, aceptan dinero u obsequios de miembros de otras castas, pero ellos mismos nunca hacen obsequios de naturaleza ritual o ceremonial. No existe una igualdad completa entre las castas brahmanes, pero incluso la más baja de ellas está por encima de las castas más altas de los otros varnas.
Siguiendo a los brahmanes, el lugar jerárquico más destacado lo ocupan los kshatriya varnas. En las zonas rurales incluyen, por ejemplo, terratenientes, posiblemente asociados con antiguas casas gobernantes (p. ej., príncipes Rajput en el norte de la India). Las ocupaciones tradicionales en tales castas son el trabajo de gerentes en fincas y el servicio en varios puestos administrativos y en el ejército, pero ahora estas castas ya no disfrutan de su antiguo poder y autoridad. En términos rituales, los kshatriyas están inmediatamente por detrás de los brahmanes y también observan una estricta endogamia de castas , aunque permiten el matrimonio con una chica de un podcast inferior (una unión llamada hipergamia ), pero en ningún caso una mujer puede casarse con un hombre de un podcast inferior a ella. propio. La mayoría de los kshatriyas comen carne. Tienen derecho a recibir comida de los brahmanes, pero no de los representantes de ninguna otra casta.
La tercera categoría de castas " nacidas por segunda vez " incluye granjeros, así como comerciantes, tenderos y prestamistas. Estas castas reconocen la primacía de los brahmanes, pero no necesariamente muestran tal actitud hacia las castas Kshatriya. Como regla general, los vaishyas son más estrictos en cuanto a las reglas con respecto a la comida y son aún más cuidadosos para evitar la contaminación ritual. La ocupación tradicional de los Vaishyas es la artesanía, la agricultura, el comercio y la banca. Los vaisyas tienden a mantenerse alejados del trabajo físico, pero a veces se les incluye en la gestión de las fincas de los terratenientes y empresarios de las aldeas, sin participar personalmente en el cultivo de la tierra.
Los miembros de las castas "dos veces nacidas" mencionadas anteriormente constituyen solo una minoría de los habitantes de cualquier área rural, mientras que la mayoría de la población agraria consiste en una o más castas, llamadas castas Shudra "puras". Aunque tales castas están incluidas en el cuarto varna, esto no significa que ocupen el peldaño más bajo en la jerarquía social: hay muchas áreas donde la casta campesina, debido a su tamaño y propiedad de una parte importante de la tierra local, juega un papel importante en la solución de problemas sociales y políticos. En la antigüedad, las castas campesinas de Shudra reconocían la primacía política de los kshatriyas que gobernaban en la zona, pero hoy en día estas relaciones son cosa del pasado, y la primacía de los terratenientes kshatriyas se reconoce solo en términos rituales, y aún así no. siempre. Los campesinos emplean brahmanes como sacerdotes familiares y comercializan sus productos a través de miembros de las castas Vaishya (comerciantes). Los individuos de Shudras "puros" pueden actuar como arrendatarios de tierras de brahmanes, kshatriyas, vaishyas. Todas las castas campesinas son endogámicas, e incluso si su estatus es aproximadamente igual, como se observa en muchas áreas, los matrimonios entre castas no están permitidos. Las reglas con respecto a la ingesta de alimentos son menos estrictas entre las castas de los labradores que entre los "dos veces nacidos", comen carne. Sus prescripciones también dejan mucho más espacio a los actos sociales, permitiendo, por ejemplo, el matrimonio de viudas y divorciadas, lo que está terminantemente prohibido entre los “dos veces nacidos”.
Debajo de los Sudras que se dedican a la agricultura hay numerosas castas, cuya profesión es de naturaleza altamente especializada, pero generalmente considerada menos honorable. Estas son castas de alfareros, herreros, carpinteros, carpinteros, tejedores, fabricantes de mantequilla, destiladores, albañiles, barberos, músicos, curtidores, carniceros, carroñeros y muchos otros. Se supone que los miembros de estas castas practican su profesión u oficio hereditarios. Sin embargo, si el sudra puede adquirir tierras, cualquiera de ellos puede dedicarse a la agricultura. Los miembros de muchas castas de artesanos y otras castas profesionales tienen una relación tradicional con las castas superiores, que consiste en la prestación de servicios por los que no se paga una asignación monetaria, sino una remuneración anual en especie. Este pago lo realiza cada hogar del pueblo, cuyas solicitudes son satisfechas por este representante de la casta profesional. Por ejemplo, un herrero tiene su propio círculo de clientes, para quienes fabrica y repara inventario y otros productos de metal durante todo el año, por lo que, a su vez, recibe una cierta cantidad de grano.
Se cree ampliamente que un grupo de intocables surgió en la antigüedad a partir de tribus locales que obedecían a los arios que conquistaron la India , pero que no estaban incluidos en la estructura social formada por estos últimos. Los intocables fueron asignados a actividades como la recolección de basura, el trabajo con cuero o arcilla. Los miembros de tales castas vivían en barrios o asentamientos separados al margen de los asentamientos de castas "puras", no tenían su propia tierra y, en su mayor parte, eran trabajadores dependientes en las granjas de otras personas. Actualmente, constituyen el 18-19% de la población de la India.
Los intocables no están incluidos en el sistema de cuatro varnas. Se les considera capaces de profanar a los miembros de las castas superiores, especialmente a los brahmanes .
Los intocables se dividen según las actividades tradicionales de sus representantes, así como según la zona de su residencia. Las categorías más comunes de intocables son chamars (curtidores), dhobi (lavanderas), parias .
Aquellos cuya profesión requiere contacto físico con el cliente (por ejemplo, peluqueros o personas que se especializan en lavar ropa) atienden a miembros de castas superiores a la suya, pero los alfareros o herreros trabajan para todo el pueblo, independientemente de la casta a la que pertenezca el cliente. Actividades como curtir o sacrificar animales se consideran claramente profanantes y, si bien estos trabajos son muy importantes para la comunidad, quienes los realizan son considerados intocables.
Los miembros de las castas intocables tienen prohibido visitar las casas de las castas "puras" y sacar agua de sus pozos. Hasta hace poco, la mayoría de los templos hindúes estaban cerrados a los intocables, incluso había una prohibición de acercarse a personas de castas superiores más cerca de la cantidad establecida de pasos. Incluso se considera peligroso pisar el suelo por donde ha pasado el intocable, porque así uno puede contaminarse. La naturaleza de las barreras de casta es tal que se cree que los Harijan continúan profanando a los miembros de las castas "puras", incluso si hace tiempo que abandonaron su ocupación de casta y se dedican a actividades ritualmente neutrales, como la agricultura. Aunque en otros entornos y situaciones sociales, como estar en una ciudad industrial o en un tren, un intocable puede tener contacto físico con miembros de castas superiores y no profanarlos, en su pueblo natal, la intocable es inseparable de él, pase lo que pase. lo hace.
La lucha por los derechos de los intocables en las décadas de 1930 y 1940 estuvo encabezada por Bhimrao Ramji Ambedkar . Llamó a los intocables dalits (oprimidos). Mahatma Gandhi propuso el eufemismo "harijanas" ("hijos de Dios"), que se utilizó ampliamente. Ambedkar logró consagrar en las leyes de la India colonial, y luego en la constitución de la India independiente de 1950, un sistema según el cual cuotas de vacantes en el servicio civil, escaños en la legislatura y en instituciones de educación superior. La práctica de la intocabilidad está prohibida constitucionalmente y la discriminación basada en la casta se considera un delito penal [3] .
A pesar de que los varnas surgieron hace unos 2-3 mil años, continúan existiendo en la India moderna, aunque su papel e importancia en la vida de la sociedad está disminuyendo constantemente. Varnas juega un papel comparativamente más importante en el campo que en las ciudades. En muchas empresas y corporaciones, así como en instituciones estatales, la pertenencia de una persona a uno u otro varna oficialmente no juega ningún papel, aunque los casos de discriminación por este motivo son bastante frecuentes.
Por primera vez, se mencionan cuatro varnas en el " Purusha-sukta " del "Rig Veda", que describe el origen de las personas a partir de partes del cuerpo del primer hombre Purusha :
Cuando Purusha fue desmembrado... su boca se convirtió en un brahmana, sus manos se convirtieron en kshatriyas, sus muslos se convirtieron en vaishyas, de sus pies nació un sudra.
Monumentos posteriores repiten tanto la idea de cuatro varnas como el motivo de su origen a partir de cierto demiurgo o héroe cultural , el antepasado de la tradición. Una de las versiones más famosas de la trama de la transformación de un personaje divino o del primer hombre en elementos de una estructura social (en este caso, en varnas) está contenida en las " Leyes de Manu " (donde se describe la estructura varna de la sociedad ). recibió su codificación):
Y por el bien de la prosperidad de los mundos, Brahma creó de su boca, manos, muslos y pies un Brahmin, un Kshatriya, un Vaishya y un Shudra.
Y para conservar todo este universo, él, el más luminoso, estableció ocupaciones especiales para los nacidos de la boca, de las manos, de las caderas y de los pies. La educación, el estudio de los Vedas, el autosacrificio y el sacrificio por los demás, dar y recibir limosnas, lo estableció para los brahmanes. La protección de los súbditos, la distribución de limosnas, el sacrificio, el estudio de los Vedas y la no adhesión a los placeres mundanos, indicó para el kshatriya. Pastorear ganado, y también dar limosnas, sacrificar, estudiar los Vedas, comerciar, la usura y la agricultura son para los vaishyas.
Pero el señor señaló solo una ocupación para los Shudras: servir a estos varnas con humildad.
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