Dzhangarchi ( Kalm. Җanhrch ; Mong. zhangarch ) - rapsoda Kalmyk , narrador popular e intérprete de la epopeya Kalmyk " Dzhangar ". Dzhangarchi jugó un papel importante en la preservación y transmisión de la epopeya Kalmyk.
La interpretación de la epopeya "Dzhangara" por cantantes folk Kalmyk-dzhangarchi comenzó a estudiarse a principios del siglo XIX. Una de las primeras canciones sobre Dzhangar y la leyenda sobre Dzhangarchi fue publicada por B. Bergman [1] . Bergmann señaló en sus notas que se pueden encontrar quinientos narradores de "Dzhangar" en el Volga [2] .
En 1855, el erudito mongol ruso A. A. Bobrovnikov tradujo una de las canciones de Dzhangar al ruso . En 1908, el erudito y figura pública Kalmyk Nomto Ochirov grabó el primer ciclo de diez canciones. Estos registros fueron estudiados por el científico V. L. Kotvich , quien, durante una expedición etnográfica, visitó personalmente al conocido dzhangarchi de esa época, Eelyan Ovla .
En su mayor parte, los dzhangarchi provenían de una clase simple. Durante sus actuaciones en los uluses , los dzhangarchi seleccionaron a estudiantes talentosos para ellos mismos, a quienes les transmitieron su arte. Dominar el arte de cantar y volver a contar "Dzhangar" comenzó, por regla general, desde la primera infancia con narradores mayores. En la adolescencia, el futuro dzhangarchi dominó el repertorio de su maestro. Según B. Vladimirovtsov, el estudiante dominó inicialmente el esquema práctico y luego el teórico de la epopeya [3] . Durante el entrenamiento, todo el texto de la epopeya se dividió en sus partes componentes (parte principal, secundaria y secundaria). El estudiante estudió los esquemas "generales" tradicionales, luego dominó las técnicas visuales:
“Con buena memoria, amor e inspiración, que se aprecia especialmente en este negocio, un joven puede muy rápidamente, siguiendo las instrucciones de un mentor, aprender a cantar y cantar una epopeya heroica bastante grande” [4] .
Inicialmente, durante el proceso de aprendizaje, el alumno realizaba "Jangar" en el círculo de sus compañeros bajo la guía de su profesor. Después de cierto dominio del arte, se llevó a cabo una especie de examen ante conocedores autorizados con una reunión del público oyente. En el caso de pasar una prueba pública, el cantante recibía una especie de bendición de su maestro, el derecho a llamarse jangarchi y dedicarse a actividades de canto profesional [5] .
A la actuación de "Dzhangar" se le atribuyó un significado mágico. Había reglas no escritas que el investigador jangarchi tenía que seguir. En particular, estaba prohibido representar la epopeya en una sesión, se suponía que no debía cantarse por curiosidad ociosa, durante el día (la epopeya se representaba solo por la noche) y durante las vacaciones divertidas. La violación de estas reglas básicas, según el dzhangarchi, podría conducir a su muerte súbita. V. Kotvich menciona que solo después de largas negociaciones logró interpretar una de las canciones de la epopeya durante el día para grabarla de los labios del dzhangarchi Eelyan Ovla [6] .
Las canciones de "Dzhangar" se transmitieron oralmente. El etnógrafo P. I. Nebolsin escribió sobre la interpretación de la epopeya por parte de los narradores populares de Kalmyk:
“Lleva muchos días completarlos, porque son demasiado grandes en volumen. "Dzhangar" se transmite de generación en generación, oralmente, no por escrito. Las canciones de la epopeya se interpretan en recitativo con acompañamiento de dombra o se dicen como una leyenda histórica. Los narradores épicos son personas que viajan a diferentes lugares de aimag en aimag. Esta epopeya se representa frente al público durante las largas tardes de invierno” [7] .
Se cree que la epopeya de Kalmyk fue sometida en los siglos XVI-XIX. cambios paulatinos en boca de los jangarchi, quienes a menudo cambiaban algunas partes de las canciones, ajustándolas a su interpretación. La memoria del narrador mantuvo un conjunto estándar de tramas, recursos estilísticos y compositivos, que se utilizaron en cada actuación individual de diversas formas. Dependiendo del grado de creatividad personal sobre el texto de la epopeya, hay tres [8] escuelas de narración seguidas por dzhangarchi:
A pesar de la creatividad independiente de los dzungarchs, el sistema de versificación y el método de su interpretación permanecieron sin cambios en la interpretación de la epopeya. Dzhangarchi observó las técnicas y medios de representación artística al interpretar canciones. Usaron símiles , hipérbolas , símbolos y paralelismos . En sus canciones, los dzhangarchi intentaron retratar a los héroes de la epopeya desde el punto de vista del ideal nacional.
La actuación de "Jangar" estuvo acompañada por el acompañamiento de instrumentos musicales khuur y yatha . En algunos casos, las canciones se interpretaban sin acompañamiento musical, en forma de recitativo, cantadas. Cada ejecutante se diferenciaba únicamente en su manera de actuar.
En el siglo XX, el lado creativo de la tradición épica se debilitó notablemente. Cuando "Dzhangar" se fijó en las fuentes escritas, la creatividad personal del dzhangarchi dejó de influir en la composición de la epopeya. Dzhangarchi dejó de interpretar libremente las tramas de la epopeya y comenzó a interpretar canciones de la forma en que habían aprendido la epopeya de sus predecesores. Surgió la escuela jangarchi de Eelyan Ovla, seguida de artistas posteriores.
En 1910, el científico V. L. Kotvich , después de haber realizado una expedición científica a Kalmykia, dejó una nota sobre la naturaleza de la interpretación de las canciones de Eelyan Ovla:
"La melodía era bastante monótona... Estaba firmemente grabada en mi memoria, pero, al no tener habilidades musicales, estoy privado de la oportunidad de darle una descripción adecuada" [9] .
Se ha conservado una pequeña grabación fonográfica realizada por V. L. Kovich que caracteriza la actuación de Eelyan Ovl de la siguiente manera:
“El comienzo de la melodía coincide con el comienzo de una determinada estrofa, está conectado con la división de la canción en un sentido semántico, y esta “nota lúgubre” generalmente no coincide con la sílaba inicial de la primera palabra de la estrofa. , pero suena como una señal sobre la próxima interpretación de la canción o la reanudación del canto después de una pausa. El recitativo de Ovla, en comparación con la interpretación de otros rapsodas, no da la impresión de ser rápido, es rítmicamente uniforme en todas sus partes, con la excepción de un comienzo algo prolongado y rara vez un final .
En la década de 1920, la interpretación oral de "Dzhangar" comenzó a debilitarse. El etnógrafo B. Ya. Vladimirtsov señaló que “Dzhangariada comenzó a morir en las estepas de Kalmyk. Todo el mundo allí ahora sabe acerca de Dzhangar, oyó algo sobre sus héroes, pero en la actualidad es muy difícil encontrar no solo un buen dzhangarchi, sino simplemente uno que conozca más o menos el poema completo” [11] .
En la primera mitad del siglo XX, la tradición oral de realizar "Dzhangar" entre los Kalmyks comenzó a desvanecerse gradualmente. En 1939, los etnógrafos identificaron el dzhangarchi de Mukebyun Basangov . El mayor declive del arte dzhangarchi estuvo muy influenciado por la deportación de los Kalmyks por parte de Stalin . Hoy, el trabajo de dzhangarchi entre los kalmyks rusos está casi completamente olvidado. En algunas escuelas rurales de Kalmyk hay círculos para niños donde se estudia el arte de dzhangarchi. Hoy, en todo Kalmykia, solo unas pocas personas dominan el arte de dzhangarchi. La influencia más notable de la creatividad de los dzhangarchi en la cultura Kalmyk se conservó solo entre los Xinjiang Kalmyks; uno de los jangarchi de Xinjiang más antiguos hoy en día es J. Zhuuna .
Los etnógrafos a menudo no escribieron los nombres de los Dzhangarchi y solo ocasionalmente registraron sus datos biográficos.
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