| Ma-gu | |
|---|---|
| Chino 麻姑 | |
| Ma-gu, diosa de la longevidad , pergamino del siglo XVIII, Museo Nacional de Varsovia . | |
| Mitología | Taoísmo , mitología china |
| Interpretación de nombres | doncella de cáñamo |
| Piso | femenino |
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Ma-gu ( chino 麻姑 - "Doncella de cáñamo") es una legendaria inmortal taoísta ( chino仙"inmortal; trascendente"), un hada asociada con el elixir de la vida, es la patrona simbólica de las mujeres en la mitología china . También considerada una buena deidad de la primavera y la fertilidad, cuyo aliento otorga vida [1] . En la literatura china, Ma-gu se describe como una mujer joven y hermosa con uñas largas como las de un pájaro, mientras que los primeros mitos la asocian con las cuevas. "Ma-gu xian-shou" ( en chino麻姑獻壽 - "Ma-gu saludo de cumpleaños") es un motivo popular en el arte chino .
En las leyendas populares, Ma-gu es la salvadora de las personas en problemas, se la representa en grabados populares junto con un murciélago , que simboliza la felicidad; con una mariposa , que significa un deseo de sobrevivir a los 90 años; con un niño pequeño, como petición para que la diosa diera hijos a la familia; con melocotón , fruto de la longevidad; con lichi, un hongo milagroso , quien lo probaba ganaba la inmortalidad, etc. [2] .
El nombre Ma-gu se compone de una combinación de dos palabras chinas comunes: ma "cáñamo, hachís" y gu - "tía; Virgo".
La palabra ma (escrita en el carácter moderno 麻, que se deriva del carácter de la era de la dinastía Zhou , se compone de ideogramas más simples: 林 "plantas" y 广 "pabellón; cobertizo") originalmente significaba "cáñamo, cáñamo". El cáñamo se ha cultivado continuamente en China desde el Neolítico [3] , por ejemplo, las cuerdas de cáñamo se usaban para crear el patrón de líneas característico en la cerámica de la cultura Yangshao , y las fibras se usaban para hacer telas antes de la introducción del algodón. Se amplió el significado de ma , se agregaron los siguientes significados: “entumecimiento; pinchazos” (por ejemplo, matzui麻醉 - “anestésico; droga”), “marca de viruela; piedra" ( mazi麻子 - "semilla de cáñamo; bache"), "sésamo" ( zhima芝麻) y apellidos chinos inusuales.
La palabra gu (姑, que combina 女, el radical "mujer" y gu古, el morfema "viejo") se usa principalmente en términos chinos de parentesco femenino, p . ”). Gu también puede significar "mujer joven, niña, doncella" ( gunian姑娘 "niña, hija, prostituta") y títulos religiosos ( daogu道姑 "sacerdotisa taoísta", nigu尼姑 "monja budista").
El nombre chino Ma-gu (麻姑) se pronuncia Mago en coreano y Mako en japonés . Mago (마고, 麻姑) es una diosa cosmogónica en los mitos de la creación coreanos. Hwang [4] la llama la "Gran Diosa", describiendo su veneración de la siguiente manera: "El magoísmo, la matriz cultural arcaica centrada en la mujer del este de Asia, que se deriva de la adoración de Mago como creadora, progenitora y amante". Como diosa salvadora, Ma-gu pasó a las creencias populares coreanas bajo el nombre de Mago halmi [2] . La mako japonesa (麻姑) suele ser la heroína literaria de la historia mítica china.
Aunque las historias de Magu son ampliamente conocidas en el este de Asia, el sociólogo Wolfram Eberhard (1909-1989) [5] fue el primer erudito occidental en someterlas a análisis científico. Clasificó las referencias a Ma-gu en la cultura Yao , sus referencias en canciones de amor y festivales. Basado en referencias en textos chinos, Eberhard sugirió la existencia de dos centros antiguos del culto Ma-gu, en las provincias modernas de Jiangxi y Hubei . La evidencia de un "centro de culto original" [5] cerca del condado de Nancheng (南城) en la parte suroeste de la provincia de Jiangxi incluye varios nombres relevantes, incluidos los nombres de dos montañas. En primer lugar, este es el famoso Monte Magushan (麻姑山 - "Montaña de la doncella de cáñamo") en Nancheng, venerado por los taoístas. Según la leyenda, en el siglo IV, Magu realizó experimentos aquí sobre la fabricación de una droga que da vida eterna, y ella hizo vino para su padre ciego, después de beberlo, recuperó la vista. Probablemente con la ayuda de un pájaro enorme, Ma-gu ascendió desde el monte Magushan hacia el cielo [2] . El famoso calígrafo de la era de la dinastía Tang , el taoísta Yan Jenqing , visitó el monte Ma-gu y escribió "Magushan Xiantan-ji" (痲姑山仙墰記 "Notas desde la plataforma de la montaña desde donde Ma-gu ascendió a la inmortalidad"). La segunda montaña asociada con el culto a Ma-gu se encuentra en el condado de Jianchang (建昌). El vino Ma Gu (麻姑酒) se produce en Jianchang y en las cercanías de Linchuan. Además, Ma-gu es un nombre alternativo para Huagu (華姑 - "flor de doncella"), una montaña en el condado de Xuancheng , provincia de Anhui . Los datos fácticos para otra región del antiguo culto de Ma-gu, la provincia de Hubei, incluyen templos del Imperio Song : uno cerca de Wuhan , el segundo, en el Monte Hengshan . Varias tradiciones tempranas de Sichuan asocian a Ma-gu con cuevas, y una historia habla de un chamán que la convoca. Según las tradiciones exploradas por Eberhard, Ma-gu nació en la provincia de Jiangxi y obtuvo la inmortalidad divina en la provincia de Shandong .
La ascensión al cielo, propia de las creencias taoístas, se asocia con la obtención de la inmortalidad, en este contexto Ma-gu es visto como un símbolo de larga vida y renacimiento, por ello, en el drama chino, la aparición de Ma-gu es un buen augurio durante la celebración de un cumpleaños [5] .
Campany [6] da detalles de los mitos de Magu en su traducción comentada de Shenxian Zhuan de Ge Hong (神仙傳 - Biografías de santos e inmortales, c. 317), comparando cuatro versiones textuales chinas diferentes de la historia de Ma-gu, grabado en diferentes momentos.
El Shenxian Zhuang ofrece la hagiografía taoísta de Wang Yuan (王遠, o Wang Fangping 王方平) y Ma-gu. Se dice que Wang es un erudito confuciano que dejó su cargo oficial durante el reinado del emperador Huandi de la dinastía Han (146-168) y se fue a las montañas para convertirse en un santo taoísta. Más tarde, durante un viaje a Wu (actual Zhejiang ), Wang conoció a Cai Jing (蔡經), a quien le dijeron que estaba destinado a volverse inmortal y le enseñó los métodos básicos para lograrlo. Después de que Cai se fue y estuvo ausente "durante más de diez años", pero de repente regresó a casa, luciendo como un hombre joven, y ordenó prepararse para la fiesta del "séptimo día del séptimo mes" (más tarde, la fiesta de Qixijie ). Después de eso, Wang, rodeado de celestiales, llegó el auspicioso día "dos veces siete", invitando a Ma-gu a unirse a su celebración, porque "ha pasado tanto tiempo desde que estuviste en el mundo humano". Ella respondió que "han pasado más de quinientos años desde la última vez que nos vimos" y se disculpó por llegar con cuatro horas de retraso desde la isla de Penglai , donde crece el elixir de la inmortalidad.
Cuando llegó Mag-gu, era una hermosa muchacha de dieciocho o diecinueve años, tenía el cabello peinado y algunos mechones sueltos le caían hasta la cintura. El impecable vestido sobrenatural no estaba tejido con tela, brillaba, cegaba los ojos y era indescriptible. La doncella se acercó e hizo una reverencia a Van, quien le ordenó que se levantara. Cuando se sentaron, comenzó la fiesta. Abundantes porciones de comida estaban apiladas en bandejas doradas y en copas de jade. Había delicias raras, muchas de ellas hechas de flores y frutas, y su fragancia impregnaba el aire tanto dentro como fuera de la casa. La carne cortada pertenecía a qilin . Maiden Ma-gu declaró: "En mi vida he visto cómo el Mar del Este fue reemplazado tres veces por la plantación de moreras ... Me pregunto si volverá a convertirse en tierra seca". Wang respondió con un suspiro: "Oh, todos los sabios dicen que el Mar del Este volverá a convertirse en un desierto" [6] .
Cuando Ma-gu fue presentada a las mujeres de la familia Tsai, convirtió un poco de arroz en perlas . Wang mostró a los familiares de Cai el vino de la "cocina celestial", pero advirtió que era "imbebible para la gente común". Incluso después de diluir esta bebida con agua, todos se emborrachan y quieren beber aún más.
Las uñas de la doncella Ma-gu parecían garras de pájaro. Cuando Cai Jing los notó, pensó para sí mismo: “Me pica la espalda. ¿No sería genial si pudiera hacer que me rascara la espalda con las uñas?". Wang Yuan Kai sabía lo que Cai estaba pensando, por lo que ordenó que lo ataran y lo azotaran, diciendo: “Ma Maid Ma es un ser divino. ¡Cómo te atreves a pensar que sus uñas pueden arañarte la espalda!" Al mismo tiempo, nadie más presente vio esta ejecución. En conclusión, Wang agregó: "Mis azotes no se dan sin una razón" [6] .
Algunas versiones posteriores de esta leyenda dicen que Ma-gu era la hermana de Wang. El poeta Li Bo inmortalizó esta historia festiva en dos de sus poemas: Ma-gu saobei (麻姑掻背 - "Ma-gu, rasca (mi) espalda") y Canghai chantian (滄海桑田 "El océano azul (se convierte) en morera jardines"). Joseph Needham dice que los primeros taoístas observaron conchas enterradas en rocas y reconocieron las vastas escalas de tiempo requeridas para tales transformaciones geológicas [7] .
Lei -zhuan (列異傳 "Edificio de los Milagros", finales del siglo II-principios del III) atribuido a Cao Pi (187-226) consta de tres historias sobre Wang Fangping, la última que contiene su propia versión del incidente con el inapropiado Cai Jing. fantasía con respecto a las uñas Ma-gu. Aquí, la casa de Cai Jing se encuentra en Dongyang ; no lo azotan, sino que lo arrojan al suelo, con la sangre brotando de sus ojos; y la propia Ma-gu lee los pensamientos y ejecuta el castigo [6] .
En Yi-yuan (異苑 "Jardín de los Milagros", principios del siglo V), Liu Jingshu (劉敬叔), se registra la historia de Mei-gu (梅姑 "Plum Maiden") o Ma-gu, y se supone que su culto se originó durante el reinado de la dinastía Qin (221-206 a. C.).
Se dice que en la época de Qin, en la orilla del lago, no lejos del lugar donde se encuentra el templo, vivía Mei-gu, quien durante su vida dominó el arte del Tao y podía, usando zapatos, caminar sobre el agua. . Más tarde rompió las leyes del Tao y su enojado esposo la mató arrojando su cuerpo al lago. Después de eso, el cuerpo fue arrastrado a tierra por las olas, el chamán decidió enterrarlo, pero dudó, y de repente apareció un ataúd lacado en el salón del templo. Desde entonces, al final y al principio de cada mes según el calendario lunar, la gente podía distinguir una figura borrosa a través de la niebla en el lago. La pesca y la caza en el área del templo estaban prohibidas, se creía que los infractores se perderían o se ahogarían. Los chamanes afirmaron que, dado que la doncella murió de forma violenta, odia que otras criaturas mueran en su lago [6] .
Qi Xie Ji (齊諧記, siglo VI) asocia a Magu con serpientes y la describe no como una celestial taoísta, sino como una plebeya del pueblo de Fuyang , ( provincia de Zhejiang ), a la que le encantaba comer carne cruda. Un día, atrapó un animal extraño que se parecía a un cruce entre una tortuga marina y una serpiente, y se lo comió con su compañero Hua Ben (華本 - "Flor de raíz"). Cuando Ma-gu comenzó a ahogarse, Hua de repente vio que la serpiente le metía la lengua en la boca. Más tarde disfrutó de la comida en la casa de Hua, pero al enterarse de que acababan de comer carne de serpiente, Ma-gu vomitó sangre y falleció.
Campani sugirió que esta historia alude a una capa aún más antigua del culto de Ma-gu: al igual que otras deidades territoriales conocidas de la historia religiosa china, ella pudo haber comenzado como una deidad con forma de bestia (quizás como una reina de las serpientes), que en el la conciencia mitológica se convirtió gradualmente en un ser humano y finalmente en un ser trascendental de pleno derecho, un proceso que culminó en la tradición registrada por Ge Hong. A la luz de esto, algunos detalles de la hagiografía tradicional pueden interpretarse como signos sobrevivientes del origen ctónico de Ma-gu. Entre ellos se encuentran uñas largas, platos de carne entre platos fantásticos y una escena que describe la "invocación" de Ma-gu, que recuerda a los encantamientos de espíritus chamánicos [6] .
El nombre de Ma-gu se puede traducir literalmente como "Diosa/sacerdotisa del cáñamo". La secta taoísta moderna "Camino de la Armonía Infinita" practica el culto a Ma-gu y predica el consumo espiritual de cannabis (fumar hachís).
El historiador y sinólogo Joseph Needham vincula el nombre Ma-gu "Doncella de cáñamo" con el uso religioso taoísta primitivo del cannabis. El cannabis se describe como uno de los remedios más antiguos de la farmacopea china (c. 100 años) en Shennong Bencaojing (神農本草經). El mejor momento para recoger el polen de las flores de cáñamo se consideró el día 7 del mes 7. Las semillas de la planta se recogieron en el noveno mes [8] . Needham también señala que Ma-gu era la diosa de la montaña sagrada Tai (Shandong), donde el cannabis "debería haber sido cosechado el séptimo día del séptimo mes, el día de fiesta en las comunidades taoístas". La Enciclopedia Taoísta Wushang Biyao (无上秘要, c. 570) señala que se añadía cáñamo a los quemadores de incienso rituales.