Una pequeña guía de inestésica ( en francés : Petit Manuel d'inesthétique , 1998 ) es una obra del filósofo francés Alain Badiou dedicada a los problemas de la estética contemporánea .
En este libro, Badiou propone un nuevo enfoque de la estética, un nuevo esquema estético, al que llama "inaestética". Badiou cree que cualquier esquema estético está determinado por la relación con el arte, la verdad y la filosofía, así como la relación entre estos conceptos. La inestética insiste en la inmanencia y especificidad del arte en relación con la verdad. “La inmanencia se expresa en el hecho de que el arte es completamente igual en volumen a las verdades que derrocha. La especificidad indica que estas verdades existen solo en el ámbito del arte y en ningún otro lugar. [1] En otras palabras, el arte es un proceso de creación de verdades y pensamientos, y estos pensamientos y verdades son diferentes de otros: científicos, políticos y románticos.
El mismo filósofo define la inestética de la siguiente manera:
Por inestética entiendo tal relación de la filosofía con el arte, cuando el arte mismo es un productor de verdades, y la filosofía de ninguna manera busca convertirlo en su objeto. A diferencia de las especulaciones de la estética, la inestética describe los efectos estrictamente filosóficos producidos por la existencia independiente de las obras de arte. - A. Badiou, "Pequeña guía de inestética".
Badiou desarrolla estas ideas a través de un análisis de sistemas estéticos anteriores, un análisis de diferentes géneros artísticos y ejemplos de las obras de Samuel Beckett , Stéphane Mallarme y Fernando Pessoa .
Badiou identifica tres esquemas de relación entre verdad y arte en la historia de la estética:
Badiou cree que estos tres esquemas se han agotado, el arte ha perdido su soporte trascendental y la estética moderna necesita repensar la relación entre la verdad y el arte. Por lo tanto, Badiou crea un nuevo cuarto esquema: la inestética.
La inestética supone que el arte es inmanente y singular a la verdad, es decir, el arte mismo produce la verdad, por lo que se independiza de la filosofía. El arte es un pensamiento que se piensa a sí mismo, y no una metáfora o apariencia de pensamiento. Al igual que Deleuze, Badiou cree que el arte es un modo de pensamiento independiente que no puede reducirse a la filosofía. [3]
La verdad, según Badiou, es infinita, y el arte es finito, o mejor dicho, es lo único finito. La conexión entre la finitud del arte y la infinidad de la verdad debe buscarse no en una obra de arte en particular, sino en su multitud. Dado que la verdad es algo que antes no existía, el principio de novedad se convierte en el principal criterio para determinar una obra de arte. La verdad del arte debe definirse no en términos del autor o de la obra, sino a través del término "configuración artística": "la configuración no es ni una forma de arte, ni un género, ni un período "objetivo" en la historia del arte, ni un característica "técnica". [4] Podemos suponer que la noción de configuración artística se refiere a la novedad que la verdad aporta al arte y que no se limita a estrechos géneros o descubrimientos formales. [5] Como ejemplo de esta configuración, Badiou cita las tragedias de Esquilo , la tradición de la novela de Cervantes a Joyce .
Entonces, Badiou cree que la tarea de la filosofía no es pensar el arte, sino determinar la configuración moderna del arte para él y crear las condiciones necesarias para que la verdad del arte interactúe con otras verdades. La filosofía debe entender el arte no como un objeto, sino como el proceso mismo de crear verdades; tal actitud hacia el arte es la esencia de la inestética.
"La danza como metáfora del pensamiento" es uno de los capítulos de la "Pequeña guía de la inestética". En este capítulo, Alain Badiou trata la danza como una metáfora del pensamiento a partir de los razonamientos de Nietzsche. La danza se entiende como una forma de pensar que se opone al espíritu de gravedad (principal enemigo de Zaratustra-Nietzsche).
Para definir la danza, Badiou recurre a compararla con varias imágenes metafóricas: la imagen de un pájaro, el vuelo (gravedad contrapuesta), un niño (“la danza es inocencia, porque es un cuerpo que precede al cuerpo”), un nuevo comienzo (el gesto del bailarín se reinventa cada vez desde el principio), juego (liberación en la danza de las expresiones faciales sociales, de las convenciones diversas), rueda que gira sola (la danza se dibuja a sí misma, se fundamenta a sí misma), movimiento inicial (la danza es un fuente de movimiento, no consecuencia de causas externas), pura afirmación (danza inmaculada, él “suprime el cuerpo negativo, vicioso), golpeando la tecla. Así, la danza interferirá con todas estas imágenes, y la esencia misma de la danza es paradójica: la proporción de la vertical y la atracción que atraviesa el cuerpo que baila permiten que la tierra y el aire se mezclen y cambien de lugar.
Para comprender la naturaleza de la danza, Badiou recurre a comparar varias oposiciones, que a veces existen en armonía entre sí precisamente en la danza. Así, la ingenuidad y el poder se combinan en la danza. Badiou se refiere a la comprensión de Nietzsche del pensamiento como intensificación, que se opone a la idea de la realización del pensamiento en algo externo, en algo que existe aparte de sí mismo. La definición de la danza como metáfora del pensamiento surge de la afirmación de Nietzsche de que el pensamiento se realiza precisamente en aquello en lo que se origina. Para Nietzsche, lo opuesto a la danza (una combinación de la forma de pensar y la experiencia corporal real) es la imagen de un alemán rudo cuya esencia se encarna en un desfile militar: un cuerpo danzante, aireado y vertical, se opone a un cuerpo esclavizado que marcha. , ponerse de puntillas. También es importante concluir que la danza es un movimiento que se origina desde adentro.
La idea de Nietzsche de pensar como un devenir, un poder activo, se refleja en la danza. Así, la danza puede entenderse como lo que hace visible la fuerza que la retiene: la atracción afirmativa. La esencia de la danza está en lo no realizado (restricción del impulso, impulso corporal), en el movimiento virtual, no real. Para Badiou, la danza no es en modo alguno un impulso corporal liberado. La danza es ligera, porque la ligereza es interpretada por el autor como la capacidad de demostrar la lentitud interior de lo rápido.
Badiou extrae la principal conclusión de la interpretación de Nietzsche: “la danza es una metáfora del hecho de que todo pensamiento verdadero depende de algún acontecimiento”, “la danza sitúa la inevitabilidad en el espacio y convierte en metáfora todo lo que el pensamiento busca justificar y organizar”. La música en la danza se entiende como algo que desencadena el silencio.
Comparando danza y teatro (basándose en varias afirmaciones de Mallarmé), Badiou deduce seis principios básicos sobre la relación entre danza y pensamiento:
1) la necesidad de espacio (sólo la danza tiene una necesidad esencial de él),
2) el anonimato del cuerpo (solo en la danza, en ella la obra no imita, no representa a alguien en concreto),
3) la omnipresencia de la sexualidad reprimida (la danza consiste en la unión y separación de los sexos),
4) liberación de uno mismo (el bailarín inventa su propio cuerpo),
5) desnudez (en la danza se entiende como irrelevante para cualquier otra cosa),
6) una mirada absoluta (el espectador de la danza no es el que mira la danza, es un destinatario universal que es capaz de “captar la relación del ser y la desaparición, y no contentarse con el espectáculo; el pensamiento en el la danza debe entenderse como eterna”).
Finalmente, Badiou argumenta que el opuesto negativo de la danza son las marchas militares, el opuesto positivo es el teatro, discutiendo con Nietzsche quien creía que existe una intensidad artística que es común tanto al teatro como a la danza. También introduce la siguiente máxima: “la danza no es un arte, sino un signo de la posibilidad misma del arte contenida en el cuerpo”; afirma la existencia del cuerpo-pensamiento.
Jacques Rancière creía que la inestética de Badiou coincidía en gran medida con las opiniones estéticas del modernismo. Lo que Badiou comparte con los modernistas es la tesis de que el arte equivale a la verdad, así como una clara separación entre el arte y el discurso sobre el arte. [6] Pero a diferencia de los modernistas, Badiou no establece una conexión entre el arte y el lenguaje: la esencia del arte, en su opinión, no está determinada por el lenguaje, sino por la producción de una idea.
Bruno Besana escribe que tal acercamiento al arte - el rechazo de la búsqueda de la esencia del arte - es característico de la filosofía moderna, basada en la "ontología del evento" [7] . Según Badiou, el arte se crea “sobre los pasos” de un acontecimiento, mientras que un acontecimiento es la imposibilidad de presentar una pura multitud. El arte puede convertirse en una condición de la filosofía, ya que la filosofía reconoce sólo una idea para el arte, y la naturaleza sensual del arte interesa a la inestética sólo como una operación para la producción de una idea.