La Catedral de Moscú de 1689 es un consejo local de la Iglesia rusa encabezado por el patriarca Joaquín , convocado en diciembre de 1689.
Todos los textos antiguos de las liturgias griegas de rito oriental: Basilio el Grande y Juan Crisóstomo , Santiago el Hermano del Señor tienen en común una diferencia esencial con el texto de las liturgias de los ritos latinos occidentales . En el texto de la epíclesis del Rito Occidental , las palabras son:
- ausente.
Por esta razón, hay una diferencia entre el catolicismo y la ortodoxia en la enseñanza sobre el momento de la transformación del pan y el vino en el Cuerpo y la Sangre de Cristo durante la liturgia. Según la enseñanza católica, el cambio de dones tiene lugar durante la liturgia, cuando el sacerdote repite las palabras del Salvador del Evangelio: "Tomad, comed...". Y según la enseñanza ortodoxa, la transformación tiene lugar durante las palabras anteriores.
La enseñanza sobre el tiempo del cambio de los dones en las liturgias griegas se establece en la regla 91 de Basilio el Grande , obligatoria y universal para la Iglesia Ortodoxa : “¿Cuál de los santos nos dejó por escrito las palabras de invocación durante la colocación del pan de la Eucaristía y la copa de la bendición? Porque no nos contentamos con aquellas palabras que el apóstol o el evangelio mencionan, sino que antes y después de ellas pronunciamos otras, como teniendo gran poder en el sacramento, habiéndolas recibido de la enseñanza no escrita. [2]
La doctrina de la época de la presentación de las ofrendas se fija en el catolicismo en un documento del Concilio de Florencia . [3]
A finales del siglo XVI y principios del XVII, no había instituciones ortodoxas de educación teológica superior y secundaria propias en la Pequeña Rusia debido a la constante persecución de la ortodoxia por parte del catolicismo estatal. Debido a esto, los bautizados en la Iglesia Ortodoxa fueron a estudiar en instituciones educativas católicas, incluso para este propósito, a veces se convirtieron al catolicismo y luego regresaron a la ortodoxia después del entrenamiento. En estas instituciones educativas, los estudiantes adoptaron las enseñanzas católicas: la inmaculada concepción de la Virgen María, la doctrina del sello indeleble del sacerdocio, la doctrina del tiempo del cambio de los santos dones, la doctrina de solo siete sacramentos (no más, nada menos) en la Iglesia, la doctrina de que cualquier persona (y no sólo un sacerdote) puede bautizar, la doctrina de la presencia de la sucesión apostólica fuera de la Iglesia, la doctrina de la igualdad e indiferencia del bautismo por inmersión y derramamiento , etc. de las enseñanzas anteriores no son ortodoxas, pero primero se arraigaron y luego se extendieron y se enseñaron en instituciones educativas ortodoxas en la Pequeña Rusia, comenzando con la institución educativa principal: el Kiev-Mohyla Collegium . Estas enseñanzas también encontraron su camino en los libros impresos en Little Russia.
Desde 1654, comenzó la adhesión de la Orilla Izquierda de Ucrania a Rusia. Comenzó la entrada gradual de la metrópoli de Kyiv en el Patriarcado de Moscú, que terminó en 1686. Muchos clérigos vinieron a Moscú, quienes fueron educados en instituciones educativas de Little Russian. Los puntos de vista no ortodoxos de estos últimos inevitablemente tuvieron que entrar en conflicto con los puntos de vista ortodoxos de la población local.
La cuestión del tiempo de la transposición de los dones sagrados surgió por primera vez a mediados del siglo XVII entre las numerosas preguntas entre Simeón de Polotsk y el arcipreste Nikita . Simeón expuso en su libro "La Vara del Gobierno" ("13 Reprensión"), escrito en 1667, [4] era precisamente la visión occidental, y no la ortodoxa, del tiempo de la presentación de ofrendas en la liturgia griega, en contraste con Nikita. Dado que el objeto principal de la disputa entre Simeon y Nikita era la cuestión de los rituales, la disputa sobre el momento de la ofrenda no se desarrolló. Simeón durante su vida tuvo un patrón poderoso en la persona del rey, era un astrólogo de la corte y educador de los niños reales, por lo que nadie podía entrar en un debate abierto con él sobre ningún tema.
La solución a este problema continuó después de la muerte de Simeon, cuando el alumno de Simeon, Sylvester Medvedev, no tenía patrocinadores poderosos.
Sylvester Medvedev escribió un libro llamado "Maná" en el que describe la visión occidental del momento de la ofrenda de los regalos. En 1685, los hermanos Likhud llegaron a Moscú para organizar la enseñanza en la Escuela Tipográfica ( Academia Eslava-Griega-Latina ). Leyeron el trabajo de Sylvester y escribieron su propia refutación contra el libro de Medvedev: "Akos, o curación, opuesta al remordimiento venenoso de la serpiente". En este trabajo, los Likhuds argumentaron que, según las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa, la mera pronunciación de las palabras de Cristo no es suficiente para tan gran acción, y los Santos Dones se aplican en el momento de la posterior invocación del Espíritu y la pronunciación de las palabras: "Yo cambio por Tu Espíritu Santo". Después de estos dos escritos, surgió una controversia sobre la cuestión anterior. Medvedev y sus seguidores utilizaron el trabajo del abad de Kyiv Theodosius Safonovich: "El informe sobre la iglesia del santo", y escribieron un "Cuaderno sobre Ioannikia y Sofroniy Likhudov" en su propio nombre. Monk Evfimy, un estudiante de Slavinetsky, se unió a la opinión de los Likhuds y escribió un ensayo contra Medvedev llamado "Parloteo violento". Luego, los Likhud escribieron La espada espiritual, un ensayo en el que describieron en forma de diálogos su disputa que tuvo lugar en Lvov con el jesuita Rutka, y sobre todas las diferencias entre las iglesias ortodoxa y católica romana. Las disputas sobre el momento del cambio de las celdas monásticas pasaron a los hogares seculares e incluso a la calle. Las personas que tenían poca comprensión de la esencia de las sutilezas teológicas se dejaron llevar por esta pregunta; comerciantes, artesanos e incluso mujeres comenzaron a discutir sobre el momento de la ofrenda. La Iglesia fue amenazada con una nueva escisión. El patriarca Joachim se puso del lado del Likhuds.
Fue necesario que el patriarca obligara al clero de la Pequeña Rusia a declarar su voto a favor del Likhuds. Joachim escribió cartas en relación con este tema al metropolitano de Kiev Gedeón ya Lazar Baranovich . Esta pregunta colocó a los pequeños jerarcas rusos en una posición incómoda: el colegio de Kyiv había enseñado durante mucho tiempo sobre la ordenación católica, como escribió Medvedev; en "Lifos" de Peter Mohyla la misma enseñanza. Gedeón y Lázaro al principio rehuyeron una respuesta directa, pero el patriarca los amenazó con un concilio y la sentencia de los otros cuatro patriarcas ecuménicos. Entonces ambos archipastores dieron una respuesta en el sentido de la enseñanza predicada por los Likhuds.
Luego, el patriarca tomó medidas contra los partidarios de la "herejía del culto al pan: Medvedev fue expulsado del monacato y el sacerdote Savva Dolgago fue expulsado del sacerdocio. Luego, el patriarca convocó un consejo, que finalmente derrocó la "herejía del culto al pan". ."
Medvedev, ya desnudo y llamado Simeon o Senka en el momento del concilio, arrepentido de la herejía del culto al pan, declaró que su libro "Mannu" era engañoso. El consejo de la iglesia decidió quemar "Maná" públicamente. La catedral perdonó a Medvedev, pero no le permitió comulgar después de su arrepentimiento, sino que le impuso una penitencia: fijó un tiempo para comprobar cuán sincero era su arrepentimiento y lo exilió a un monasterio bajo el mando.
En la catedral también se leyó el arrepentimiento del sacerdote depuesto Savva Dolgago, quien previamente había compartido puntos de vista con Medvedev sobre el momento de la ofrenda de los Regalos.
En el concilio, se aprobó la enseñanza ortodoxa sobre el momento del cambio de los Santos Regalos, que profesaban los hermanos Likhud , y se condenó la enseñanza católica: "herejía de adoración del pan", que profesaba Sylvester Medvedev [ 5] . La herejía del culto al pan se expone en el "Liphos" de Peter Mohyla. El patriarca Joachim, que condenó la doctrina latina de la transubstanciación en el concilio, ordenó que se compilara un libro en su propio nombre, titulado "Austen" [6] . Este libro fue escrito por Evfimy. Cuenta toda la historia de la disputa. Además, el patriarca de Jerusalén, Dositheus, envió una colección de testimonios que prueban la validez de las enseñanzas de los Likhuds. La Catedral de Moscú reconoció como no ortodoxos no solo los escritos de Medvedev, sino también los escritos de Simeón de Polotsk , Galyatovsky , Radivilovsky , Baranovich , Tranquillion , Pyotr Mogila y otros. Se dice sobre el Tesoro de Peter the Mohyla que este libro está lleno de enseñanzas malvadas en latín, y en general sobre todos los trabajos de los científicos de Little Russian se señala que "sus libros son de nueva creación y no están de acuerdo con ellos mismos, y aunque muchos de ellos se llaman nombres dulces, pero todos, incluso los mejores, contienen el veneno perecedero del alma de la maldad y la innovación latinas” [7] .
Este concilio fue el último acto de Joaquín a favor de la ortodoxia; poco después de él, el patriarca murió. Su sucesor resultó ser aún más estricto con el latinismo. Los científicos de Kyiv fueron expulsados o tenían prisa por salir de Moscú. [ocho]