Msheloimstvo (del art. eslavo. , otro-rus. мшєлъ " interés propio " [1] ), o soborno (de otro ruso. soborno, soborno, soborno, soborno "recompensa, regalo" [2] ← otro griego. μισθός " sueldos , salarios ") - una pasión por las ganancias.
En el lenguaje moderno, la palabra se usa en un contexto religioso como una pasión viciosa ( pecaminosa ): codicia o avaricia . Esto puede tomar la forma de sobornos en dinero o cosas, adicción a los regalos, coleccionismo inútil, recolección de basura dolorosa [3] [4] .
Msheloimstvo se menciona en el texto en lengua eslava eclesiástica en la 1ª Epístola a Timoteo : “2. Conviene que un obispo sea irreprensible… 3. No borracho , no pendenciero , no pendenciero, no codicioso, sino manso , no envidioso , no amante del dinero ” ( 1 Timoteo 3:3 ). En la mayoría de los manuscritos bizantinos, esta palabra corresponde al griego αισχροκερδῆ : “2. δεῖ οὖν τὸν ἐπίσκοπον ἀνεπίλημπτον εἶναι…. " _ _ _ _ _ _ _ En el idioma eslavo eclesiástico hay palabras relacionadas para "msheloimstva": es mshёlopribytk ( otro griego αισχροκέρδεια ) - "ganancia injusta", un minero ( otro griego αισχροκερδής ) - "egoísta".
Msheloimstvo se menciona como un tipo de pecado en el libro de oraciones en la regla de oración de la tarde , en la "Confesión de los pecados cotidianos" [5] . Se compilaron libros de oración en relación con la vida monástica. En este contexto, esta palabra denota la recolección por parte de un monje en su celda de objetos hermosos y valiosos que no necesita en la vida cotidiana, atesoramiento.
Msheloimstvo se interpreta como una especie de amor al dinero [6] . Desde un punto de vista religioso, la razón se ve en la incredulidad, la falta de fe, el orgullo, la vanidad , el descuido. La lucha contra la codicia, como cualquier manifestación del amor al dinero, consiste en el desarrollo de virtudes opuestas en uno mismo: misericordia hacia los necesitados, limosna, generosidad, desinterés, indiferencia por la riqueza y falta de voluntad para adquirir, preocupación por las bendiciones y dones espirituales. , y no para la propiedad terrenal perecedera.