La paradoja sobre el mandarín chino ( fr. le paradoxe du mandarin ); letras. “botón mandarín” ( en francés le bouton du mandarin ), “matar a un mandarín” ( en francés tuer le mandarin ) es una paradoja ética sobre si vale la pena cometer una mala acción, teniendo la certeza casi absoluta de que nunca se enterarán [ 1] .
Formulado por Chateaubriand en El genio del cristianismo (1802): {{quote start|Source= Anna Hanotte-Zawiślak. Le retour du "paradoxe du mandarin" dans la construction de l'arriviste littéraire au XIXe siècle (polaco) // Cahiers ERTA. — 2019-06-28. — T. 2019 , ed. Número 18 . - S. 9-23 . — ISSN 2353-8953 . -doi : 10.4467 / 23538953CE.19.010.10695 . Archivado desde el original el 15 de febrero de 2020. Si pudieras matar a un hombre que vive en China con tu único deseo y, sin salir de Europa, tomar posesión de su riqueza, e incluso estar convencido desde arriba de que nadie lo sabría, ¿cederías a este deseo? [2]
Texto original (fr.)[ mostrarocultar] Ô conciencia! ne serais-tu qu'un fantôme de l'imagination, ou la peur des châtiments des hommes? je m'interroge; je me fais cette question: "Si tu pouvais, par un seul désir, tuer un homme à la Chine et hériter de sa fortune en Europe, avec la conviction surnaturelle qu'on n'en saurait jamais rien, consentirais-tu à ex ce deseo?La decisión de matar con fines de lucro se ve facilitada por la ausencia de acciones activas propias: el asesinato se comete como si se presionara un botón, lo comete otra persona. No ves ni al verdugo ni a la víctima. El problema y sus consecuencias afectarán, en primer lugar, a la imagen de uno mismo, la conciencia de las propias decisiones y la reconciliación con los propios valores morales .
El fragmento de Père Goriot de Balzac tuvo la mayor influencia en la difusión de la paradoja (ver cita más abajo). Balzac y escritores de generaciones posteriores lo atribuyen erróneamente a Rousseau [3] . El hecho de que Balzac en realidad citó a Chateaubriand, y no a Rousseau, fue señalado por primera vez por Paul Ronal en la década de 1930 [4] (según otras indicaciones, esta información había aparecido previamente en Le courrier de Vaugelas el 1 de octubre de 1876, pero el los diccionarios no se ven afectados).
Investigadores franceses sugieren que Chateaubriand se inspiró en Denis Diderot , quien varias veces planteó la cuestión de la base empírica de la moralidad, en particular, en Entretien d'un père avec ses enfants ( 1773) reflexionando sobre un sombrerero criminal que podría escapar a Ginebra . pero se negó, porque dondequiera que huyera, en todas partes encontraría su conciencia. Sugiere que las largas distancias pueden influir en la fuerza de los remordimientos de conciencia y menciona a China [3] . Estas reflexiones, según los investigadores, quizás deberían remontarse a Aristóteles [4] . Se desconoce por qué Diderot mencionó específicamente a China; se supone que gracias a algún tratado jesuita [4] .
Chateaubriand formuló el dilema más claramente al mezclar dos textos diferentes de Diderot: sobre un hombre que huyó a China y un hombre que mata desde lejos [4] . Además, expresando la frase citada más arriba, expresa su virtuosa indignación por ella.
Encuentra otros predecesores. Por ejemplo, Platón en La República [5] cuenta la historia del pastor Giga , quien encontró el anillo de invisibilidad y, usándolo, cometió crímenes. Platón concluye que ninguna persona es tan virtuosa como para resistir la tentación de la villanía, a menos que se sepa que está abierta.
Si hubiera dos anillos de este tipo, uno en la mano de una persona justa y el otro en una injusta, entonces, presumiblemente, ninguno de ellos sería tan difícil como para permanecer dentro de los límites de la justicia y abstenerse resueltamente de apropiarse de la propiedad de otras personas. y no tocarlo, aunque cada uno tendría la oportunidad sin ningún temor de tomar cualquier cosa en el mercado, de penetrar en las casas y acercarse a quien quisiera, de matar, de sacar de la cárcel a quien quisiera, en general, de actuar entre la gente como si fuera igual a Dios. Al hacerlo, los portadores de los anillos no se diferenciarían en lo más mínimo: ambos llegarían a la misma conclusión. Esto es lo que debe reconocerse como la prueba más fuerte de que nadie es justo por su propia voluntad, sino sólo por compulsión, ya que cada uno no considera buena la justicia en sí misma, y donde sólo él es capaz de obrar injustamente, no lo hace. asi que.
Algunos investigadores franceses sugieren [6] que la fuente de Chateaubriand no fue Diderot, sino Adam Smith en el libro " La teoría de los sentimientos morales " (1790), parte III, cap. 3.
Supongamos que el vasto imperio de China, con sus millones de habitantes, se derrumba repentinamente a consecuencia de un terremoto, y veamos qué impresión causará este terrible desastre en el europeo más filántropo que no tiene nada que ver con este país. . Creo que ante todo se entristecerá por tan terrible desgracia de todo un pueblo; hará unas melancólicas reflexiones sobre la fragilidad de la existencia humana y la vanidad de todos los designios y empresas del hombre, que pueden ser destruidos en un instante. Si está dotado de una mente filosófica, puede expresar sus pensamientos sobre las consecuencias de tal evento para el comercio europeo e incluso para el comercio en otros países del mundo. Al final de su razonamiento filosófico, habiendo expresado todo lo que fue causado por su filantropía, volverá de nuevo a sus asuntos y a sus placeres, o se entregará al descanso con tanta calma e indiferencia, como si la catástrofe no hubiera pasado. sucedió en absoluto. El más mínimo incidente que le concierne personalmente le habría causado una mayor impresión: si al día siguiente le cortaran el dedo, no dormiría en toda la noche; y si un terremoto no amenaza el país en que vive, entonces la muerte de muchos millones de personas no perturbará su sueño y lo entristecerá menos que el fracaso personal más insignificante. Pero, ¿tenemos derecho a decir que para evitar este fracaso, un hombre dotado incluso de un poco de compasión sacrificaría la vida de un millón de personas, si tan solo no murieran ante sus ojos? Uno de esos pensamientos aterroriza: no importa cuán grande sea la corrupción general y el declive de la moralidad, puede que no haya una sola persona que se detenga ante tal pensamiento. ¿Cómo podemos explicar esta diferencia entre nuestros pensamientos y nuestros sentimientos? (...) Una persona en ningún caso se atreve a darse preferencia sobre otras personas hasta el punto de perjudicarlas en aras de un beneficio personal, incluso si este último es incomparablemente mayor que el daño que se le causa. (...) Una persona honesta teme mucho más a la vergüenza interna que sigue a la violación de estas leyes, esa marca indeleble que dejará en su alma esta violación, que a cualquier castigo: en el fondo de su corazón siente reconoce la justicia de la gran máxima de los estoicos de que privar a una persona de manera injusta de lo que es suyo y crear su felicidad sobre la desgracia de su prójimo es más contrario a la naturaleza que la muerte, la pobreza y el sufrimiento, en una palabra , más que todos los tormentos, tanto morales como físicos, que sólo podemos sufrir.
China, como designación de algún lugar de máxima distancia, conveniente para los ejercicios intelectuales, también aparece antes que Diderot. Por ejemplo, Leibniz en su Discurso sobre la metafísica (1686) escribe:
Imaginemos que algún hombre de repente se convierte en emperador de China, pero al mismo tiempo olvida lo que era antes, como si hubiera nacido de nuevo. ¿No sería lo mismo en términos prácticos y desde el punto de vista de las consecuencias que se pueden realizar, como si este hombre fuera destruido, y en su lugar en el mismo momento se creara el emperador chino? Nuestro hombre no tendría ninguna razón para desear esto.
Honoré de Balzac . " El padre Goriot " (1834-5): la conversación de Bianchon con Rastignac . Este es el ejemplo más famoso del uso de la expresión en la literatura clásica.
¿Has leído a Rousseau?
- Sí.
"¿Recuerdas el pasaje donde pregunta qué haría su lector si pudiera, sin salir de París, matar a un viejo mandarín en China con un solo acto de voluntad y enriquecerse con eso?"
- Sí.
- ¿Y qué?
- ¡Basura! Estoy terminando mi trigésima tercera mandarina.
- No me tome el pelo. Mira, si te demostraran que tal cosa es bastante posible y todo lo que tienes que hacer es asentir con la cabeza, ¿asentirías?
“¿Tu mandarina es muy vieja?” Aunque, joven o viejo, sano o paralítico, para ser honesto… ¡no, maldita sea!
Se supone que Balzac pone deliberadamente en boca de Rastignac un error con la autoría de Rousseau para mostrar su nivel de educación, ya que en sus otras obras Balzac ridiculiza a personajes que compran libros de Rousseau y demás, queriendo pretender sea inteligente y educado, pero no los lea [7] . Balzac luego pasa a la autocita en Modeste Mignon (1844):
¡Escucha, amigo! - dijo solemnemente el poeta, poniendo su mano sobre el hombro de Dumas y divertido por el hecho de que a su toque el soldado de la guardia napoleónica temblaba. Esta chica lo es todo para ti, pero ¿qué es ella para la sociedad? ¡Nada! El mandarín, de lo más útil para China, acaba de estirar las piernas y enlutar a todo el imperio, pero ¿eso te molesta? Los británicos están matando a miles de personas en la India, como tú y como yo, y tal vez estén quemando allí en este mismo momento a la más encantadora de las mujeres, pero, sin embargo, te tomaste una taza de café con placer hoy.
Finalmente, Alexandre Dumas , " El conde de Montecristo " (1844-6), contribuyó a la difusión de la imagen en la cultura francesa , donde el personaje del título dice:
El lado oscuro del pensamiento humano se expresa plenamente en la famosa paradoja de Jean Jacques Rousseau, ¿sabes? - "la mandarina que se mata a cinco mil millas de distancia con la punta de un dedo".
Louis Protat , autor de la cancioncilla de la década de 1840 "Matemos al mandarín" (publicación: Louis Protat , Tuons le mandarin // Le Caveau , 1857, vol. 23, p. 150).
Se señala que de esta canción se trasladó al idioma francés la expresión "matar la mandarina", que se ha vuelto idiomática) [2] . A mediados del siglo XX, el investigador E. Latham [8] (siguiendo a E. Muller [9] , 1897) sugirió que el estribillo de esta canción sea “tuer le mandarin”, por ejemplo “Pour avoir du pain et du vin / Il faut tuer le mandarin" ("para tener pan y vino, hay que matar a un mandarín") remonta su historia a partir de las polémicas canciones del siglo XVII, donde se proponía matar no a un mandarín, sino al cardenal Mazarino (" Mazarino").
Como epígrafe de esta canción, Prota cita un epígrafe de una cita falsa firmada por Rousseau (en reimpresiones posteriores hay una indicación de que es de " Emil "). Es allí donde aparece la mención del botón que se debe presionar:
Si para convertirte en un rico heredero de cierta persona a la que nunca hemos visto, de la que no sabemos nada y que vive en algún lugar lejano de China, solo necesitas presionar un botón para matarlo ... ¿Quién de nosotros? ¿No presionaría el botón y no mataría a este mandarín?
Original:
"S'il suffisait, pour devenir le riche héritier d'un homme qu'on n'aurait jamais vu, dont on n'aurait jamais entendu parler, et qui habiterait le fin fond de la Chine, de pousser un bouton pour le faire mourir… qui de nous ne pousserait pas ce bouton et ne tuerait pas le mandarin?…” [10]
La cita espuria, posiblemente compuesta por el propio Prot, aparece más tarde en varias novelas (por ejemplo, en el vodevil, Shamser, Seago, etc.) y también encuentra su camino en el diccionario de Larousse (1866-1879, 1897-1904), en un tono ligeramente versión modificada en Encyclopédie Universelle du XXe siècle (1931, 1970). En el siglo XIX, revistas de renombre y la Academia Francesa, a pedido de los lectores, intentaron encontrar este pasaje de Rousseau, pero fue en vano.
“... muchos pensadores que no pudieron ser influenciados por el psicoanálisis han señalado muy claramente la disposición de nuestros pensamientos secretos, independientemente de la prohibición del asesinato, para eliminar todo lo que se interponga en nuestro camino. Elegiré aquí un solo ejemplo que se ha hecho célebre entre muchos otros: en Père Goriot, Balzac alude a un pasaje de los escritos de J. J. Rousseau, en el que este autor pregunta al lector qué haría si no abandonara París y , por supuesto, sin ser descubierto- podría haber matado al anciano mandarín en Pekín con una mera expresión de voluntad, cuya muerte le habría reportado grandes beneficios. Nos hace entender que no responde en absoluto de la vida de este noble. La expresión "Tuer son mandarin" ["Mata a tu mandarín" (francés)] se convirtió entonces en un proverbio para denotar esta secreta disposición también entre los vivos.