La aventura de Konla la Roja | |
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Irl. Echtra Condla | |
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Género | leyenda |
Idioma original | irlandés medio |
fecha de escritura | Siglos VII-VIII |
"La aventura de Conla (Roja)" ( Irl. Echtra Condla , ing. La aventura de Conle ) es una antigua leyenda irlandesa ( echtra ).
El comienzo del cuento es más tradicional para los dindsenhas irlandeses que para una historia sobre héroes [1] : “¿Por qué se llama al arte el Solitario ? No es difícil de decir" [2] . Un día, Konla, junto con su padre Conn de las Cien Batallas , subieron a la Colina Usneha , donde una mujer con una túnica sin precedentes se le acercó. Cuando se le preguntó de dónde venía, la mujer respondió que venía de la Tierra de los Vivos, donde no hay dolor, ni muerte, ni enemistad, pero todos disfrutan de paz y una fiesta incesante, para la cual no es necesario preparar comida. “Vivimos en una gran simiente , y por eso somos llamados tribu de simiente” [2] . Solo Conl vio a la mujer, entonces Conn le preguntó a su hijo con quién estaba hablando. En respuesta, la mujer, permaneciendo invisible para los compañeros de Konla, respondió, para que todos escucharan sus palabras, que era joven y hermosa, de una tribu noble, que no estaba amenazada ni por la muerte ni por la vejez, que se enamoró de ella. Konla the Red y lo llama con ella a The Plain of Bliss , donde gobierna un rey victorioso. Luego vuelve a dirigirse a Conle, también en verso, y vuelve a llamarlo con ella, prometiéndole una corona de oro. Conn también en verso pide la ayuda de su druida Corán, porque no ha tenido que resistir una fuerza tan poderosa desde el día de su adhesión. El druida cantó un hechizo tan fuerte que nadie más escuchó la voz de la mujer y Konla dejó de verla. Pero antes de irse, le dio a Conla una manzana. “Y durante todo un mes Kondla no comió ni bebió nada, porque nada le pareció sabroso desde el momento en que probó esta manzana. Pero no importa cuánto lo comió, no disminuyó y permaneció entero. El anhelo se apoderó de Condla por la mujer que una vez vio” [3] .
Un mes después, habiendo llegado con su padre a la llanura de Arhommin [K 1] , Konla volvió a ver a una mujer, y ella le cantó, instándolo a abandonar el triste destino de todos los mortales y acudir a la llamada del eterno. , la tribu de Tetra [K 2] . Conn ordenó que llamaran de nuevo al druida, pero la mujer le cantó que la era de los druidas estaba terminando, porque vendría un hombre justo del otro lado del mar, que daría una nueva ley a su país, disiparía el hechizo de la druidas y derrocar sus falsas enseñanzas.
Conn se sorprendió de que Conla ya no respondiera a ningún discurso, solo repitiera: "Aquí vino esta mujer" [4] y preguntó si sus palabras no habían penetrado en su corazón. Y Konla respondió que amaba a su pueblo, pero el anhelo de esa mujer se apoderó de él, y la mujer volvió a cantar, alentando su deseo apasionado y llamando en su bote de cristal que los llevaría al lado del Victorioso, dijo que allí era otro país lejano, y aunque se acerque la noche, tendrán tiempo de llegar a él, y no hay otra tribu en este país que las mujeres y las vírgenes.
Y en cuanto calló, Conla saltó al bote y pronto desapareció de la vista y desde entonces nadie lo ha visto ni a él ni a la mujer, y no sabe qué fue de ellos. Y mientras los compañeros de Conla estaban pensando, Art se acercó y Conn dijo que de ahora en adelante Art se sentiría solo, porque ya no tenía un hermano. Y el druida añadió que de ahora en adelante se llamaría Art the Lonely.
"La aventura de Conla" es probablemente la más antigua de las leyendas irlandesas que nos han llegado [5] . Rudolf Tourneusen ha demostrado que formaba parte de un manuscrito del siglo VIII que no ha sobrevivido, conocido como el Libro de Druim Snecht [5] y, por lo tanto, fue escrito en los siglos VII-VIII, y existió en la tradición oral incluso antes. [5] . El texto se ha conservado íntegro en siete manuscritos y fragmentariamente en uno más [5] . Hay dos versiones, una está representada por seis, la otra por dos manuscritos [5] . Julius Pokorny demostró de manera convincente que se remontan al mismo arquetipo, pero no asumió las razones de sus diferencias [6] . Hans Oskamp considera la única edición de Pokorny que existió a principios de la década de 1970, basada en ambas versiones, poco fiable desde el punto de vista de la crítica textual [5] .
Texto editado tres veces: J. O'B. Crowe (1874), luego por Y. Pokorny (1928) y en 1929 por R. I. Best y O. Burgin en su edición diplomática del Libro de la vaca marrón . Crowe, Pokorny y M. Dillon han realizado traducciones al inglés [6] .
Las diferencias entre las dos versiones ocurren a lo largo de la historia, pero todas son menores, excepto en las primeras líneas y en la sexta sección. Según Oskamp, la primera versión del cuento tiene la tarea de explicar el origen del nombre de Art, la segunda es encajar la historia en el contexto más amplio de la leyenda de las batallas de Conn. No satisfecho con la edición de Pokorny, Oskamp da la suya propia [6] .
Durante mucho tiempo, "La aventura de Konla" fue objeto de estudio únicamente por parte de los lingüistas [5] . El primer estudio literario de esta leyenda fue el trabajo de Hans Oskamp publicado en 1974. El análisis de las "Aventuras" se ve obstaculizado por el hecho de que el investigador se enfrenta a "varias capas de tradición escrita" [7] : registradas por primera vez por monjes cristianos en el siglo VII u VIII, fue más tarde, hasta 1564 y 1575 , repetidamente reescrito, a pesar de que bajo la superficie literaria de la leyenda que nos ha llegado “yace una tradición oral de origen precristiano” [8] . Los investigadores modernos son incapaces de averiguar qué se perdió o se agregó al texto original y se ven obligados a limitarse a analizar la versión del manuscrito Gilla Commâin O Congalâin (c. 1100) [8] .
Oskamp considera que el motivo principal de la narración no es el viaje de Conla a otro mundo, sino la oposición de este mundo con el otro mundo, y de los mortales con los inmortales. El propio príncipe juega un papel secundario en la historia, "aunque el autor muestra la habilidad de describir la lucha interna de Konla" [8] , y desde un punto de vista moderno, parece ser el personaje principal. Sin embargo, el verdadero oponente de la mujer de otro mundo es el druida Koran, una fuerza conservadora que intenta evitar que Conle alcance su destino, es decir, la inmortalidad; o más precisamente, que crea un obstáculo para un mortal en su intento de ganar la inmortalidad [9] . Alvin y Brinley Rhys también consideran a los hombres que cayeron bajo el hechizo de las mujeres de la semilla como personajes secundarios y encuentran lógico que el narrador haga de la explicación del apodo de Art el objetivo principal de la narración [10] . Los Rhys revelan el parecido de un amante de otro mundo con una "novia celestial" que enseña a un chamán. “Deseando tenerlo para sí misma, también está lista para interferir con el desarrollo espiritual posterior de su amado” [10] .
Descripción de la Tierra de los Vivos como un lugar donde no existe el pecado ni el crimen, A. M. E. Drak en su "Religión de los celtas" (1969) y Oskamp consideran un replanteamiento por parte del compilador cristiano del Libro de Druim Snecht de un antiguo motivo folclórico, cuyo significado original para su época ya ha sido olvidado [11] . El nombre del gobernante de este país es Boadakh, que significa "el rey victorioso" [11] ( A. A. Smirnov lo tradujo de esta manera, sin considerar su propio nombre). En su primera aparición, la mujer, después de describir la paz y la dicha en la Tierra de los Vivos, le dice a Conle que ella es eternamente joven e inmortal, y luego usa un "enfoque personal" [11] , confesando su amor a Conle, que es el clímax de la historia, “porque el amor en el mundo de los mortales es temporal e imperfecto, pero en combinación con la inmortalidad se vuelve eterno y perfecto” [11] .
En su segunda aparición, la mujer se dirige a Conle no solo en nombre propio, sino también en nombre del pueblo de Tetra, quienes aprecian las destacadas virtudes del príncipe, observando su valentía y el papel que desempeña en las reuniones de su pueblo. De importancia decisiva para la elección de Konla es la última afirmación del forastero: que en el lado de Boadaha en la Llanura de la Bienaventuranza "no hay más gente que mujeres y niñas" [12] . En esta ocasión, Oskamp señala que “el otro mundo en casi todas las religiones no cristianas muestra la misma imagen: una proyección directa del deseo de una persona por comida abundante, sofás de seda y muchachas hermosas” [12] .
Los cantos de la mujer de la semilla tienen una estructura clara, pasando de lo general a lo específico, de una invitación personal a una invitación grupal, y de una descripción de una existencia dichosa a una promesa explícita de que Konla participará en ella [13 ] . La primera vez no logra llevarse a Konla debido a la intervención de un druida, pero las posibilidades del Corán no son ilimitadas, y en la segunda aparición, la mujer le declara a Konn que "el druidismo ya no importa" [14] . La manzana que le da a Konla es la "promesa" más común que dejan los extraterrestres del Otro Mundo [15] , y en este caso es la promesa de inmortalidad que le espera a Conla. “La manzana eterna es símbolo de inmortalidad; esta es la conexión de Konla con el otro mundo, del cual ya forma parte por el hecho de que comió una manzana” [14] . Por eso a Conn le extrañó que su hijo no hablara con nadie cuando reapareció la mujer, pues en realidad Conla ya no pertenecía a su país [14] .
En cuanto a la extendida identificación del “hombre justo” mencionado por la mujer con San Patricio [16] , Oskamp no está seguro, ya que del texto de la leyenda el investigador holandés concluye que, habiendo aplastado el poder de los druidas, él también derrocar el “poder real en el sentido precristiano de la palabra” [17] , mientras que en la leyenda irlandesa no se menciona a Patricio derrocando al rey de Connaught [17] .
Las palabras de la mujer sobre otra tierra a la que podrían llegar antes del anochecer son sugeridas por Drac como un ejemplo de Betovering voor een elmaal , un hechizo de veinticuatro horas que se encuentra en los cuentos irlandeses, pero Oskamp sugiere que es más bien un hechizo diurno . ] , mientras que la manzana "puede representar un mes de hechizo, y lo mismo se aplica a la magia druida" [17] . Esto explicaría por qué la mujer quiere dejar la costa irlandesa antes del atardecer y quiere llegar a la Tierra de los Vivos antes del anochecer. El mar en esta concepción del mundo es una especie de espacio neutral por el que deambulan tanto mortales como inmortales, con la diferencia de que Manannan viaja en un carro, y Bran en una barca, y cuando Bran y sus compañeros regresan del Otro Mundo a Irlanda, Nechtan Mac Callbrain se convierte en polvo solo cuando toca el suelo [18] . El cristal o vidrio en la tradición celta también suele servir como signo de una cosa del Otro Mundo, por lo que entre los británicos la Isla de las Manzanas ( Avalon ) también se llama la Isla de Cristal (Inis Vitrin) [19] [20] .
En cuanto al origen del apodo de Art Mac Conn, Geoffrey Keating , en su Historia de Irlanda, da una explicación más prosaica: Art era el único hijo de Conn después de que sus dos hermanos, Conla y Crionne, fueran asesinados por su tío Eochaid Fion .
El texto fue traducido al ruso por A. A. Smirnov para una colección de sagas irlandesas de 1929 titulada "La desaparición de Kondla la Bella, hijo de Kond de las Cien Batallas", mientras que el traductor y editor acortó el texto, descartando pasajes cristianos [K 3] . La segunda edición de la colección se publicó en 1933, la tercera en 1961. La segunda traducción fue publicada por S. V. Shabalov en la colección Faces of Ireland. El compilador motivó su necesidad por el hecho de que la traducción del irlandés de Smirnov estaba demasiado adaptada, mientras que él mismo tradujo la leyenda de la traducción al inglés publicada en Jackson KH A Celtic miscellaney: Translations from the Celtic Literatures (L., 1971) [22] . También se cambió el nombre del personaje del título en la nueva traducción, en lugar de Condla, contrariamente a la regla de transferir nombres propios irlandeses mediante transliteración, se usó una transcripción en inglés (como en el caso de Conn, que Smirnov tiene Cond) [22 ] .
La leyenda de Konla fue utilizada por Nikolai Gumilyov al crear el poema dramático " Gondla " [23] . Según el poeta, la obra estaba "basada en el ciclo de leyendas citado por Arbois de Jubanville en ero "Historia de la literatura celta" [24] , que habla del príncipe jorobado Gondle o Condle, que vivió en el siglo II después de Cristo en Irlanda y sobre sus desgracias y su partida hacia las Islas de la Bienaventuranza en un misterioso barco de cristal” (“Notas sobre el “Gondle””) [25] .
En la traducción de Arbois de Jubainville, el cuento se llama " Voyage de Condlé le Bossu, fils de Cond Egal-À-Cent-Guerriers " [26] . Ferdinand Lot sugirió reemplazar el epíteto caim ("equivocado", "torcido") aplicado a Condle en la edición de Windisch por cain ("hermoso", "hermoso"), pero Arbois de Jubainville en las páginas de la Revue Celtique (T. XXI, 1907, p. 114) objetó que “es muy tentador, pero no es posible citar un solo manuscrito en apoyo de esta corrección (…). Kondla parece haber tenido dos apodos: Rúad ("Rojo"), que aparece en todos los manuscritos y cam , más correctamente camm ("equivocado", "torcido"), que (...) está en genitivo en el título dada por dos manuscritos” ( The Book of the Brown Cow y British Library Manuscript 5280) [27] .
Irónicamente sobre la opinión de su contrincante, el venerable profesor agrega: “El señor Ferdinand Lot, alto, joven y apuesto, no se extrañaría de ver a una bella hada joven enamorada de él y que pretendiera raptarlo: creía que los viejos como el Sr. Windisch y especialmente Los editores de la Revue Celtique estarían locos si esperaran la misma suerte, y no puede ver sin indignación cómo estos dos autores permiten que un jorobado tenga tanta suerte . Sin embargo, ya alumno de Arbois de Zhyubainville , A. A. Smirnov , en su traducción de la leyenda, reemplazó el adjetivo “jorobado” por “hermoso” [27] .