La naturaleza de Buda ( Sct . बुद्धधातु , IAST : Buddha-dhātu , chino ex. 佛性, pinyin fó xìng , buddha-dhatu ) es una de las doctrinas budistas más importantes , característica principalmente de las escuelas Mahayana , y especialmente de las escuelas de Far budismo oriental. En las escuelas Mahayana, la naturaleza de Buda se identifica con la talidad y se caracteriza como "la naturaleza verdadera, inmutable y eterna de todos los seres". Se cree que en los seres ordinarios, la naturaleza de Buda está temporalmente contaminada por kleshas que crean sufrimiento y otras ilusiones del samsara [1] .
La naturaleza de Buda , según la doctrina budista, determina la capacidad de un objeto o ser ( sattva ) para alcanzar el estado de Budeidad , la iluminación . Solo tiene sentido para seres y objetos que son conscientes y, en una definición más específica, capaces de sufrir . La filosofía del budismo considera que la naturaleza de Buda inherente a los seres es inmanente , primordial, increada e indestructible; en esencia, es el nirvana (liberación) escondido en la corriente del samsara (sufrimiento).
Esta doctrina está íntimamente relacionada con la doctrina budista del Así Llegando ( Tathagatagarbha ), basada en el concepto de Dharmadhatu ( Sct . धर्मधात ), el fundamento permanente de todas las cosas y fenómenos.
Los maestros zen buscaron transformar preguntas abstractas en preguntas personales inseparables del interrogador. Cuando un estudiante hacía la pregunta: "¿Qué es la naturaleza de Buda o la realidad?", el maestro zen respondía a menudo a la pregunta: "¿Quién eres tú?". o "¿De dónde sacaste esta pregunta?". En algunos casos, el maestro decía el nombre del discípulo, el discípulo respondía "sí", después de lo cual el maestro, después de esperar un tiempo, preguntaba: "¿Entiendes?" [2] .
Un koan zen muy conocido es el koan "¿Qué es la naturaleza de Buda: un pino solitario en un jardín" [3] .
El maestro zen Zenkei Shibayama da el ejemplo tradicional de la naturaleza de Buda comparada con un espejo, y señala que la mente similar a un espejo se caracteriza por el desapego, un estado de inconsciencia, pureza, transparencia, honestidad, imparcialidad, indistinguibilidad. , y falta de autoconciencia [4] :
El espejo no tiene ego ni mente. Si se le acerca una flor, refleja la flor; si un pájaro se le acerca, refleja al pájaro. Muestra un objeto hermoso como hermoso y un objeto feo como feo. Todo aparece en él como realmente es. El espejo no tiene signos de una mente discriminatoria o autoconciencia. Si algo viene delante de él, simplemente lo refleja; si algo desaparece, el espejo simplemente no lo impide. Ya sea que el espejo lo quiera o no, no quedan rastros en él. <…>
Además, todos son iguales frente al espejo. No distingue entre ricos y pobres, no dota a los ricos o nobles de una apariencia hermosa debido a su exclusividad, y al mismo tiempo no representa a los pobres como una especie de fenómeno. Hombres y mujeres, ancianos y niños: el espejo trata a todos por igual. Para él, una gran montaña es igual a un pequeño guijarro, un diamante es igual a un trozo de vidrio. Da igual a todo.
Al mismo tiempo, Shibayama señaló que aunque un espejo es un buen ejemplo, un espejo, a diferencia de una persona, no puede despertar [5] .
El maestro Chan Zhaozhou en el famoso koan Mu (Mumonkan, cap. 1) negó que el perro tuviera naturaleza de Buda, pero su respuesta no puede interpretarse sin ambigüedades.