Anglicanos continuos

El movimiento anglicano emergente [1] ( eng.  Movimiento anglicano continuo , también conocido como el continuo anglicano , ing.  Anglican Continuum ) es el nombre común de varias denominaciones cristianas occidentales independientes que pertenecen a la tradición anglicana , pero que no forman parte. de la Comunión Anglicana . Las denominaciones afiliadas a este movimiento tienden a creer que las formas tradicionales de fe y culto anglicanos han sido inaceptablemente revisadas o rechazadas en algunas de las iglesias locales de la Comunión Anglicana en las últimas décadas. Por lo tanto, afirman que "continúan" o preservan la línea anglicana de sucesión apostólica y la fe y práctica anglicana histórica.

El movimiento moderno "en curso" se refiere principalmente a la Convención de St. Louis de 1977 , donde la congregación rechazó la ordenación de mujeres y los cambios realizados en el Libro de Oración Común por la Iglesia Episcopal de EE. UU .

Relaciones con la Comunión Anglicana y las Comunidades no Anglicanas

Las iglesias anglicanas "continuas" generalmente estaban formadas por clérigos y laicos que abandonaron las iglesias pertenecientes a la Comunión Anglicana. Estas iglesias particulares de la Comunión Anglicana son acusadas por el movimiento "en curso" de haberse comprometido al adoptar estándares culturales seculares y enfoques liberales de la teología [2] . Muchos anglicanos "continuos" creen que la fe de algunas iglesias en comunión con el arzobispo de Canterbury se volvió poco ortodoxa o no cristiana , y por lo tanto "continuantes" no buscaron estar en comunión con ellos [3] [4] . Aunque el término anglicano se usa tradicionalmente para referirse a iglesias en comunión con la Iglesia de Inglaterra y el arzobispo de Canterbury, muchas iglesias "continuas", especialmente en los Estados Unidos, usan el término anglicano para distinguirse de la Iglesia episcopal. Muchos anglicanos que continúan creen que se mantienen fieles a la tradición anglicana histórica y al cristianismo bíblico y que esta es la Iglesia Episcopal de los EE. UU., mientras que otras partes de la comunidad anglicana se han vuelto poco ortodoxas [5] .

Vale la pena señalar que las jurisdicciones que formaban parte del movimiento anglicano en curso no fueron las primeras en separarse de la Comunión Anglicana. Las iglesias anglicanas independientes más antiguas son la Iglesia Libre de Inglaterra, cuyas primeras congregaciones se fundaron en 1844, y la Iglesia Episcopal Reformada, fundada en 1873. Estas iglesias generalmente no se consideran Iglesias Continuas de Inglaterra porque se establecieron antes del comienzo del Movimiento Anglicano Continuo de la década de 1970; sin embargo, están asociadas con Iglesias Continuas en varios niveles y comparten similitudes en creencias y prácticas.

Otras comunidades anglicanas no afiliadas al arzobispo de Canterbury incluyen la Iglesia Anglicana Evangélica Reformada de Sudáfrica y la Comunión Anglicana Ortodoxa fundada por la Iglesia Ortodoxa Anglicana en la década de 1960.

Diversidad teológica

El anglicanismo en su conjunto siempre se ha esforzado por lograr un equilibrio entre los acentos del catolicismo y el protestantismo, aunque permitió una serie de manifestaciones de evangelicalismo y ceremonialismo. El clero y los laicos de todas las tradiciones de la iglesia anglicana han participado activamente en la formación del movimiento anglicano en curso. Tales tradiciones dentro del anglicanismo eran: " iglesia alta ", " iglesia amplia " e " iglesia baja ". Muchos de ellos son anglocatólicos con prácticas litúrgicas ceremoniales de "alta iglesia". Otros pertenecen más a la tradición de la iglesia evangélica o "baja", apoyando los Treinta y Nueve Artículos y, a menudo, alternando la Oración de la Mañana con la Sagrada Comunión .

Las iglesias "continuas" en los EE. UU. rechazan la revisión de 1979 del Libro de Oración Común por parte de la Iglesia Episcopal y usan la versión de 1928 o versiones oficiales anteriores del Libro de Oración Común. Además, algunas organizaciones anglo-católicas también usan el misal anglicano o el misal inglés cuando celebran la Eucaristía.

El uso litúrgico de la Versión Autorizada de las Escrituras de 1611, conocida en los EE. UU. como la Versión King James, también es una característica común. Esto se hace por muchas razones, incluida la estética, y en oposición a la teología liberal o progresista que encarnan las traducciones al inglés, como la Nueva Versión Estándar Revisada [6] .

Historia

Apariencia

Ha surgido un movimiento anglicano en curso en la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos y la Iglesia Anglicana en Canadá. Más tarde se fundaron iglesias relacionadas en otros países, como la Iglesia Católica Anglicana en Australia y la Iglesia de Inglaterra (continuación).

En 1976, la Convención General de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos votó a favor de aprobar la ordenación de mujeres al sacerdocio y al episcopado, y adoptó provisionalmente un Libro de Oración Común nuevo y doctrinalmente controvertido, que más tarde se denominó versión de 1979. Durante el año siguiente, 1977, varios miles de clérigos y laicos disidentes respondieron a estas acciones reuniéndose en St. Louis, Missouri, bajo los auspicios de Fellowship of Concerned Churchmen [7] y adoptando la declaración teológica "Declaración de St. Louis" ( Afirmación de San Luis) [8] . La confirmación expresó la determinación de “continuar en la Fe Católica, Orden Apostólica, Culto Ortodoxo y Testimonio Evangélico de la Iglesia Anglicana tradicional, haciendo todo lo necesario para la continuación de la misma”.

En esta reunión, apareció una nueva iglesia con el nombre temporal de "La Iglesia Anglicana en América del Norte (Episcopal)". El primer obispo de la nueva iglesia, Charles Doren, fue instalado por el obispo episcopal jubilado Albert Chambers de la Diócesis de Springfield, Illinois, en colaboración con Francisco Pagtahan de la Iglesia Independiente de Filipinas. Aunque se esperaba que un tercer obispo, Mark Pae de la Iglesia Anglicana de Corea, participara en esta consagración, se limitó a enviar una carta de consentimiento en su lugar. Este giro de los acontecimientos dio motivo para acusar a los tradicionalistas de violar la costumbre anglicana de la sucesión apostólica, ya que en la chirpotonia suelen participar tres obispos.

Después de la consagración, Doren se unió a Chambers y Pagtakhan. Posteriormente, James Orin Mote, Robert Morse y Francis Watterson fueron ordenados obispos. Watterson pronto abandonó el movimiento y se convirtió en sacerdote católico romano.

Divisiones

En el proceso de ratificación de la nueva constitución de la iglesia, surgió un punto agudo de desacuerdo, como resultado de lo cual el movimiento se dividió en dos iglesias en los Estados Unidos y una iglesia canadiense separada: la Iglesia Católica Anglicana, dirigida por Mote, la Diócesis de Cristo Rey (ahora la Provincia Anglicana de Cristo Rey) dirigida por Morse y la Iglesia Católica Anglicana de Canadá. En 1981, Doren y sus seguidores abandonaron la Iglesia Católica Anglicana y fundaron la Iglesia Episcopal Unida de América del Norte, insatisfechos con la reticencia de otras jurisdicciones hacia los adherentes de la "iglesia baja".

Mayor desarrollo

Inicialmente, las parroquias anglicanas continuas en América del Norte estaban ubicadas principalmente en las principales ciudades y sus áreas metropolitanas . Desde fines de la década de 1990, han surgido varias congregaciones más pequeñas, a menudo como resultado de divisiones en parroquias o misiones episcopales existentes. El Directorio de Parroquias Episcopales y Anglicanas Tradicionales de 2007/08 publicado por la Sociedad de Creyentes Preocupados [9] contenía información sobre más de 900 parroquias asociadas con iglesias anglicanas en curso o el movimiento de realineamiento anglicano.

Los principios establecidos en la Proclamación de St. Louis y, en menor medida, en los Treinta y nueve artículos de religión brindan alguna base para la unidad en el movimiento, pero las jurisdicciones que lo componen son numerosas pero pocas en la parroquia, a menudo divididas y reunidas. Muchas de estas jurisdicciones de origen posterior también se han descrito a sí mismas como "anglicanas continuas", aunque no tienen nada que ver con el Congreso de San Luis y no se adhieren a todos sus principios. Algunos informes sitúan el número de tales jurisdicciones en más de cuarenta, pero en total menos de una docena de jurisdicciones, conocidas popularmente como "Iglesias anglicanas continuas", tienen una historia que se remonta a la reunión de St. Louis.

Esfuerzos de reunificación

En 2007, varias jurisdicciones intentaron superar las divisiones dentro del movimiento. La Iglesia Católica Anglicana, la Provincia Anglicana de Cristo Rey y la Iglesia Episcopal Unida de América del Norte iniciaron una discusión sobre la posible unidad orgánica. El acuerdo de comunión se concluyó el 17 de mayo de 2007 [10] . En enero de 2009, un obispo de cada jurisdicción participó en la consagración de tres obispos sufragáneos en St. Louis, con la intención de que sirvieran en las tres jurisdicciones.

La Iglesia Episcopal Anglicana y la Diócesis independiente de los Grandes Lagos formaron la Conferencia Anglicana de América del Norte para la ayuda mutua entre las iglesias "anglicanas bíblicas". el obispo sufragáneo fue consagrado para la Iglesia Episcopal Anglicana a fines de 2008 por el obispo presidente y tres obispos de la Diócesis de los Grandes Lagos. Posteriormente, la Diócesis de los Grandes Lagos y la Iglesia Episcopal Anglicana se fusionaron en la Iglesia Episcopal Unida de América del Norte.

Otra asociación regional que promueve el diálogo y las oportunidades de compañerismo es Common Cause Appalachia, que incluye algunas de las iglesias anglicanas existentes en Georgia , Kentucky , Carolina del Norte y Tennessee [11] .

En 2007, un cuerpo eclesiástico anglicano en curso, la Comunión Anglicana Tradicional (TAC), hizo una oferta formal a la Iglesia Católica Romana para ser admitida en una "unión plena corporativa y sacramental" con esa iglesia de una manera que permitiría que algunos de sus miembros anglicanos patrimonio a ser preservado. [12] . El 5 de julio de 2008, el Vaticano anunció que estaba considerando seriamente los llamamientos recibidos de varios grupos anglicanos que buscaban una alianza con él, y señaló que "la situación dentro de la Comunión Anglicana en su conjunto se ha vuelto considerablemente más compleja" [13] . El 29 de octubre de 2009, la Congregación para la Doctrina de la Fe anunció la intención del Papa Benedicto XVI de crear un nuevo tipo de estructura eclesiástica [14] llamada "ordinariato personal" para grupos de anglicanos que entran en plena comunión con Roma [15 ] . El 4 de noviembre de 2009, el Papa Benedicto XVI firmó la constitución apostólica Anglicanorum coetibus . La Cámara de Obispos de la Iglesia Anglicana en América -la provincia americana de la Comunión Anglicana tradicional- respondió el 3 de marzo de 2010 votando unánimemente a favor de la solicitud de admisión bajo el odinariado personal [16] [17] . Sin embargo, a los pocos meses, la mayoría de los obispos de la Iglesia Anglicana en Estados Unidos informaron su oposición al movimiento [18] y, desde entonces, la iglesia ha declarado su intención de seguir siendo una institución anglicana permanente.

Jurisdicciones

La siguiente es una lista de cuerpos eclesiásticos comúnmente denominados "anglicanos continuos". El número aproximado de sus parroquias en América del Norte se muestra entre paréntesis.

Notas

  1. Abbot Michael (Wood): La ortodoxia es el pasado y el futuro de Europa / Pravoslavie.Ru . Consultado el 30 de junio de 2017. Archivado desde el original el 2 de julio de 2017.
  2. Morgan, Timothy C. (4 de diciembre de 2008). "Los anglicanos conservadores crean una iglesia rival" Archivado el 29 de mayo de 2016 en Wayback Machine , Christianity Today
  3. Anglicans Online - Iglesias no 'en la Comunión' . Fecha de acceso: 5 de marzo de 2015. Archivado desde el original el 22 de abril de 2011.
  4. Webster, Daniel J. (22 de enero de 2004). "¿Qué es 'Estar en comunión'?" Archivado desde el original el 29 de noviembre de 2010.
  5. Creaciones web de Plexus. Católico anglicano (enlace no disponible) . Consultado el 5 de marzo de 2015. Archivado desde el original el 13 de marzo de 2016. 
  6. Hart, p. Robert "Translations and Theology" Archivado el 15 de mayo de 2011 en Wayback Machine (10 de marzo de 2008)
  7. Fellowship of Concerned Churchmen - Directorio de jurisdicciones . Fecha de acceso: 5 de marzo de 2015. Archivado desde el original el 31 de enero de 2015.
  8. La Afirmación de St. Louis (1977) Archivado el 16 de julio de 2006.
  9. Fraternidad de eclesiásticos preocupados . Fecha de acceso: 5 de marzo de 2015. Archivado desde el original el 2 de julio de 2017.
  10. Creaciones web de Plexus. Católico anglicano (enlace no disponible) . Fecha de acceso: 5 de marzo de 2015. Archivado desde el original el 16 de enero de 2010. 
  11. Causa común Appalachia  (enlace inaccesible)
  12. Hepworth, John. "Roma y el TAC" Archivado el 11 de mayo de 2008.
  13. The Messenger Journal (enlace descendente) . Fecha de acceso: 30 de junio de 2017. Archivado desde el original el 19 de enero de 2010. 
  14. ↑ Comunicado de prensa del Vaticano Archivado el 25 de octubre de 2009.
  15. El Papa Benedicto XVI aprueba la estructura para admitir grandes grupos de anglicanos en la Iglesia Católica , Catholic News Agency. Archivado desde el original el 24 de noviembre de 2009. Consultado el 22 de octubre de 2009.
  16. TAC solicita formalmente el ordinariato personal para EE . UU . The Anglo-Catholic (3 de marzo de 2010). — “[...] se tomó la decisión formal de solicitar la implementación de las disposiciones de la Constitución Apostólica Anglicanorum coetibus en los Estados Unidos de América por parte de la Congregación para la Doctrina de la Fe.”. Consultado el 10 de diciembre de 2010. Archivado desde el original el 7 de mayo de 2010.
  17. Weatherbe, Steve Anglo-Catholic Bishops Vote for Rome (enlace no disponible) . Registro Católico Nacional (14 de marzo de 2010). Consultado el 8 de marzo de 2010. Archivado desde el original el 13 de marzo de 2010.  
  18. Virtud, David. "Puntos de vista" Archivado el 5 de octubre de 2010 en Wayback Machine (1 de octubre de 2010)