Las costumbres serbias son los patrones de la existencia de las personas y las relaciones entre las personas, lo que distingue a los serbios de otros pueblos. Las costumbres serbias, al ser eslavas, también absorbieron algunos de los ritos balcánicos y tracios . Una característica de las costumbres serbias en general es la fuerte influencia de la Iglesia ortodoxa serbia , que adoptó una gran cantidad de ritos precristianos. En este sentido, muchos serbios no comparten las tradiciones populares y eclesiásticas, considerándolas como un todo único.
Uno de los lugares centrales en la vida nacional, cultural y religiosa del pueblo serbio lo ocupa la Cruz Gloria. Los serbios consideran a Slava como una de las características de su cultura. Cross Glory o Glory es una fiesta de un santo familiar. Cada familia tiene su propio santo patrón, cuyo día conmemorativo se convierte en el día de la Gloria de la Cruz. El santo lo heredan los hijos del cabeza de familia, generalmente el padre. Las hijas heredan Gloria si permanecen en la familia; las mujeres casadas suelen celebrar la gloria de su marido. Si la familia del hijo se muda lejos, entonces, con el permiso del padre, el hijo puede celebrar Gloria en su casa. De lo contrario, mientras vive el cabeza de familia, los hijos celebran la Gloria en su casa.
La Gloria de la Cruz también es celebrada por todo el pueblo serbio, como una sola familia, el día de San Sava de Serbia .
Las reuniones populares, estatales, eclesiásticas o catedrales son una antigua tradición del pueblo serbio. Las catedrales probablemente se originaron a partir de asambleas tribales, que eran una forma de vida social en la antigüedad. Las catedrales soberanas fueron una vez las más importantes. Los reyes eran elegidos en consejos soberanos, se aprobaban órdenes estatales y eclesiásticas. La iniciativa de convocar el consejo pertenecía al gobernante. Las cuestiones de guerra y paz se decidían en los consejos. Desde la época del Zar Dushan, las catedrales comenzaron a ser convocadas para leer las leyes estatales.
Los consejos también se convocaban en días festivos. En estos días, se llevaron a cabo servicios religiosos festivos, hubo comunicación, se intercambiaron noticias, se comerciaba. Tales catedrales fueron llamadas panadjur . Los panadjurs podían durar de uno o dos a diez o quince días, mientras las autoridades mantuvieran el orden. Durante la dominación turca fueron llamados vashars o sayams .
Anteriormente, la gente llegaba a las catedrales con trajes típicos, caminaba , cantaba, tocaba instrumentos folclóricos, bailaba colo .
Zadushnitsy ( serbio. zadushnitse ) son días conmemorativos en el calendario popular serbio .
El número de esos días varía de una región a otra; hay más de diez en total; entre ellos, se pueden considerar los principales, señalados en casi todas partes:
Cada uno de estos tres estranguladores pueden considerarse los principales estranguladores del año en determinadas regiones.
El número de conmemoraciones del calendario también puede incluir Viernes Santo y Sábado, Lunes de la Semana de Santo Tomás (serbio. Uskrs for the dead, Uskrs of the dead, Pobusani ponedeak ), en algunos lugares también el segundo, tercer y cuarto sábado de Gran Cuaresma , Jueves Santo (en Semana Santa ). Entre los serbios, toda la semana anterior a la comida del queso se considera un memorial y se llama semana sofocante .
En Serbia, las conmemoraciones del calendario se celebran el sábado o el viernes, que, como día de ayuno, se considera más adecuado para ello (por ejemplo, en Levce y Temnic ; en Homolje, etc.); a menudo, los ritos funerarios comienzan por la noche y terminan por la mañana del día siguiente [1] .
Božić ( serbio Bozhiћ , ruso Kolyada , Navidad ) es fundamental para el ciclo navideño de invierno . Bozic es la fiesta favorita de serbios y montenegrinos. Comienzan a prepararse con anticipación, desde San Nicolás en invierno . En la víspera de Bozic, se celebra Badni dan ( Nochebuena ), es decir, el día del registro navideño de badnyak .
Por la noche, antes de la cena de Navidad, el dueño trae el badnyak junto con la paja a la casa, lo acerca al fuego y la anfitriona lo rocía con trigo. Después del badnyak, todos los miembros de la familia se besan, se untan generosamente con miel y, con su ayuda, encienden el hogar familiar. El tronco debe quemarse durante las vacaciones. El fuego de este leño también se llama badnyak , o badnedanska vatra . Esa noche también se queman troncos y ramas de roble en las plazas de las ciudades y pueblos serbios. Esta quema ritual significa que se está haciendo una transición a un nuevo ciclo de calendario, a una nueva bobina de tiempo.
Esta noche, las mujeres preparan un pastel de Navidad y platos de Cuaresma. Por lo general, el plato principal es la carpa u otro pez grande de río. La noche antes de Navidad, las familias rezan, cantan el troparion “Tu Navidad”, se felicitan en Nochebuena y se sientan a la mesa. En la mesa de Nochebuena, por regla general, se reúne toda la familia.
Al caer la noche, los jóvenes van de casa en casa a cantar villancicos y diversas acciones mágicas que llaman a la prosperidad, la cosecha y la salud en el año venidero. Los villancicos se conservan más en el este y sur de Serbia.
Desde el servicio de Navidad, los serbios traen prósfora a la casa y se saludan todo el día con las palabras "¡Ha nacido Cristo!" - "¡Verdaderamente nacido!". Por la mañana empiezan a hornear ajo con el primer tañido de las campanas de la iglesia. “Chesnitsa” es un pan ceremonial redondo hecho sin levadura, de harina blanca, a veces con agua extraída de tres fuentes. Traducido del serbio, la palabra "chesnica" significa "un pedazo de felicidad" ("honesto" - un pedazo y "sreћa" - felicidad). El ajo se parte en pedazos y se distribuye a los invitados que se han reunido para Navidad. La segunda mitad del día se dedica a visitar amigos, bailar, cantar y festividades . Los invitados, en previsión de la cena de Navidad, se reúnen en la sala de estar o en la terraza cubierta, donde la anfitriona trata a los invitados con brandy caliente, queso y fruta. El plato principal de la cena de Navidad es un cerdo navideño asado en un asador ( pechenitsa serbio ).
Polaznik ( serbio. Polazhajnik ) es el primer invitado en la mañana de Navidad. Se creía que dependiendo de quién sería el primer invitado esa mañana, ese año sería. Por lo tanto, Polaznik tenía una relación especial: se le llama el "huésped divino", se le percibe como el mensajero de los antepasados, es el vínculo entre "este" y "aquel" mundo. Creen que la felicidad pasará por alto la casa que el escalador no visita.
Al entrar en la casa, el polaznik intercambió saludos con los propietarios, después de lo cual fue tratado y sentado junto al hogar. El polaznik (o el propietario antes de su llegada) movió el tronco en el hogar (badnyak) para que los asuntos y el bienestar en la casa y el hogar (Shumadiya) avanzaran, golpeó las brasas que trajo con una rama, tratando de golpear apagó tantas chispas como fue posible, y al mismo tiempo pronunció un buen deseo: "Koliko varnitsa, un poco de ovac, novatsa, chehadi, govedi, yagvadi, krmak, trmaka" - lit. : "Cuántas chispas, cuántas ovejas, dinero, niños, vacas, corderos, puercos, colmenas". Estaba cubierto con una alfombra blanca de lana tejida en casa de modo que había una gruesa capa de crema sobre la leche; luego se sentó en una silla de tres patas, pero el escalador no tuvo tiempo de sentarse, ya que la anfitriona tiró de la silla debajo de él y el escalador se cayó. Esto se hizo para matar a todas las aves rapaces. Según otras explicaciones, de esta manera el escalador "martilla la felicidad en la casa". El trepador clavó una rama de ciruelo en lo alto, deseando que todas las plantas sembradas crecieran igual de altas; Para que el cáñamo creciera alto, se colgó una bota de cuero en el poste de la pierna derecha del escalador (serbio).
Savindan ( ruso: Día de San Sava ) se celebra en Serbia el 27 de enero. La Iglesia Ortodoxa Rusa honra la memoria de San Sava dos días antes, el 12 de enero (25) . San Sava es el santo serbio más venerado, el fundador de la Iglesia ortodoxa serbia autocéfala.
Las diferentes fechas para la veneración de San Sava en las iglesias rusa y serbia se explican por el hecho de que las fechas fueron determinadas por diferentes investigadores. De la descripción de la enfermedad y el reposo de San Sava por sus biógrafos, se sigue que reposó en la resurrección. Y en qué mes fue este domingo, en qué fecha y en qué año no se menciona. Varios científicos de renombre participaron en el establecimiento de la fecha. La mención del 12 de enero como la fiesta de San Sava se encontró a principios del siglo XV, en el manuscrito Evangelio de 1401, que ahora se encuentra en el Museo Rumyantsev en Moscú. Hasta la fecha, esta es la mención más antigua conocida de tal fecha. Al mismo tiempo, el profesor Anastasievich prueba convincentemente que San Sava murió el 13 de enero de 1236. Pero incluso durante la época del rey Vladislav , poco después de la muerte de San Sava, su conmemoración y servicio se indican bajo la fecha del 14 de enero. Según el profesor Anastasievich, esto se debe a que la Iglesia serbia deseaba tener un servicio completo y separado para San Sava, y este no podía ser el 13 de enero, ya que según el Evergetides Typicon , que entonces se usaba en Serbia, la fiesta posterior a la Epifanía tenía seis, y no siete días, y se daba el 13 y no el 14 de enero. En la fiesta posterior, el santo, cuya conmemoración cae en ese día, no podía tener un servicio separado; y para que San Sava tuviera tal servicio, la fecha se movió al 14 de enero.
Entre los serbios, San Sava era considerado patrón y protector de los lobos. En “su” día, según la creencia popular, se sube a un peral, llama a los lobos, los agasaja y reparte cuyo ganado será su víctima durante el año. El santo también era considerado el dueño de las nubes de granizo; cuando se acercó una nube, se volvieron hacia él y le pidieron que "se llevara sus reses del pueblo".
En 1830, San Sava fue declarado patrón de las escuelas. Desde entonces, Savindan se ha celebrado como una “ gloria ” escolar en todas las escuelas de Serbia y la República Srpska y es un día libre para los escolares. En este día, el Patriarca de la Iglesia Ortodoxa Serbia sirve la liturgia en la iglesia de San Sava . Y en el Centro de Belgrado de St. Sava, se llevan a cabo eventos festivos, donde el Ministerio de Educación entrega premios que llevan el nombre de St. Sava a alumnos, estudiantes, maestros, maestros y figuras públicas que han hecho una gran contribución al desarrollo de la educación y crianza en Serbia. También hay un concierto festivo.
Vaskres ( serbio. Vaskrs, Uskrs, Veligdan (de Velikdan ); ruso Pascua, Gran día ) hace referencia a las antiguas fiestas cristianas, pero conserva elementos precristianos, aunque los ritos populares no son tan acentuados como en otras costumbres festivas de la primavera- ciclo de verano.
El símbolo principal de la Pascua serbia son los huevos pintados , que se dan unos a otros y se regalan a los invitados. Los niños organizan una especie de competencia ("señales"), rompiendo el caparazón. El huevo más fuerte se deja en la casa durante todo el año, es un símbolo del hogar, un guardián de la casa ( serbio. Chuvar Kuche ). Las cáscaras de huevo de los huevos de Pascua comidos fueron arrojadas al río.
En algunos lugares, en particular en Leskovac Morava (Sur de Serbia), como señal de luto por Cristo crucificado, los huevos de Pascua no se pintaban de rojo, sino de negro sin ningún dibujo, y estos huevos se llamaban monjes .
Hasta el día de hoy se ha conservado la costumbre de poner un huevo de Pascua en un hormiguero, ya que se cree que esto trae buena suerte y prosperidad en la casa. El primer huevo de Pascua, llamado "strazhnik", se guardaba durante un año y, en caso de tormenta, se sacaba de la casa para proteger las cosechas del granizo. En Šumadija , un huevo de este tipo, llamado huevo de guardia , se enterraba en el primer campo arado en otoño para la fertilidad y la protección de los cultivos contra el granizo.
En algunas regiones de Serbia, era costumbre ir al cementerio en Semana Santa y dejar huevos de colores y otros alimentos en las tumbas de los antepasados para el descanso de sus almas.
Dzhurdzhevdan ( serbio. Ђurђevdan ; ruso. Día de San Jorge ) se celebraba como el primer día del verano. El período de Mitrovdan a Dzhurdzhevdan se considera el medio año de invierno, y de Dzhurdzhevdan a Mitrovdan, el medio año de verano.
Numerosos tabúes alimentarios fueron cancelados en este día. Hasta ese día, solo se podían comer verduras viejas, y todas las verduras jóvenes estaban prohibidas incluso para entrar en la casa. El día de San Jorge, las prohibiciones de carnes jóvenes y lácteos (que no se comen desde el inicio de la Cuaresma o desde el 1 de marzo) también perdieron fuerza: ese día se comieron por primera vez aves y cordero , se bebió leche, queso cocido y invitados a ellos, etc. La violación de esta regla amenazaba con la muerte de la descendencia y la enfermedad de toda la manada. De manera más consistente, las mujeres cuyos bebés fallecieron observaron la prohibición de beber leche antes del Día de San Jorge. Según las creencias eslavas del sur, en el "otro mundo", estos niños se sientan en un árbol de leche y beben leche. Si la madre de un niño muerto viola la prohibición, deja el árbol, se queda con hambre y la maldice.
Dzhurdzhevdan: el primero de una serie de varios días festivos, cuando se practicaba la recolección de hierbas medicinales y otras plantas útiles y dotadas de propiedades mágicas; estas hierbas se guardaban para el tratamiento, alimentaban al ganado el día de San Jorge, decoraban las casas y todas las dependencias con fines apotrópicos (para proteger contra el granizo, la sequía, las plagas de insectos).
En los rituales de los eslavos del sur y del este, el Día de San Jorge está dedicado a la magia asociada con la garantía de la salud. En este día se recogía rocío , que se usaba para el tratamiento, se pesaba en una balanza atada a un árbol joven, para estar sano todo el año; se ceñían sus cuerpos desnudos con ramas verdes, se revolcaban y daban volteretas en el rocío, etc. En algunos pueblos, las mujeres decoraban los portones, las puertas de las casas y sus habitaciones con coronas de flores. Numerosas adivinaciones están asociadas con este día sobre la vegetación arrancada: los tallos que se marchitaron por la mañana presagiaron enfermedad y muerte para el hogar, y los que permanecieron frescos: salud y longevidad.
Entre los serbios en algunas áreas, hasta hace poco, en este día, una procesión ritual de niñas (" kralitsa ") recorría la casa con deseos de salud y felicidad para todos los miembros de la casa [2] .
En este día, se concluyeron nuevos contratos comerciales para el período hasta Mitrovdan, es decir, para la mitad de verano del año. En Dzhurdzhevdan, la Gloria de la Cruz es celebrada por aquellas familias cuyo santo patrón es San Jorge.
Dodola es un rito de primavera-verano de hacer llover, así como el personaje central o participante en este rito [3] . El personaje central del rito suele ser una niña huérfana entrelazada con la vegetación, una niña, una niña nacida después de la muerte de su padre, la última niña-niña de su madre (si la madre da a luz a otro niño más tarde, se avecinan grandes desgracias). esperado en el pueblo), con menos frecuencia - un niño. Los participantes del rito pasan por alto las casas rurales. Después de realizar un canto y un baile ritual frente a la casa, los anfitriones rocían con agua al participante principal. Imitando la lluvia, en ocasiones la rociaban a través de un tamiz o tamiz, mientras la Dodola giraba para rociar más agua a su alrededor.
Luego, los anfitriones entregan obsequios a los artistas. Los participantes de la procesión comparten los regalos y productos recolectados entre ellos (un niño huérfano recibe una gran parte); por lo general, se organiza una comida conjunta.
El rito se realiza durante una sequía, principalmente en el período de Yuri al día de Pedro (Serbia), entre Pascua y Trinidad (Rumania, Bulgaria), en el día de Ilyin (Grecia) [4] .
En las regiones serbia y búlgara occidental, el uso y arrastre de una cruz se registra en el rito, lo que acerca a Dodola a otro rito de hacer llover: el serbio. cruzado, litio , Bolg. cascarudo _ En las regiones del norte de Croacia, los elementos del ritual (verter agua sobre un participante decorado con vegetación) se encuentran en el rito Green Yuri, en Kosovo, la procesión hacia el dolice incluye características del desvío de krajice conocido por los eslavos del sur : dos personajes se paran fuera - la "novia" y el "chico" que lleva la "bandera" de tela roja con una manzana y una toalla al final del eje [5] .
Vidovdan ( día de las especies rusas ) es la principal fiesta nacional de Serbia , celebrada el 15 (28) de junio .
Entre los serbios, en la veneración de Vit, emerge claramente el culto a las deidades paganas. Se le considera uno de los cuatro santos que provocan el granizo en verano. Según la leyenda, después del día de Vidov el sol se convierte en invierno. Según la etimología popular, el nombre Vita (Vida) en las prácticas rituales se asocia con su función como sanador de ojos [6] [7] .
En la víspera de este día, los serbios encienden el fuego sagrado "Kriyes" ( serbio. krijec ), también criado en la víspera de los días de Ivanov , Petrov y San Jorge , con el que las leyendas populares asocian "viejos recuerdos del trueno ". dios , el iniciador de la llama celestial. En uno de los prólogos escritos a mano hay un cres, cresins - el giro del sol para el verano" [8] .
Según la tradición de la iglesia, la noche anterior a la batalla, un ángel se le apareció al Príncipe Lazar y le preguntó qué elige: "el reino de la tierra", es decir, la victoria sobre los turcos y el bienestar de Serbia (pero solo mientras él mismo viva en la tierra) o el martirio por el Reino de los Cielos (así como la promesa de que el pueblo serbio seguirá siendo ortodoxo hasta el final de los tiempos). Lazar respondió que “el reino terrenal es por un momento, y el reino celestial es para siempre” ( “el reino terrenal es para un reino pequeño, pero celestial por los siglos de los siglos” ).
Según la leyenda, en la víspera de Vidovdan, en la oscuridad de la noche, todos los ríos comienzan a fluir rojos como la sangre, porque muchos soldados dejaron sus vidas en el campo de Kosovo ese día. En "Vidovdan", los cucos dejan de hacer cucos, en memoria de los héroes caídos de Kosovo. En este día en Serbia no cantan y no se divierten.
Los serbios tienen la tradición de honrar el árbol rural "principal", que se llama " registro ". Una cruz fue tallada en su corteza. "Record" se consideraba un santuario local, consagrado en una de las fiestas del calendario, luego celebrada como una "gloria" ( fiesta patronal ) en todo el pueblo, principalmente para proteger el pueblo y los cultivos de tormentas y granizo, así como para el bien de la cosecha y la prosperidad. Como "registro", se eligió un árbol grande (roble, olmo, haya, fresno) o un árbol frutal (peral, incluido el peral silvestre, nogal). El árbol “registro” adquirió un significado especial en aquellos pueblos donde no había iglesia. A menudo, también se instaló una cruz cerca del árbol. Aquí era imposible dormir y aliviar la necesidad, talar árboles, romper o recoger ramas, arrancar frutos, escalar el “registro”. E incluso un viejo árbol marchito quedó intacto.
Cada año, en la fiesta patronal, una procesión encabezada por un sacerdote recorría los “registros” con una procesión de la cruz, bajo la cual se leía una oración común; se renovó una cruz en el tronco de un árbol; a menudo, bajo el "registro", se sacrificaba un cordero, y de tal manera que la sangre del animal sacrificado se derramaba necesariamente sobre el tronco y las raíces; aquí también tuvieron una comida con la tradicional “fracción del pan”. El resto del tiempo, el lugar bajo el árbol servía de lugar de reunión campesina durante las festividades; un lugar donde puedes esconderte durante una tormenta eléctrica (se creía que el trueno no golpea un árbol consagrado); los pacientes dejaron ropa en el "registro" para la noche, que se suponía que les traería una cura. En los pueblos donde no había iglesia, fue reemplazado por un árbol de "registro", bajo cuya copa se casaban los recién casados, se bautizaban los niños, etc.