Simurgh

Simurgh
Persa. سيمرغ

Sēnmurw - símbolo dinástico de los sasánidas [1]
Mitología mitología persa
En otras culturas
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Simurg ( Avest .  𐬨𐬆𐬭𐬆𐬖𐬋⸱𐬯𐬀𐬉𐬥𐬋 Mərəγō Sapleō " Saen Bird", desde donde más  tarde está el parche . 𐭮𐭩𐭭𐭬𐭥𐭫𐭥 Sēnmurw y persa . Oint , Taj . Simurk , Kazaj . , rey de todos los pájaros. También conocido en la mitología de los pueblos de habla turca de Asia Central y la región del Volga .

En ocasiones se identifica con otras aves mitológicas como el fénix y el humai . Las imágenes y leyendas sobre el simurgh se encuentran en las fuentes de todos los períodos del desarrollo del arte iraní , así como en la iconografía de Georgia , la Armenia medieval , Bizancio y otras regiones que estuvieron dentro de la influencia cultural del reino persa.

Etimología

La palabra persa simurgh (سیمرغ) proviene del persa medio 𐭮𐭩𐭭𐭬𐭥𐭫𐭥 sēnmurw [4] [5] (y antes sēnmuruy). La palabra persa media proviene del avestiano 𐬨𐬆𐬭𐬆𐬖𐬋⸱𐬯𐬀𐬉𐬥𐬋 mərəyō saēnō “Pájaro Saina”, inicialmente un depredador, probablemente un águila, un halcón o un halcón renegado, como se puede concluir del sánscrito etimológicamente relacionado śyenaḥ, रे Águila, que también denota la figura divina. Saena es también nombre de persona. La palabra "simurgh" se tomó prestada del armenio como siramarg ( ս ր ր ա ִ ր ) "pavo real".

Descripción

En el Avesta , las referencias al Simurgh son más bien escasas. Según Yashtam , Veretragna rodea la casa de su adorador con el mal (gracia) de la misma manera, “como ese gran pájaro Saena, como las nubes de lluvia envuelven las altas montañas” [6] . De esto se concluye que Saena trajo lluvia. En otro lugar [7] se dice que “El Simurgh se sienta debajo de un árbol en medio del océano Vourukash , en el que crecen todas las semillas del mundo, y con el aleteo de sus alas esparce estas semillas, que la lluvia y el viento esparcen. por todo el mundo"; en leyendas posteriores, se identifican el Árbol y el Simurgh.

Simurgh tenía la función de un patrón benévolo de los individuos y especialmente de los grupos humanos. Esta función se refleja claramente en el " Shahnameh " de Firdousi , donde el Simurgh actúa como guardián del tipo de héroes épicos Sama-Zalya- Rustam . Se reconoce que el ciclo de relatos épicos sobre estos personajes épicos reflejados en el Shahnameh se desarrolló entre las tribus Saka, estrechamente emparentadas con los europeos escitas y sármatas - alanos . Esto da motivos para creer que Semargl entre los escitas y los sarmato-alanos, como Simurg en las leyendas de los Saks, podría ser considerado el patrón de los individuos y sus grupos (clanes, tribus), lo que se convirtió en el motivo de la importancia de su veneración. por alguna parte de esta rama de los iraníes orientales [8] . Basado en la función de un buen patrón, el Simurgh a menudo se representaba en talismanes . Senmurv (Simurgh) fue un símbolo dinástico de los sasánidas .

En Shahnameh de Firdousi, Simurgh juega un papel importante en la historia de Zal y su hijo Rustam . El nido de Simurg se encuentra en el monte Elburz . El Simurgh se menciona en el Discurso de los pájaros del místico sufí Farid-ad-Din Attar . También hay una leyenda de que Simurgh vive unos dos mil años, y cuando su cachorro crece, el pájaro adulto arde en el fuego, como un fénix.

La imagen del Simurgh tiene una interpretación diferente. Más a menudo se lo percibe como un pájaro profético de justicia y felicidad, pero en algunos mitos Simurgh es un vigilante sentado en una montaña que separa el otro mundo.

Entre los pueblos no iraníes

El mito del Simurgh fue tomado de los persas por los pueblos túrquicos de Asia Central, los baskires y los tártaros . Entre los kazajos, se llama Samruk , entre los uzbekos Semurg , entre los tártaros, Semrug ; los Bashkirs  tienen Samrau [9] .

Según una hipótesis muy extendida, el nombre del antiguo dios pagano ruso Simargl [8] se remonta a la versión escita-sármata de Simurg , cuyas funciones no están del todo claras. Según The Tale of Bygone Years, su ídolo, junto con Perun y otras deidades, se instaló en Kiev bajo la dirección de Vladimir Svyatoslavich como parte de la "reforma pagana" en vísperas del bautismo de Rusia. H. Lovmyansky cree que el texto de la crónica contenía originalmente el nombre de solo Perun, y Nikon de Caves le atribuyó el resto de las deidades , ya que imaginaba a Vladimir como un idólatra politeísta . Antes de eso, Nikon vivía en Tmutarakán , razón por la cual hay tantas deidades de origen iraní en el panteón de Vladimir [10] .

En la cultura moderna

Galería

Véase también

Notas

  1. ↑ Zhivkov, Boris. Khazaria en los siglos IX y  X. — BRILL , 2015. — P. 78. — ISBN 9789004294486 . Archivado el 26 de enero de 2020 en Wayback Machine .
  2. ↑ Compareti (Universidad de California, Berkeley), Matteo (2015). “Textiles decorativos iraníes antiguos” . La Ruta de la Seda . 13:38 .
  3. ↑ SIMORḠ - Enciclopedia Iranica . Consultado el 7 de mayo de 2010. Archivado desde el original el 8 de diciembre de 2010.
  4. ↑ A. Jeroussalimskaja, "Soieries sassanides", en Splendeur des sassanides: l'empire perse entre Rome et la Chine (Bruselas, 1993) 114, 117-118, señala que la ortografía senmurv es incorrecta (señalado por David Jacoby, "Economía de la seda e interacción artística transcultural: Bizancio, el mundo musulmán y el Occidente cristiano", Dumbarton Oaks Papers 58 (2004): 197-240, especialmente 212 nota 82.
  5. ↑ Schmidt, Hanns-Peter (2002). Simorgh Archivado el 9 de junio de 2022 en Wayback Machine . En Enciclopedia Iranica .
  6. ↑ Yasht 14.41
  7. ↑ Yasht 12.17
  8. ↑ 1 2 Vasiliev M. A. Características de la formación y el desarrollo del paganismo eslavo oriental Copia de archivo del 27 de noviembre de 2018 en Wayback Machine
  9. ↑ Copia de archivo de Samrau del 27 de noviembre de 2018 en Wayback Machine // Bashkir Encyclopedia
  10. ↑ Łowmiański H. Religia Słowian i jej upadek (w. VI-XII). - Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe, 1986. - S. 113-118.
  11. ↑ Semruģ-Ózbekfilm . Consultado el 4 de febrero de 2022. Archivado desde el original el 11 de enero de 2021.
  12. ↑ Dr. Shaikh Suhel Samad . El paradigma posmoderno y la ficción de Salman Rushdie. pág. 45.
  13. ↑ Kirillov G. M. Dialogicidad interna y externa del poema de Farid 'Attar "El lenguaje de los pájaros". Archivado el 26 de septiembre de 2017 en Wayback Machine , página 114.

Enlaces

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