Muerte de los dioses. Julián el Apóstata

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Muerte de los dioses. Julián el Apóstata
Género novela historiosófica
Autor D. S. Merezhkovsky
Idioma original ruso
fecha de escritura 1891 - 1895
Fecha de la primera publicación 1895
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" Muerte de los dioses. Julian the Apostate ": una novela de D. S. Merezhkovsky , publicada por primera vez en 1895 en las páginas de la revista Severny Vestnik (bajo el título "The Rejected") y se convirtió en la primera de la trilogía Cristo y el Anticristo . En el centro de la narración se encuentra la historia de vida del emperador romano del siglo IV, Flavius ​​​​Claudius Julian , quien, frente al avance del cristianismo, trató de "revivir el paganismo reformado bajo el signo del culto al sol". [1] . Una novela dedicada a la oposición de "dos verdades" - cristiana ( asceta ) y pagana(carnal) y dos "abismos": celestial y terrenal (el reino de Dios, el reino de la "Bestia"), sentó las bases para el concepto religioso y filosófico de Merezhkovsky [2] , a su manera desarrollando y explorando las ideas del Tercer Testamento [3] .

La primera novela de la trilogía dio fama al autor, y, sobre todo, europeo. El crítico literario O. Mikhailov señaló "un excelente conocimiento de la historia, sus coloridas realidades y detalles, el drama de los personajes, la agudeza del conflicto", lo que permitió a Merezhkovsky "crear una narrativa de extraordinario poder artístico" [4] .

Historial de creación

D. S. Merezhkovsky comenzó a trabajar en la novela "Julian the Apostate" en el verano de 1890 . De suma importancia para la finalización exitosa de este minucioso, al principio, en su mayoría trabajo de "oficina" fue el viaje (realizado con fondos ganados con tanto esfuerzo) de los Merezhkovskys a Europa en 1892, regresando a Rusia por mar - a través de Grecia ( Atenas ) y Turquía ( Constantinopla ) - a Odessa . Al principio, la "antigua tierra de Hellas" decepcionó al escritor, quien luego describió "caras bastante desagradables de los nativos, polvo, hedor" y calor: Asia, pero no "... Asia salvaje real, pero ... semi- culta, es decir, la más poco interesante". Todo cambió cuando vio la colina sagrada de la Acrópolis.

Miré, vi todo a la vez e inmediatamente entendí: las rocas de la Acrópolis, el Partenón, los Propileos, y sentí algo que no olvidaré hasta mi muerte. La alegría de esa gran liberación de la vida, que da la belleza, inundó el alma. La preocupación ridícula por el dinero, el calor insoportable, la fatiga del viaje, el escepticismo moderno y vulgar: todo esto se había ido. Y - confundido, medio loco - repetí: "Señor, qué es esto" [5] .

El escritor describió un estado cercano al deja vu : “... Y es extraño: como en todas las circunstancias muy importantes, las únicas de la vida, me parecía que ya había visto y experimentado todo esto en algún lugar y en algún momento, un tiempo muy largo. Hace tiempo, pero no en los libros. Miré y recordé. Todo era familia y amigos”. Al describir el Partenón , Merezhkovsky lo contrasta con el Coliseo:

Cielo azul, mar azul y mármol blanco, y el sol, y el canto de las aves rapaces a la altura del mediodía, y el susurro de los espinos secos y espinosos. Y algo severo y severamente divino en la desolación, pero nada triste, ni rastro de ese desánimo, ese sentimiento de muerte que se apodera de las mazmorras de ladrillo del palacio palatino de Nerón, en las ruinas del Coliseo. Está la grandeza muerta del poder derrocado. Aquí hay una belleza viva y eterna. Solo aquí, por primera vez en mi vida, me di cuenta de lo que es la belleza. No pensaba en nada, no quería nada, no lloraba, no me regocijaba, estaba tranquila [5] .

Al final del viaje, la pareja se sumergió en el mundo de una existencia semi-mendiga que les era casi familiar. “Ahora estamos en una situación terrible y sin precedentes. Hemos estado viviendo literalmente al día durante varios días y hemos empeñado anillos de boda ”, informó Gippius en una de las cartas de 1894 (en una de las siguientes, señaló que no podía beber kéfir prescrito por los médicos, no había dinero) [5] .

Publicación

El trabajo (según la biografía de D. M. Magomedova) fue el primero de una serie de escritos constantemente "rechazados, hostigados por la censura o confiscados por la policía de Merezhkovsky" [6] . Según las memorias de Z. N. Gippius , “cuando se terminó Julián el Apóstata, no había refugio para él en ninguna revista rusa”.

En 1895, Severny vestnik publicó la novela (como se creía, "por piedad"), pero aquí fue recibida con desdén. Según las memorias de Gippius, el crítico A. L. Volynsky “... vino <a los Merezhkovskys> con el manuscrito, que tomó para leer, y casi groseramente (¿tal vez simplemente no sabía cómo comportarse?) Señaló el piezas marcadas: “¡Esto está fuera! ¡Eso también está fuera!' Lo que motivó su 'salida' - No recuerdo nada" [6] . Como resultado, la novela "Julian the Apostate", la primera de la trilogía, apareció en el "Northern Herald" en forma truncada y, a veces, distorsionada.

Merezhkovsky, a quien las etiquetas de moda entonces "decadente" y "decadente" estaban firmemente pegadas, pudo transmitir su trabajo al lector masivo, principalmente gracias al apoyo del presidente del Fondo Literario, uno de los escritores más influyentes. organizaciones de esa época, P. I. Weinberg , quien comenzó a invitar a los Merezhkovsky a sus "veladas". “Necesitas conocer la atmósfera de esa época, la audiencia de esa época, la “vieja” juventud, para entender que esto fue realmente una audacia por parte de Weinberg. Al mezclar a los jóvenes con los viejos, Weinberg los enseñó, poco a poco, al público”, escribió Z. Gippius . Weinberg fue uno de los pocos escritores de la "vieja escuela" que apreció la primera novela de Merezhkovsky. En su apartamento, organizó una lectura de capítulos de Julian, y esto jugó un papel importante en el destino de la novela [5] .

El contenido y las ideas principales de la novela

La novela La muerte de los dioses. Julián el Apóstata" introduce al lector en el mundo de la intensa lucha entre el cristianismo y el paganismo - en la era del emperador romano Julián II el Apóstata (331-363), quien intentó durante su reinado (361-363) restaurar el culto de los dioses olímpicos. El fallido intento del emperador Juliano de restaurar el paganismo helénico en el Imperio de Oriente , que había sido suplantado (después del Edicto de Milán en 313) por el cristianismo, le valió el apodo de "Apostas" (o "Apóstata": apóstata). Las últimas palabras de Julian: "¡Ganaste, galileo!" se han convertido en un aforismo histórico.

Como señala Z. G. Mints , el cristianismo “en sus más altas manifestaciones, se revela en la novela como una religión del Bien absoluto, inalcanzable en la tierra y renunciante a lo terrenal”, personificado por el “encanto inmaculado” de la moribunda Mirra [7] . Pero los cristianos rechazan el mundo real: son ascéticos y "ajenos a todo lo humano". En respuesta a las apasionadas maldiciones blasfemas de la madre del joven Christian Juventin: “Malditos los que arrebatan los hijos a su madre... siervos del Crucificado, que odian la vida, destructores de todo lo santo y grande del mundo !” - suenan las palabras del anciano Didyma: solo quien odia "a su padre y a su madre, a su esposa, a sus hijos, a sus hermanos y hermanas, y a su misma vida" puede convertirse en un discípulo de Cristo. Cristo y la vida, según Merezhkovsky, son irreconciliables [7]

Merezhkovsky (según O. Mikhailov) simpatiza con su héroe; El cristianismo aparece en la novela no como una afirmación de los más altos principios de la espiritualidad, sino "... como una victoria de la mala voluntad de los ciegos y oscuros en su embriaguez con la permisividad de la multitud". Creer en el Salvador es la religión de las clases sociales más bajas, la religión de los pobres, y en la percepción popular Julián aparece no sólo como un apóstata, sino como el Anticristo [4] .

Posteriormente, se notó que la búsqueda espiritual de Julian estaba en consonancia en muchos sentidos con las ideas que Merezhkovsky se llevó a finales de la década de 1880-1890. El emperador (al menos en la novela), reconociendo la “alta belleza espiritual de la predicación cristiana”, no puede aceptarla, ya que la implementación práctica de los mandamientos le parece una negación de la sensualidad y, en general, de la idea de humanidad. que se formó en la cultura helénica.

Lo trágico de su situación es que ninguna de las opciones posibles para elegir entre la "espiritualidad" del cristianismo y la armonía "carnal" del paganismo, en conciencia, no puede brindarle una completa satisfacción. Su ideal es una síntesis del espíritu y la carne, tal estado de ser en el que la vida carnal estaría espiritualizada hasta tal punto que los ideales espirituales podrían encarnarse libremente en la vida cotidiana [5] .

Entre las ideas principales de la novela, los investigadores señalaron lo siguiente: el contenido de la vida humana en la historia es el sufrimiento que surge del conflicto de dos principios: “espiritual” y “carnal”. Dan lugar a dos sistemas de valores: todo lo que el “espíritu” ama afecta negativamente a la “carne”, y todo lo “carnal” horroriza a lo “espiritual”. Los intentos del hombre por crear un "paraíso en la tierra" son vanos: sin la ayuda del Creador, el hombre verdaderamente no puede "crear nada" [5] . La solución al dilema, que Julián trató infructuosamente de poner en práctica (a través del ideal de una síntesis cristiano-pagana), le es en cierto modo sugerida por el amigo de Arsinoe ("... ¿Qué enemigo eres tú para Él? Cuando tus labios maldicen el Crucificado, vuestro corazón anhela a Él. Cuando lucháis contra Su nombre, estáis más cerca de Su espíritu que los que repiten con labios muertos: Señor, Señor, éstos son vuestros enemigos, y no Él .

El autor de la novela admitió que inicialmente fue demasiado directo sobre el desarrollo de las ideas principales y que sus puntos de vista sobre ellas en el proceso de trabajo en la trilogía cambiaron:

Cuando comencé la trilogía "Cristo y el Anticristo", me pareció que había dos verdades: el cristianismo, la verdad sobre el cielo, y el paganismo, la verdad sobre la tierra, y en la unión futura de estas dos verdades, la plenitud de verdad religiosa. Pero cuando terminé, ya sabía que la unión de Cristo con el Anticristo es una mentira blasfema; Sabía que ambas verdades - sobre el cielo y la tierra - ya estaban unidas en Cristo Jesús... Pero ahora también sé que tuve que pasar por esta mentira hasta el final para ver la verdad [5] .

Más tarde, como señalaron los investigadores, los "gemelos espirituales" de Julián en busca de la armonía del "espíritu" y la "carne" "en la tierra como en el cielo" se convirtieron en todos, sin excepción, en los personajes históricos de Merezhkovsky: Leonardo , Pedro I , Alejandro I , Ryleev , Pestel , Napoleón , Francisco de Asís , Juana de Arco , Agustín , Pablo , el faraón Akenatón y otros [5] .

Motivos autobiográficos

Algunos investigadores notaron que en la novela "Julian the Apostate" muchas experiencias infantiles reprimidas de D. S. Merezhkovsky se encarnaron de forma oculta. Se sabe que él, poseyendo desde temprana edad la capacidad para la exaltación religiosa sincera, muy temprano comenzó a darse cuenta de la "separación de la religiosidad personal y la eclesiástica oficial". Uno de los recuerdos más queridos de la infancia de Merezhkovsky es "un rincón oscuro con una imagen, con la luz tranquila de una lámpara y la felicidad nunca repetida de la oración de un niño". Al mismo tiempo, como él mismo recuerda, “no le gustaba mucho ir a la iglesia: los sacerdotes con ropas magníficas me parecían terribles” [6] .

Fueron estas experiencias infantiles, según D.S. Magomedova, las que se expresaron en la oposición de la imagen “terrible” de Cristo a la Iglesia arriana y al Buen Pastor.

Baste recordar cómo se aviva el tema del miedo al describir el servicio religioso en el que participa el joven Julián: terribles imágenes de mártires y pecadores en las paredes del templo, lisiados, poseídos y santos necios en la multitud de fieles, las aterradoras palabras del Apocalipsis y sobre todo - “la imagen arriana de Cristo es formidable, un rostro oscuro y demacrado en un resplandor dorado y una diadema. Y sólo en un rincón del templo, “en la penumbra, donde sólo brillaba una lámpara”, se encuentra un bajorrelieve de mármol de los primeros tiempos del cristianismo y de Cristo Buen Pastor. Y con esta pequeña imagen de otros tiempos, para él, había una especie de sueño lejano, infantil, que a veces quería recordar y no podía <...> Y Julián susurró la palabra que escuchó de Mardonio: "¡Galileo!" [6] .

También se observó que otro recuerdo vívido de la infancia del escritor se realizó en las imágenes de la novela. En una nota autobiográfica, Merezhkovsky recordó la impresión que le había causado el palacio de Oreanda (“Las columnas de mármol blanco sobre el azul del mar son para mí el símbolo eterno de la antigua Grecia”). Este motivo, como señala D. Magomedova, “casi palabra por palabra repite la descripción del templo de Afrodita, que Juliano admira en el cuarto capítulo de la novela” (“El mármol blanco de las columnas jónicas, bañado por el sol, bañado en azur con dicha; y el azur tibio y oscuro se regocijó, abrazando este mármol, frío y blanco como la nieve") [6] .

Personajes de la novela

Personajes principales

Otros personajes

El éxito de la novela

La novela "Julian the Apostate" interesó tanto al público en general como a la crítica literaria. Este último, viendo un "Nietzscheano" en el joven escritor, sin embargo reconoció los méritos de la primera novela histórica simbolista: un conocimiento brillante de una época desconocida, un dominio virtuoso de la lengua. Todo esto (como señala el biógrafo Yu. Zobnin ) distinguió favorablemente a Julian "de la ficción histórica de esa época, que se originó en las novelas de Danilevsky ".

Pronto los editores extranjeros se interesaron por la novela. Una parisina rusa y ferviente admiradora de Merezhkovsky, Zinaida Vasilyeva , tradujo la novela al francés en 1899 y la publicó en el Journal des Debates en 1900. Unos meses más tarde, se publicó en París como una edición separada, lo que marcó el comienzo de la fama europea de Merezhkovsky.

Crítica

Los críticos contemporáneos de Merezhkovsky encontraron ecos del nietzscheanismo en la novela , manifestados, en particular, en una falta de voluntad para tener en cuenta los preceptos de la moral cristiana tradicional.

Posteriormente, esta idea fue desarrollada por I. A. Ilyin , quien analizó de manera parcial y muy consistente las novelas de Merezhkovsky:

Falso es cierto. Y lo verdadero es falso. ¿Es dialéctica? Perverso es normal. Lo normal es pervertido. Aquí hay una cristiana que cree sinceramente: por bondad cristiana, se entrega a los novios para el libertinaje. Aquí hay un diácono cristiano, un sacerdote del altar: se mancha la cara como una mujer pública y constantemente tiene sucias aventuras eróticas en el circo. Aquí está el crucifijo: el cuerpo de Cristo y la cabeza de un burro. Aquí hay un santo mártir: con salvaje abuso escupe a los ojos de sus verdugos. Aquí están los cristianos que solo piensan en cómo podrían matar a todos los paganos. Cristo es idéntico al dios pagano Dionisio. Solo se puede creer en lo que no existe, pero en lo que se hará realidad en el futuro. El criminal es representado como fascinante... Aquí, una niña es puesta en una figura de madera de una vaca y entregada en esta forma a un toro: este es un misterio en Creta, que precede a la Última Cena del cristianismo. La brujería se parece a la oración; oración - en un hechizo de brujería. Cristo es Mitra. El mal es bueno. Y todo esto es la gnosis más alta. Y la revelación divina está llamada a hacer dudar a la gente... ¿Es arte? Pero entonces es el arte el que desafía todas las leyes de lo artístico. Religión es? No, es más bien incredulidad e impiedad [4] .

Datos interesantes

Adaptaciones

En el cine

La muerte de los dioses (1916), dirigida por Vladimir Kasyanov .

Audiolibro

La versión de audio del libro fue realizada por Oleg Fedorov.

Dramaturgia

Dmitry Merezhkovsky adaptó la novela para el teatro y la transformó en el drama Julian the Apostate (1919).

Traducciones

Notas

  1. ↑ Alejandro Men. Dmitry Merezhkovsky y Zinaida Gippius. Conferencia. (enlace no disponible) . www.svetlana-and.narod.ru Fecha de acceso: 2 de enero de 2010. Archivado desde el original el 14 de marzo de 2012. 
  2. ↑ Vadim Polonski. Merezhkovski, Dmitry Sergeevich . www.krugosvet.ru Consultado el 2 de febrero de 2010. Archivado desde el original el 24 de agosto de 2011.
  3. ↑ Biografías de escritores y poetas >> Dmitry Sergeevich Merezhkovsky . escritorestob.narod.ru. Recuperado: 2 de febrero de 2010.
  4. ↑ 1 2 3 Oleg Mijailov . D. S. Merezhkovsky. Obras completas en cuatro volúmenes. Prisionero de la cultura (Sobre D. S. Merezhkovsky y sus novelas), artículo introductorio. - Cierto, 1990 - 2010-02-14
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Yu. V. Zobnin. Dmitry Merezhkovsky: vida y hechos. Moscú. - Joven guardia. 2008. Vida de personas notables; Tema. 1291 (1091)). ISBN 978-5-235-03072-5 …
  6. ↑ 1 2 3 4 5 D. M. Magomedova. Prefacio a la edición de 1993. Moscú, Ficción . az.lib.ru. Recuperado: 22 de febrero de 2010.
  7. ↑ 1 2 . Z. G. mentas. Sobre la trilogía de D. S. Merezhkovsky "Cristo y el Anticristo" (enlace inaccesible) . Poética del simbolismo ruso. San Petersburgo: Art-SPb, 223-241 (2004). Consultado el 2 de marzo de 2010. Archivado desde el original el 18 de abril de 2012. 

Enlaces

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