La disputa sobre Aristóteles y Platón en la Edad Media se asoció con los intentos de identificar las diferencias en los puntos de vista de dos filósofos griegos antiguos y justificar la mayor razón de uno de ellos.
Las opiniones de Aristóteles y Platón diferían en muchos aspectos: en su " Metafísica ", Aristóteles cuestionó la doctrina de las formas , la " Política " argumentó con las " Leyes " y el " Estado ", en el tratado " Sobre el cielo ", las teorías platónicas sobre el el alma fue refutada , el tiempo y el infinito, "First Analytics" contradijo las opiniones de Platón sobre los métodos de clasificación . Del lado opuesto, la primera respuesta fue el tratado no conservado de Taurus Calvin de Beirut (mediados del siglo II a. C.) con críticas a las " Categorías " aristotélicas. Una crítica más amplia de Ático se conserva parcialmente en los extractos de Eusebio de Cesarea y era conocida por los eruditos del Renacimiento tardío [1] . El conflicto entre las enseñanzas de Aristóteles y Platón no fue decisivo para la filosofía antigua , y la lucha principal se dio entre las escuelas de los escépticos (desde el 270 a. C., a partir de Arcesilao , encabezaron la Academia ), los estoicos y los epicúreos . En el siglo I a.C. mi. Antíoco de Ascalón abandonó el estoicismo en favor del platonismo ortodoxo, que para él incluía a Aristóteles. El fundador del neoplatonismo , Plotino , criticó algunas de las disposiciones de Aristóteles, pero conocía bien sus obras y los comentarios sobre ellas de Alejandro de Afrodisias . Alumno de Plotino, Porfirio escribió el prefacio y el comentario sobre las Categorías. Como resultado, cuando el neoplatonismo se convirtió en la escuela filosófica dominante de la antigüedad tardía , el aristotelismo era una parte integral de ella. Además, de los comentaristas de Aristóteles que no pertenecieron a esta escuela, sólo se puede nombrar al mencionado Alejandro de Afrodisias. En el marco del neoplatonismo, la crítica de Aristóteles a Platón se entendía como una diferencia sin principios en el uso de las palabras, que se relacionaba únicamente con el mundo material. Se confió en Aristóteles como la principal fuente de información sobre lógica y física, mientras que Platón fue reconocido como la máxima autoridad en metafísica y teología [2] .
En la Edad Media, el neoplatonismo conservó su popularidad, aunque su conexión con la filosofía pagana era bastante obvia. Las enseñanzas del último gran filósofo neoplatónico Proclo (412-485) en el siglo VI, John Philopon declararon la fuente de las herejías, pero la siguiente refutación apareció solo 500 años después. El cierre de la Academia de Atenas por el emperador Justiniano en 529 no supuso la interrupción de la tradición. Los últimos platónicos acudieron a la corte del sha de Persia con la esperanza de encontrar un soberano platónico en la persona de Cosroes I. El resultado fue la aparición de una traducción al persa de los diálogos. Durante los siguientes siglos, los seguidores de Platón no desarrollaron nuevas teorías, limitándose a la crítica literaria y la enseñanza en la Universidad de Constantinopla . Autores cristianos individuales ( Pseudo-Dionisio el Areopagita , Juan de Damasco ) intentaron adaptar el neoplatonismo a las necesidades de la teología cristiana. En el siglo IX, el cronista George Amartol presentó a Platón como el heraldo del cristianismo, un punto de vista similar fue sostenido en el siglo XI por John Maurops . El verdadero renacimiento del platonismo en Bizancio se produjo en el siglo XI. Gracias a Michael Psellus , inspirado en las obras de Proclo y Porfirio, las obras de Platón comenzaron a ser estudiadas en Oriente y Occidente latino. Este aspecto de la conexión intelectual entre Bizancio y Occidente aún no se comprende bien, pero la conexión, aparentemente, se llevó a cabo a través de los griegos de Sicilia y el sur de Italia [3] . En el siglo XII, Theodore Prodrom y George Tornik publicaron nuevas refutaciones de Proclo , pero eran de carácter general. En el mismo siglo, Nicolás de Methonsky publicó una refutación sistemática de los Fundamentos de teología de Proclo, analizando capítulo por capítulo a la luz del dogma ortodoxo [4] . En el mismo período, aparecieron nuevas traducciones de los textos de Aristóteles y, para el siglo XIII, el aristotelismo se había convertido en uno de los fundamentos de la educación universitaria [5] .
Según I. Medvedev , en los últimos siglos de existencia del imperio, “el platonismo se está convirtiendo claramente en la tendencia dominante dentro de la comunidad humanista de intelectuales bizantinos, cuyo lema podrían ser las palabras de Michael Apostoliy que el amor por el divino Platón atravesó su corazón” [6] . El platonismo bizantino tardío no fue homogéneo y, a menudo, resultó en una imitación formal de Platón. Nicéforo Gregoras llamó a sus obras "diálogos" y utilizó las entonaciones y giros del discurso de los héroes de los diálogos platónicos, lo que provocó críticas burlonas por parte del hesicasta Nicolás Cabasilas . Sin embargo, los investigadores encuentran en Grigora y su maestro Theodore Metochites una profunda familiaridad con el pensamiento platónico y la tradición neoplatónica [7] . La relación de la teología cristiana con la filosofía de Platón tampoco fue sencilla. Por un lado, se puede argumentar sobre la base neoplatónica de las enseñanzas de los Padres de la Iglesia . Si Aristóteles les dio a los teólogos un aparato científico, entonces el platonismo como doctrina resultó ser tan completo que hizo posible satisfacer varias necesidades espirituales y se convirtió en la base de varias doctrinas filosóficas y religiosas, a veces mutuamente excluyentes. Por otro lado, la iglesia condenó aquella parte de la enseñanza de Platón, de la que se derivaron las ideas de la metempsicosis , la existencia de las ideas y la materia en sí mismas, negando así la libertad de la voluntad del Creador. La terminología platónica fue utilizada por muchos teólogos bizantinos, incluido el líder de los hesicastas , Gregorio Palamas [8] .
Según uno de los enfoques para explicar las causas de la disputa platónico-aristotélica del siglo XV, se convirtió en una continuación de la disputa hesicasta en suelo italiano. En este caso, los hesicastas se entienden como portavoces de la tradición platónica "ingenua" de la Iglesia ortodoxa, mientras que sus oponentes, principalmente Barlaam de Calabria , representan adoradores del Occidente aristotélico que desean la unidad con la Iglesia católica . La descripción de la lucha ideológica en Bizancio en los siglos XIV-XV a través de la oposición de "aristotélicos" y "platónicos" se remonta a un contemporáneo de los hechos, Jorge de Trebisonda , y en el siglo XIX fue compartida por el teólogo alemán. F.-W. Gass y el bizantinista ruso Fyodor Uspensky (“Movimiento teológico y filosófico en Bizancio en los siglos XI y XII”, 1891) [9] . El historiador moderno James Hankins que este enfoque conduce a simplificaciones: aunque la espiritualidad hesicasta comparte algunos rasgos comunes con la metafísica neoplatónica, el Pseudo-Dionisio y otros Padres de la Iglesia griega fueron sus predecesores inmediatos , ni se puede decir acerca de los primeros antipalamitas que su las opiniones eran sólo pro-occidentales y aristotélicas. Según Hankins, la controversia hesicasta afectó a la controversia filosófica de una manera más compleja: por un lado, la victoria final de los palamitas en 1347 causó decepción y una sensación de decadencia intelectual entre los intelectuales bizantinos, por otro lado, los palamitas rechazaron la posibilidad de una reconciliación ecuménica con Occidente y ató sus esperanzas a largo plazo con la tolerancia de los otomanos . Como reacción a la renovación de la ortodoxia, los intelectuales conservadores tendieron hacia una de tres estrategias principales: una aceptación resuelta de la ideología de Occidente, es decir, convertirse religiosamente al catolicismo, y seguir filosóficamente la escolástica aristotélica ( Manuel Kalekas , hermanos Maximus y Theodore Chrysovergi, Demetrius Skaranos, Emperor John V Palaiologos , Demetrius Kydonis , George of Trebisond, John Argiropoulos ), la búsqueda de un compromiso basado en el platonismo de Proklovsky ( Bessarion de Nicea ), y la presentación del platonismo como un medio contra la ortodoxia distorsionada. y el "terrorismo dialéctico" de la escolástica occidental (Plithon) [10] .
La disputa culminó con la polémica entre los filósofos bizantinos Plethon y Gennadius Scholaria a mediados del siglo XV.