Gregorio Palamas
| Gregorio Palamas | |
|---|---|
| Γρηγόριος Παλαμᾶς | |
| Ícono de los años 70-80. siglo 14 | |
| Nació |
1296 Constantinopla |
| Murió |
14 de noviembre de 1359 Tesalónica |
| venerado | en la iglesia ortodoxa |
| canonizado | en 1368 |
| en la cara | santos |
| santuario principal | reliquias en Tesalónica |
| dia del recuerdo | 14 (27) de noviembre y segundo domingo de la Gran Cuaresma |
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Gregory Palamas [1] [2] ( griego Γρηγόριος Παλαμᾶς , eslavo eclesiástico. Gregorio Palamas [3] [4] ; 1296 , Constantinopla - 14 de noviembre de 1359 , Tesalónica ) - Arzobispo de Tesalónica , místico cristiano , teólogo y filósofo , sistematizador y creador de la justificación filosófica para la práctica del hesicasmo , padre y maestro de la Iglesia [5] .
Glorificado por la Iglesia Ortodoxa bajo la apariencia de santos . La conmemoración tiene lugar el 14 (27) de noviembre , así como un recuerdo pasajero en la segunda semana (domingo) de la Gran Cuaresma .
Biografía
Nacido en Constantinopla en el seno de una familia aristocrática , recibió una buena educación. Después de la temprana muerte de su padre, el senador Constantino, en 1301, Gregorio se encontró bajo el patrocinio del emperador Andrónico II . Así, durante veinte años el joven vivió en la corte real, y en el futuro tuvo una carrera rápida y exitosa. Estudió disciplinas seculares y filosofía con el mejor maestro de la época: Theodore Metochites , un destacado cortesano, filólogo y teólogo, rector de la universidad. Se cree que Gregorio Palamas fue el mejor de sus alumnos; tomó un interés particular en la filosofía de Aristóteles . A la edad de 17 años, Gregorio dio una conferencia en el palacio sobre el método silogístico de Aristóteles al emperador y los nobles. La conferencia tuvo tanto éxito que al final de ella Metoquitas exclamó: "Y el mismo Aristóteles, si estuviera aquí, no dejaría de honrarla con elogios" [6] .
Sin embargo, hacia 1316, a la edad de veinte años, Gregorio abandonó el palacio y los estudios filosóficos y se retiró al Monte Athos , donde se dedicó a una vida ascética y estudios de teología esotérica. En Athos, Gregory trabajó en una celda no lejos de Vatopedi bajo la guía del monje Nikodim , de quien recibió los votos monásticos . Se trasladó a la Lavra de San Atanasio , donde pasó tres años como regente . Luego, a partir de 1323, ascetiza en el skete de Glossia.
En 1325, junto con otros monjes, abandonó Athos, huyendo de los turcos. En Tesalónica tomó el sacerdocio , de allí se dirigió a las inmediaciones de la ciudad de Berea (donde, según los Hechos de los Santos Apóstoles , 17:10 , predicaba el apóstol Pablo ), fundó allí una comunidad de ermitaños . Su cueva se conserva en el monasterio de San Juan Bautista cerca de Veria. Allí, Gregory se entregó a la oración "inteligente" (es decir, en silencio continuo) todo el tiempo, excepto en los servicios comunes. En 1331, después de la invasión eslava, regresó a Athos, donde continuó su vida de ermitaño en el desierto de St. Sava en las estribaciones de Athos sobre el Lavra. Luego, por un breve período, Gregorio fue elegido abad del monasterio de Esfigmen , después de lo cual tuvo que posponer la reclusión y entablar polémicas con Barlaam de Calabria .
La disputa con Barlaam duró seis años desde 1335 hasta 1341. En la segunda y tercera etapa de las disputas, Gregory Akindin y Nikifor Grigor se opusieron a Palamas . La segunda fase de la disputa coincide con la guerra civil entre John Cantacuzenus y John Palaiologos y tuvo lugar entre 1341 y 1347, cuando el emperador Andrónico III murió el 15 de junio de 1341 . En la lucha por el poder entre el gran doméstico John Kantakuzenos y el gran duque Alexei Apokavkos , el patriarca John Kalek apoyó a Apokavkos, mientras que Palamas apoyó a Kantakuzenos.
Mientras tanto, en julio de 1341, se convocó otro concilio, en el que se condenó a Akindin. A fines de 1341, Palamas cerró primero en el monasterio de San Miguel de Sosthenia , y luego (después del 12 de mayo de 1342) en uno de sus desiertos. En mayo-junio de 1342 se celebraron dos concilios de condena de Palamas que, sin embargo, no produjeron ningún resultado.
Pronto Gregorio se retiró a Heraclio , desde donde, cuatro meses más tarde, fue llevado bajo escolta a Constantinopla y encarcelado allí en un monasterio. Después de una estancia de dos meses en la iglesia de Hagia Sophia , donde San Gregorio, junto con sus discípulos, gozaba de inmunidad por derecho de asilo, fue encarcelado en la prisión de palacio. En noviembre de 1344, en el Concilio de Gregorio, Palamas fue excomulgado de la Iglesia, y Akindin, su principal opositor, fue ordenado diácono y presbítero a fines de ese año. Después de la victoria de Cantacuzeno en el concilio del 2 de febrero de 1347, Gregorio Palamas fue absuelto y sus oponentes condenados. Entonces comenzó la tercera etapa de la controversia palamita. El principal oponente de Palamas fue Nikephoros Gregoras.
Después de la ascensión al trono de Juan Cantacuceno, el trono patriarcal fue ocupado (17 de mayo de 1347) por Isidoro Vukhir , amigo de los hesicastas , y Gregorio Palamás pronto fue elegido arzobispo de Tesalónica. Los Zelotes , partidarios de los Palaiologos, impidieron la llegada de Palamas, hasta la captura de Tesalónica por Cantacuzenus en 1350. Antes de este tiempo, Palamas había visitado Athos y Lemnos . Una vez en Tesalónica, pudo pacificar la ciudad. La disputa con Gregorio no cesó, de modo que en mayo-junio y en julio de 1351 se convocaron dos concilios, que condenaron a su oponente Nicéforo Gregorio y proclamaron a Palamas «defensor de la piedad ».
Viajando a Constantinopla en 1354 para mediar entre Cantacuzenus y John Palaiologos, Palamas fue capturado por piratas turcos, quienes lo mantuvieron prisionero durante aproximadamente un año hasta que recibieron el rescate que pedían a los serbios por su liberación. Consideró su cautiverio una ocasión apropiada para predicar la verdad a los turcos , lo que trató de hacer, como se puede ver en la Epístola de la Iglesia de Tesalónica, así como en dos textos de Conversaciones con representantes de entre los turcos. Palamas creía que los romanos debían proceder inmediatamente con la conversión de los turcos al cristianismo .
Después de ser liberado de los turcos y regresar a Tesalónica, Gregorio continuó su actividad pastoral en su diócesis hasta 1359 o, según la nueva datación, hasta 1357. Allí, Nikolai Cavasila se convirtió en su alumno y colega . Golpeado por una de sus enfermedades de larga data que lo aquejaba de vez en cuando, San Gregorio murió el 14 de noviembre de 1359, a la edad de 63 (o 61). Sus últimas palabras fueron: "¡A las alturas!".
Al principio, fue glorificado como un santo venerado localmente en Tesalónica, pero pronto, en 1368, por decisión conciliar, el patriarca Philotheus Kokkin lo inscribió oficialmente en el calendario de Hagia Sophia , quien también compiló su vida meritoria bajo la apariencia de un santo , para Gregorio Palamas, durante su vida, fue honrado con revelaciones y tenía el don de curar. Las reliquias de San Gregorio fueron colocadas en la iglesia catedral de Hagia Sophia en Tesalónica . Después de la captura de la ciudad por los turcos y la conversión del templo en una mezquita , las reliquias de Gregorio Palamas primero fueron trasladadas al monasterio de Tesalónica Vlatadon , y luego a la catedral metropolitana de la ciudad. Desde 1890 se conservan en la nueva catedral de la ciudad, consagrada en 1914 en nombre de este santo.
Controversia palamita
Controversia con Varlaam
Los monjes athonitas estaban extremadamente agitados por los ataques de Varlaam y recurrieron a uno de los ascetas y científicos bizantinos prominentes, Gregory Palamas, con una solicitud para hablar con Varlaam y convencerlo de que detuviera los ataques verbales y escritos contra ellos y no ofender a los hombres santos. que veneran el fuego divino.
Hay varias tesis que causaron la divergencia gradual de San Gregorio y Barlaam:
(1) La tesis de Varlaam: El conocimiento es uno. Es imposible dividir el conocimiento en Divino y humano, así como no se puede dividir la salud dada por Dios y un médico. La filosofía es tan esencial para los cristianos como las Escrituras.
Objeción de Palamas: Los médicos no pueden resucitar a los muertos, pero Dios sí. El conocimiento externo es bastante diferente del conocimiento verdadero y espiritual, es imposible "a partir del [conocimiento externo] aprender algo verdadero sobre Dios". Al mismo tiempo, no solo hay una diferencia entre el conocimiento externo y el espiritual, sino también una contradicción: "es hostil al conocimiento verdadero y espiritual". Cuando la sabiduría del mundo sirve a la sabiduría Divina, forman un solo árbol, la primera sabiduría da hojas, la segunda da frutos. La sabiduría de Dios comienza por el bien a expensas de la pureza de la vida, así como por el verdadero conocimiento de los seres, que no proviene del saber, sino de la pureza. “Si no tienes pureza, aunque hayas estudiado toda la filosofía natural desde Adán hasta el fin del mundo, serás un necio, o peor aún, y no un hombre sabio”.
(2) La tesis de Barlaam: es imposible conocer a Dios. Sólo es posible una visión simbólica de Dios. Es imposible ver a Dios en esta vida, sino sólo después de la muerte.
La objeción de Palamas: algún conocimiento es posible cuando una persona tiene los requisitos previos para el conocimiento de Dios, Quien se vuelve disponible a través de Sus energías. Dios es comprensible e incomprensible, conocido e incognoscible. Además, Palamas cita el razonamiento de Dionisio el Areopagita sobre la teología catafática y apofática: “... la mejor de todas las pruebas y, por así decirlo, un cierto principio de prueba sagrada que no requiere prueba es la fe”. P. Christou escribió que, según las enseñanzas de Palamas, "la teología apofática son los actos de fe sobrenaturales". El Apóstol Pablo, arrebatado hasta el tercer cielo, fue iluminado no con pensamientos y mente, sino que recibió la iluminación del “poder del buen Espíritu según la hipóstasis en el alma”. La iluminación que se produce en un alma pura no es conocimiento, porque trasciende el significado y el conocimiento. "El bien principal" se envía desde arriba. Esta es “una prenda de la era futura, la ignorancia que excede al conocimiento, la comunión secreta con la visión secreta e inexpresable, la contemplación misteriosa e inexpresable y el conocimiento de la luz eterna”. La sabiduría de los profetas y apóstoles no se adquiere enseñando, sino que es enseñada por el Espíritu Santo, es un don de la gracia, y no un don natural.
Sin embargo, Palamas está de acuerdo en que Dios es esencialmente incomprensible.
(3) A diferencia de Varlaam, para Gregory Palamas la contemplación está por encima de todo, incluida la teología apofática. Una cosa es hablar o callar de Dios y otra vivir, ver y poseer a Dios. La teología apofática no deja de ser "logos", sino que "la contemplación es superior al logos". Varlaam habló de visión catafática y apofática, y Palamas habló de visión sobre visión, conectada con lo sobrenatural, con el poder de la mente como la acción del Espíritu Santo.
En la visión sobre la visión participan ojos hábiles, y no un pensamiento, entre los cuales hay un abismo infranqueable. Palamas compara la posesión de la genuina contemplación con la posesión del oro: una cosa es pensarlo y otra tenerlo en las manos [7] . “Teologizar es tan inferior a esta visión de Dios en luz, y tan lejos de la comunión con Dios, como el conocimiento lo es de la posesión. Hablar de Dios y conocer a Dios no es lo mismo”.
Palamas escribió en el período de 1338 a 1341 nueve palabras contra Varlaam, dividiéndolas en tres tríadas. Varlaam respondió a su oponente literario con el ensayo "Κατα ̀ μασαλιανω̃ν" ("Contra los mesalianos"). Otras personas también intervinieron en la disputa: Palamas encontró simpatías por el patriarca ecuménico Philotheus Kokkin , la emperatriz Anna y su hijo John Palaiologos , por el cortesano, y más tarde el emperador, John Kantakouzenos y, por supuesto, entre los bizantinos, especialmente el "Athos silenciadores", y después de la victoria sobre Barlaam contra Palamas fue realizada por el teólogo y filósofo Gregory Akindin y el historiador Nicephorus Gregory . Así, se formaron dos bandos -los palamitas y sus oponentes, a los que comenzaron a llamar los varlaamitas- y la disputa estalló con gran fuerza. El partido varlaamita no era monolítico; ni Akindin ni Grigora estaban en contra del hesicasmo (además, Grigora creía que los hesicastas rusos y la Iglesia rusa en su conjunto se adhieren plenamente a su punto de vista, aunque no hay evidencia de esto más que los escritos del propio Grigora), y Akindin inicialmente apoyó a Palamás.
Como resultado, la pregunta se formuló de la siguiente manera: ¿la luz de la Transfiguración del Señor en el Tabor es la Plenitud de lo Divino, o hay una luz especial que ilumina, pero creada? Las enseñanzas de los barlaamitas, como heréticas, provocaron la condenación de la Iglesia. Se convocaron concilios para ellos en 1341, 1347, 1351 y 1368. En estos concilios, se encontró que las enseñanzas de Palamas y sus partidarios estaban de acuerdo con las enseñanzas de la Iglesia, y los barlaamitas fueron anatematizados .
Controversia con Akindin y Grigora
Palamás y los monjes de Athos defendieron la opinión de que la luz que brilló sobre el Tabor , según las enseñanzas de los Padres de la Iglesia y según la práctica de Hesicasta, no es la esencia misma de Dios, pero tampoco es creada: es una manifestación de la Esencia divina, es decir, una propiedad natural y energía (φυσικὴ χάρις καί ἐνέργεια) Deidades. Varlaam planteó la siguiente objeción: si el resplandor de los discípulos en el Tabor fue la acción de comunicarles a Dios, entonces se debe concluir que esta luz es idéntica a la esencia de Dios y que la esencia de Dios se puede comunicar al hombre. y es accesible a los sentimientos humanos.
No un ser, - respondió Palamas, - sino energía divina, gracia y gloria dada de la esencia de Dios a los santos. Además, la energía divina es inseparable de la esencia de Dios, así como el Hijo es inseparable del Padre o del Espíritu Santo , o como el rayo es inseparable del sol y el calor del fuego; Esto significa que en tal enseñanza no hay pensamiento de diteísmo. Y así como la esencia del sol, es decir, su disco como indivisible por encima de los rayos y resplandores que envía el ojo humano, del mismo modo, según la enseñanza de la iglesia, y el ser divino como indivisible e invisible por encima del resplandores, energías y bondades enviadas por ella, que comunica a los santos la Santísima Trinidad .
La tradición ascética del hesicasmo hasta ese momento se conservó como práctica y se transmitió personalmente de los mayores a los novicios. La doctrina de la Luz del Tabor, habiendo sido atestiguada experimentalmente por los ascetas, no tuvo hasta entonces forma teológica. Varlaam, razonando con la ayuda de un sistema bien pensado de teología apofática, planteó preguntas, cuya respuesta requiere la misma práctica discursiva racional. Así, se formuló un importante problema soteriológico : cuál es la condición para la salvación del hombre, para la cual vino Cristo . El dicho de Tertuliano "Dios se hizo humano para que el hombre pudiera ser deificado" Palamas lo expresó a través de la doctrina de las energías increadas, hablando de la deificación del hombre en términos de la teología ortodoxa .
En esta etapa, Palamas se opuso a Gregory Akindin y Nicephorus Gregory , quienes, a diferencia de Barlaam, no criticaron el método psicosomático de oración de los hesicastas. La disputa adquirió un carácter teológico y se refería a la cuestión de las energías divinas, la gracia, la luz increada. Estando claramente expresada en la controversia con Barlaam, la opinión de St. Gregorio Palamas provocó una feroz controversia, de modo que en mayo-junio y en julio de 1351 se convocaron dos concilios, que condenaron a su oponente Nicéforo Gregorio y proclamaron a Palamas "defensor de la piedad". En el primero de estos concilios se aprobó la doctrina de la unidad de lo Divino y la diferencia entre esencia y energías increadas. En el segundo concilio se adoptaron seis definiciones dogmáticas con los correspondientes seis anatemas, que inmediatamente después del concilio fueron incluidas en el Sínodo de la Ortodoxia. Además de la afirmación de la anterior distinción entre esencia y energía, aquí se proclamó la no participación de la esencia divina y la posibilidad de comunión con las energías divinas, que son increadas.
Las tesis desarrolladas durante esta etapa del debate se pueden resumir de la siguiente manera:
- La esencia es incognoscible en general (San Basilio el Grande "la esencia de una hormiga y la esencia de Dios son igualmente incognoscibles"): esta tesis fue compartida tanto por Varlaam como por Palamas.
- La esencia divina es Dios, pero Dios es preesencial, su esencia es incognoscible incluso como categoría de esencia (a diferencia de la escolástica, donde la esencia de Dios es el mismo concepto categórico que las otras esencias, solo que con características trascendentales).
- Cada esencia es conocida en su manifestación, en sus energías. Las energías son propiedades, movimientos de la naturaleza, manifestados en el exterior.
- Dios participa en la creación en Sus energías, pero no en esencia. El mundo mismo fue creado precisamente por la voluntad creadora, es decir, fue creado por estas energías.
- La naturaleza humana y la naturaleza de Dios no se cruzan. Si en Cristo estaban unidos por la divina hipóstasis del Verbo, la persona de Cristo, entonces la persona humana es creada. Sin embargo, al participar del Cuerpo de Cristo y dirigir toda la naturaleza de uno a Dios, las energías de una persona se vuelven "codirigidas" con las energías de Dios, tal como en Cristo. La acción (energía) conjunta de la voluntad divina y la voluntad humana en la obra de salvación recibió el término griego sinergia en la teología de Palamas .
- Así, una persona se convierte en partícipe de toda la Plenitud de la vida Divina en Sus manifestaciones increadas a través de la acción en él de la Gracia como Dios mismo.
- Un hecho importante es que una persona participa no solo mental o espiritualmente, sino con toda la plenitud de su naturaleza, especialmente física, lo que causó que Varlaam se sintiera particularmente perplejo. La comunión de la vida Divina se manifiesta por la iluminación de los ojos tanto mentales como físicos con la Luz Increada, cuya condición necesaria es estar en silencio-hesychia. (Compare el caso cuando San Serafín de Sarov mostró esta Luz a Motovilov , tomándolo de la mano.) Dado que el cuerpo también participa en la vida Divina, también necesita ciertas prácticas desarrolladas a lo largo de los siglos por los hesicastas.
- En consecuencia, por la gracia de Dios, con toda la plenitud de su ser, a través de las energías increadas, el hombre asimila a Dios y es asimilado por Dios. Así se cumple la segunda parte de la máxima “para que el hombre se convierta en dios”, un dios no por esencia, sino por la gracia.
Glorificación de los miembros de la familia
El 20 de diciembre de 2009, la Iglesia Ortodoxa de Grecia canonizó a todos los miembros de la familia del santo: padres, Constancio y Calonis, dos hermanas, Epicharis y Theodota, y dos hermanos, Theodosius y Macarius [8] .
Reseña de los escritos de Gregorio Palamas
"Palabra sobre la vida de Pedro el Athos", escrita hacia 1334.
"Dos palabras contra los latinos" (1335 o 1355), trata la cuestión de la procesión del Espíritu Santo. Según las enseñanzas de Palamas, el Espíritu procede hipostáticamente del Padre, pero podemos decir que procede de Él mismo, del Padre y del Hijo, por la energía común, la gracia del Espíritu Santo.
"Tríadas en defensa de lo sagrado silencioso", escrito contra Varlaam. Se divide en tres tríadas, cada una de ellas se subdivide en tres tratados. La primera tríada, escrita en la primavera de 1338 en Tesalónica, está dedicada a la cuestión del conocimiento de Dios. Oponiéndose a la posición entonces recién formulada de Varlaam, Palamas insiste en que la forma de conocer a Dios no es una filosofía externa, sino una revelación en Cristo. Cristo ha renovado toda la persona, por lo tanto toda la persona, alma y cuerpo, puede y debe participar en la oración. El hombre, a partir de la vida presente, participa de la gracia de Dios y gusta en prenda el don de la deificación, que saboreará en plenitud en la edad futura.
En la segunda tríada (compuesta en la primavera-verano de 1339), critica duramente la afirmación de Varlaam de que el conocimiento de la filosofía puede traer la salvación a una persona. El hombre no entra en comunión con Dios por medios creados, sino sólo por la gracia divina y por la participación en la vida de Cristo.
En la tercera tríada (escrita en la primavera-verano de 1340), trata el tema de la deificación y la Luz del Tabor como energía Divina increada. El hombre no participa de la esencia de Dios, de lo contrario llegaríamos al panteísmo, sino que participa de la energía natural y la gracia de Dios. Aquí st. Gregory explora sistemáticamente la distinción fundamental entre esencia y energía que es fundamental para su enseñanza. Las mismas preguntas se consideran en cinco epístolas: tres a Akindin y dos a Varlaam, escritas al comienzo de la disputa.
En escritos doctrinales ("Svyatogorsk Tomos", primavera-verano de 1340; "Confesión de fe", etc.), y en obras directamente relacionadas con la disputa ("Sobre la unidad y distinción divinas", verano de 1341; "Sobre la participación divina y deificante ”, invierno 1341-1342; “Diálogo del Teófano ortodoxo con Theotimos”, otoño 1342, etc.) - así como en 14 mensajes dirigidos a monásticos, sacerdotes y laicos, se siguen discutiendo temas controvertidos entre Palamas, con un lado , y Varlaam y Akindin, por el otro.
Los siete "Antirriticus contra Akindin" (1342, no antes de la primavera de 1345) se escribieron para refutar el correspondiente antirritik contra Palamas, compilado por Gregory Akindin. Hablan de las consecuencias de no distinguir entre esencia y energía en Dios. La gracia de Dios, dice Palamas, es santa como una luz increada, semejante a la que vieron los apóstoles durante la Transfiguración de Cristo. Esta luz increada y en general todas las energías de Dios son expresión común de la esencia única del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo.
En "150 capítulos teológicos, morales y prácticos" (1349-1350), Gregorio Palamas expone, utilizando el método común a todos los escritores ascéticos de Oriente, los temas principales de su enseñanza en breves capítulos.
"Contra Grigora" Palamas escribió 4 palabras de refutación (1 y 2 - en 1355, 1356; 3 y 4 - en 1356-1357). Gregorio aceptó las tesis teológicas de Varlaam, argumentando que la gracia de Dios, y especialmente la luz de la Transfiguración, fue creada. Palamas refuta los argumentos de Grigora y afirma que la luz de la Transfiguración no fue ni una criatura ni un símbolo creado, sino el resplandor de la esencia divina y la confirmación de la comunión real entre Dios y el hombre. También en ellos, Palamas declara la no identidad de las energías divinas y los nombres divinos, reconociendo a las primeras como increadas y a los segundos como creadas (Gregoras fue engañado por una lectura desatendida de la primera tríada, que decía que los nombres divinos son los nombres de las energías divinas).
El ensayo “A Xenia sobre las pasiones y las virtudes” (1345-1346) está dirigido a una monja que participó en la crianza de las hijas del emperador Andrónico III. Se trata de un extenso tratado ascético dedicado a la lucha contra las pasiones ya la adquisición de las virtudes cristianas.
Durante su archipresado en Tesalónica, San Gregorio Palamas recitó la mayoría de sus 63 Omilies desde el púlpito de la iglesia catedral, confirmando su profunda espiritualidad, dotes teológicas y devoción a la Iglesia. Aunque los omilia se dedican principalmente a temas ascético-morales y socio-patrióticos, también hay en ellos un lugar para la especulación sobre la Luz increada del Tabor (en omilia 34, 35 "Sobre la Transfiguración del Señor"). Palamas prefiere hablar en alto, de modo que "es mejor levantar a los que están postrados en tierra que derribar a los que están en lo alto a causa de ellos".
De los textos relativos a la época de su cautiverio entre los turcos, el más valioso es la “Carta a su Iglesia [de Tesalónica]”, que, además de diversos datos históricos, describe algunas de sus entrevistas y relata una serie de episodios en los que aparecen los turcos.
Además de lo anterior, se han conservado muchas obras de menor tamaño, de contenido refutador, polémico, ascético y teológico, y cuatro oraciones. Palamas también era un buen himnógrafo .
Traductores de las obras de Gregory Palamas al ruso
Las obras de Gregory Palamas fueron traducidas al ruso por:
- Bibijin, Vladimir Veniaminovich
- Archimandrita Cipriano (Kern)
- Sidorov, Alexéi Ivánovich
- Nectarius (Yashunsky)
Composiciones
- Omilia
- Triadas en defensa del silencio sagrado (1338-1340)
- Tomos de Sviatogorsk (1340)
- De la comunión divina y deificante, o de la sencillez divina y sobrenatural (1341-1342)
- Sobre la venida del Espíritu Santo
- (Escritos ascéticos) a las muy honorables monjas Xenia, sobre las pasiones y las virtudes y sobre los frutos del buen hacer
- Conversación 4. Sobre el Evangelio de la Segunda Venida de Cristo; y sobre la misericordia y la beneficencia
- Sobre la oración y la pureza de corazón, tres capítulos
- Sobre los sagrados silenciosos
- Decálogo sobre el derecho cristiano
- Confesión de la fe ortodoxa
- Carta a tu Iglesia
- S t. Gregorio Palamas. Tratados (Krasnodar, 2007 traducido por Archimandrite Nectarius (Yashunsky)
- Antirreticos contra Ankindin (Krasnodar, 2010 trans. R. V. Yashunsky)
- Las negaciones de Ankindin. Textos hesicastos bizantinos (editorial del Patriarcado de Moscú de la Iglesia Ortodoxa Rusa, Moscú 2012)
- Creaciones de Gregory Palamas, Arzobispo de Thessalonite. - 1808
Notas
- ↑ Gran Enciclopedia Rusa Grigory Palamas . Archivado el 27 de octubre de 2016 en Wayback Machine .
- ↑ FL Ageenko . Diccionario de nombres propios de la lengua rusa. - M .: LLC "Editorial" Mundo y Educación "", 2010. . Consultado el 22 de junio de 2022. Archivado desde el original el 15 de noviembre de 2016.
- ↑ Diccionario eslavo eclesiástico . Consultado el 25 de octubre de 2016. Archivado desde el original el 25 de octubre de 2016.
- ↑ Triodo de Cuaresma. Semana de la segunda semana, Gregorio Palamas . Consultado el 20 de octubre de 2016. Archivado desde el original el 24 de septiembre de 2016.
- ↑ N. V. Gerasimenko, E. M. Saenkova. Gregory Palamas // Enciclopedia ortodoxa . - M. , 2006. - T. XIII: " Grigory Palamas - Daniel-Rops ". - S. 12-41. — 752 pág. - 39.000 ejemplares. — ISBN 5-89572-022-6 .
- ↑ Abad Dionisio (Shlenov). St. Gregory Palamas: Life, Creations, Teaching Archivado el 24 de febrero de 2009 en Wayback Machine .
- ↑ Y así como si no adquirieses el oro sensualmente, no lo tuvieras tangiblemente en tus manos y no lo sintieras con tus ojos, al menos imagínatelo mentalmente mil veces, aún no lo tienes, tú no lo ves y no lo has adquirido, así que aunque pienses mil veces en los tesoros de Dios, pero de Dios no experimentarás la presencia y no la verás con una visión inteligente y superior, no ves, no tienen ni han adquirido verdaderamente ninguno de los dones de Dios. Triads in Defense of the Sacred Silencers, 1, 3, 34. Archivado el 14 de octubre de 2020 en Wayback Machine .
- ↑ Todos los miembros de la familia de St. Gregory Palamas Copia de archivo del 12 de abril de 2017 en Wayback Machine // bogoslov.ru, 20 de diciembre de 2009
Literatura
- Vida de San Gregorio Palamas, Arzobispo de Tesalónica // Vidas de los Santos en ruso, expuestas de acuerdo con la guía de Menaia de St. Dimitry de Rostov : 12 libros, 2 libros. agregar. — M. : Mosco. Sínodo. tipo., 1903-1916. - Vol. III: Noviembre, Día 14. - S. 386.
- Obispo Arseniy . San Gregorio Palamas, Metropolitano de Tesalónica, tres obras que aún no han sido publicadas. — 1895.
- Asmus V. V., arcipreste . San Gregorio Palamas y el Poder Imperial // Colección Teológica. - M.: PSTBI , 2003. - Edición. XI. - S. 137-157.
- Gregory Palamas // Enciclopedia ortodoxa . - M. , 2006. - T. XIII: " Grigory Palamas - Daniel-Rops ". — 752 pág. - 39.000 ejemplares. — ISBN 5-89572-022-6 .
- S. S. Khoruzhy . Grigoriy Palamas // Nueva Enciclopedia Filosófica : en 4 volúmenes / anterior. ed. científica consejo de V. S. Stepin . — 2ª ed., corregida. y adicional - M. : Pensamiento , 2010. - 2816 p.
- Reutin M. Yu. "Neoplatonismo cristiano" del siglo XIV. Experiencia en estudio comparado de las doctrinas teológicas de John Eckhart y Gregory Palamas. Las disputas de París de John Eckhart. — M.: RGGU, 2011. — 250 p. - (B-ka "Arbor Mundi"). - 500 copias. — ISBN 978-5-7281-1262-4 .
- Tsap Alejandro, arcipreste . San Gregorio Palamás y su época. - M.: Fundación para la Educación Cristiana y la Misericordia de Sta. Lucas Voyno-Yasenetsky 2005. - 163 p.
Patrología
- John Meyendorff . La vida y obra de S. Gregory Palamas: Una introducción al aprendizaje. — 2ª ed., corregida. y adicional para ruso por. / por GN Nachinkin, ed. I. P. Medvedev y V. M. Lurie . - San Petersburgo: Byzantinorossika , 1997. - XVI + 480 p. (Subsidia Byzantinorossica, 2). - ISBN 5-7684-0436-8 ; ISSN 1818-555X (versión impresa); ISSN 1818-5576 ( versión en línea , en formato DJVu). La misma traducción en formato html. Título original: Jean Meyendorff . Introducción al estudio de Grégoire Palamas. — París: Éditions du Seuil, 1959.
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