La sección 377 del Código Penal de la India , que entró en vigor en 1861 durante el dominio colonial británico , penaliza los "delitos antinaturales", lo que significa "el acto de relaciones carnales con un hombre, una mujer o un animal".
En 2009, el Tribunal Superior de Delhi anuló el artículo y lo declaró discriminatorio. La decisión del tribunal fue impugnada en el Tribunal Supremo del país , que dictaminó el 11 de diciembre de 2013 que la decisión de derogar un artículo del código penal debe ser tomada por el parlamento del país, no por el tribunal, y que el Tribunal Superior de Delhi se excedió en sus poderes. Por lo tanto, la Corte Suprema restableció la Sección 377, pero instó al Gobierno de la India a promulgar legislación para eliminar la Sección 377 del Código Penal. El 6 de septiembre de 2018, durante la revisión de la decisión, la Corte Suprema encontró que el artículo era contrario a la Constitución de la India y lo derogó.
El artículo 377 del Código Penal de la India establece:
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377. Delitos contra natura: La persona que voluntariamente cometa un acto sexual contra natura con un hombre , una mujer o un animal , es sancionada con cadena perpetua o prisión hasta por diez años, así como con multa . Explicación: La penetración es suficiente para constituir la relación carnal necesaria para el delito descrito en esta sección. — Código Penal de la India, Sección 377 [1] |
El artículo no se refiere específicamente a las personas LGBT y, en teoría, se puede aplicar a los heterosexuales atrapados en sexo oral o grupal [2] . Así, los contactos homosexuales voluntarios pueden ser castigados con hasta 10 años de prisión . En "casos especialmente graves" se puede aplicar la cadena perpetua [3] .
Sin embargo, el artículo no se puede aplicar a dos mujeres en una relación lésbica , ya que no hay relaciones sexuales con penetración [4] [5] en este caso .
Según los observadores, el artículo 377 casi nunca se usa para enjuiciar a las personas que voluntariamente tienen relaciones homosexuales, pero la policía india lo usa a menudo para reprimir a las personas LGBT [6] .
El castigo por "delitos antinaturales" estaba previsto en el artículo 377 del código penal indio, adoptado en 1861 durante la dominación británica [7] . Según muchos investigadores, este artículo es una reliquia de la historia colonial del país. Fue creado a imagen y semejanza de un artículo similar del Código Penal británico . Sin embargo, en el propio Reino Unido, dicho artículo fue cancelado en 1967 [8] [9] .
En 2006, se presentó al gobierno indio una carta abierta de 100 destacados indios pidiendo la derogación de la ley que viola los derechos humanos . Entre los autores de la carta se encuentran el escritor indio Vikram Seth , el novelista indio Arundhati Roy , el escritor bengalí estadounidense Jhumpa Lahiri y otros. La petición también fue apoyada por el conocido economista, filósofo y sociólogo indio Amartya Sen [10] [11] .
La Organización Nacional de Control del SIDA de la India también pidió la derogación del artículo, argumentando que esta ley dificulta la implementación de medidas para la prevención del VIH [12] [13] . Según la organización, solo el 6% de todos los hombres que tienen sexo con hombres en la India tienen acceso a los servicios de prevención, tratamiento, atención y apoyo del VIH, ya que la mayoría de ellos no quiere admitir que tiene contactos del mismo sexo por temor a chantaje , intimidación y violencia por parte de los organismos encargados de hacer cumplir la ley [12] .
En 2005-2009, se llevaron a cabo numerosas manifestaciones y protestas de activistas LGBT y organizaciones de derechos humanos en las principales ciudades del país: Mumbai , Calcuta y Bangalore [9] [14] .
Los investigadores estiman que puede haber más de 50 millones de hombres homosexuales y bisexuales en la India, de los cuales alrededor del 80% están casados con una mujer y llevan una doble vida. Además, hay de 50 a 500 mil hijras en el país [15] [16] . El gobierno del país proviene de 2,5 millones de homosexuales [3] .
Desde el comienzo de las discusiones sobre la abolición del artículo 377, la situación en el país ha comenzado a cambiar gradualmente. Muchos medios comenzaron a escribir sobre los derechos LGBT , también aparecieron temas relevantes en películas indias (“ Fire ”, “ Close Friends ”, “ Journey ” y otros), se realizaron los primeros eventos del orgullo gay en el país , lo que en años anteriores era inimaginable. . [17] Las agencias de viajes de la India están comenzando a desarrollar el turismo LGBT [18] [19] . Comenzaron a abrir las primeras tiendas especializadas para personas LGBT [20] .
El Tribunal Superior de Delhi dictaminó el 2 de julio de 2009 que castigar las relaciones consensuales entre adultos del mismo sexo es contrario a la Constitución del país [7] [21] . Sin embargo, el artículo se puede aplicar más en los casos de sexo con menores y sexo forzado [22] .
La decisión del Tribunal Superior de Delhi provocó la indignación de representantes tanto del partido gobernante como de la oposición, así como de numerosas organizaciones públicas y religiosas [23] . En particular, en 2011, el Ministro de Salud Ghulam Nabi Azadllamó a la homosexualidad "una enfermedad de rápida propagación" que ingresó a la India desde el exterior [23] . Oswald Gracias , Cardenal de la Iglesia Católica Romana en la India y Arzobispo de Bombay , expresó la opinión de que la Iglesia Católica no pide la criminalización de la homosexualidad, pero se opone a la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo [24] .
La anulación del artículo fue apelada ante el Tribunal Supremo de la India por diversas organizaciones políticas, sociales y religiosas [6] . La consideración de las denuncias en la Corte Suprema comenzó el 15 de febrero de 2012 [25] . En su decisión del 11 de diciembre de 2013, la Corte Suprema de India anuló la decisión de la Corte Suprema de Delhi de 2009 y devolvió la vigencia a la Sección 377. 23] [26] . A su vez, el tribunal instó al Parlamento a aprobar legislación sobre el tema, eliminando la sección 377 del código penal indio de acuerdo con las recomendaciones del Fiscal General [6] . Según el ministro de Justicia de la India, Kapil Sibal, el gobierno acatará el fallo de la Corte Suprema [6] .
En respuesta a la decisión de la Corte Suprema, se llevaron a cabo protestas LGBT masivas en Delhi y otras ciudades importantes [27] [28] . La Alta Comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, Navi Pillay , condenó el restablecimiento de la criminalización de la actividad sexual entre personas del mismo sexo y dijo que la medida era contraria a los estándares internacionales [29] [30] . Activistas de varias organizaciones calificaron de decepcionante la decisión de la Corte Suprema y prometieron impugnarla [6] . Amnistía Internacional también ha declarado violaciones de derechos humanos [31] . El Programa Conjunto de las Naciones Unidas sobre el VIH/SIDA (ONUSIDA) también señaló que la derogación del artículo 377 en 2009 fue un hito importante en la lucha contra la homofobia y la discriminación contra las personas que viven con el VIH . Según ONUSIDA, durante los últimos cuatro años después de la abolición de este artículo en el país, el número de instituciones que brindan servicios de VIH para miembros de minorías sexuales ha aumentado en un 50% [29] .
Ya el 20 de diciembre de 2013, el Gobierno de la India envió una petición a la Corte Suprema para que revisara su decisión de devolver el enjuiciamiento penal por contactos homosexuales, argumentando que tal enjuiciamiento viola los derechos humanos a la igualdad [32] [33] . El 28 de enero de 2014, la Corte Suprema se negó a revisar su decisión, manteniendo vigente el artículo 377 y, con él, la tipificación como delito de las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo [34] .
El 6 de septiembre de 2018, durante la revisión de la decisión, la Corte Suprema reconoció el artículo como contrario a la Constitución de la India y lo derogó [35] .