El Imperio ruso llevó a cabo sistemáticamente intentos de eliminar la Unión de Brest incluso durante la división de la Commonwealth en el siglo XIX . El gobierno soviético , sin ocultar sus intenciones, retomó estos intentos tras la anexión de Ucrania Occidental y Bielorrusia Occidental a la URSS en septiembre de 1939, antes de que formaran parte de Polonia .
La ofensiva propagandística contra la Iglesia católica griega fue lanzada por la revista Kommunist , que el 9 de octubre de 1939 acusó a sus estructuras de colaborar con la "burguesía polaca" y de agitación antisoviética . Al mismo tiempo, se cerraron 20 publicaciones greco-católicas y se inició la retirada de literatura religiosa de bibliotecas y librerías. El seminario y el noviciado monástico fueron cerrados . El 22 de octubre de 1939, la Asamblea Popular de Ucrania, elegida en elecciones pseudodemocráticas, votó a favor de un decreto sobre la nacionalización de todos los edificios católicos griegos, incluidas iglesias y monasterios. Se prohibió el funcionamiento de las organizaciones católicas griegas y los sacerdotes fueron declarados "socialmente incapaces" y gravados con fuertes impuestos, hasta 15.000 rublos anuales. El Metropolitano se reunió personalmente con N. S. Khrushchev sobre esas cargas, logrando una leve relajación.
El metropolita Andrei Sheptytsky emitió una carta pastoral el 9 de octubre de 1939, en la que enfatizaba la dificultad de la nueva situación para la iglesia y enfatizó la necesidad de educar a los niños y jóvenes en el espíritu de la fe católica griega. Unos meses después, recurrió a los sacerdotes para que no se pusieran abiertamente del lado de una de las fuerzas políticas para evitar una mayor represión. Sheptytsky también permitió servir en casas particulares y suavizó los principios de despido de los monjes para permanecer fuera del monasterio. Sin embargo, en realidad, el ritmo de la ateización de la sociedad no cumplió con las aspiraciones de las autoridades estalinistas y convenció a las autoridades de aumentar los costos de la campaña antirreligiosa, que se llevó a cabo a través de los medios de comunicación, el Komsomol y la Unión . de Ateos Militantes . También se incrementó la presión sobre las escuelas exigiendo la introducción de materias ateas en los planes de estudios, y las fiestas religiosas tradicionales se declararon días laborables.
Paralelamente a la campaña atea, también se intentó introducir influencia en los territorios gallegos de la Iglesia Ortodoxa Rusa . El 17 de octubre de 1939 Panteleimon Rozhnovsky fue nombrado obispo de Grodno en nombre de la realización de actividades misioneras en las regiones occidentales de Bielorrusia y Ucrania. A mediados del año siguiente, Nikolai Yarushevich se convirtió en exarca de Volhynia. El 28 de octubre de 1940 , a pesar de la oposición incluso de los jerarcas ortodoxos, que advertían contra las dificultades en un posible intento de giro religioso, el Patriarcado de Moscú expresó claramente su deseo de eliminar el catolicismo griego.
La expansión de la Iglesia ortodoxa rusa y la ateización de la región se vio interrumpida por el estallido de la guerra germano-soviética el 22 de junio de 1941 .
En el verano y otoño de 1944, el ejército soviético ocupó el este de Galicia , así como Transcarpacia con una diócesis católica griega en Mukachevo - Uzhgorod , y pronto expandió su hegemonía a todos los territorios adyacentes donde vivían los ucranianos uniatas: Ryashivshchina , Lemkovshchina y Pryashevshchina . En una carta del cardenal Tiseranta (marzo de 1944), Sheptytsky expresó grandes dudas sobre el regreso de la URSS. Al principio, el gobierno soviético no prestó atención a las cuestiones de la ateización. En particular, se permitió enterrar solemnemente a Sheptytsky, quien murió el 1 de noviembre del mismo año, y en el funeral participaron representantes del nuevo gobierno. Sin embargo, ya en abril de 1945 , Stalin aprobó un plan de 10 puntos elaborado por representantes del Partido Comunista de Ucrania , que preveía la liquidación de la Iglesia católica griega y el fortalecimiento de las estructuras ortodoxas en Ucrania. Se reanudaron los ataques a los sacerdotes en la prensa. La prensa soviética atacó toda la historia y las tradiciones de la Iglesia católica griega y también renovó las acusaciones de nacionalismo y organización de la resistencia antisoviética. Yaroslav Galan , empleado de la revista Vilna Ukraina, se distinguió especialmente con sus artículos .
El 11 de abril de 1945, la NKVD arrestó al metropolitano Joseph Slipy , sucesor de Sheptytsky, así como a 4 obispos gallegos: Grigory Khomishin , Ivan Lyatishevsky, Nikita Budka y Grigory Lakota . En un momento en que los obispos y otros clérigos que se negaban a "transicionar" a la ortodoxia eran acusados de crímenes políticos imaginarios y exiliados a campos de concentración (donde sólo sobrevivía el metropolitano), la NKVD creó un movimiento "voluntario" de "reunificación" con el Iglesia Ortodoxa Rusa. Este movimiento, además de pretender contar con los sacerdotes que apoyaron voluntariamente la unificación, también contó con el apoyo oficial de los sacerdotes, quienes fueron obligados a hacerlo, incluso mediante tortura. Casi inmediatamente después de la finalización de los arrestos de los jerarcas, la Iglesia Ortodoxa Rusa nombró a Mikhail Oksyuk obispo de Lviv y Ternopil, recomendando claramente que coordine sus acciones con el “movimiento de masas para la unificación de la Iglesia”.
El 28 de mayo se creó el llamado “Grupo de Iniciativa para la Reunificación de la Iglesia Católica Griega con la Iglesia Ortodoxa” , encabezado por el sacerdote Gabriel Kostelnik . Ese día se escribieron dos cartas. El primero estaba dirigido al gobierno de la Ucrania soviética con una solicitud para aprobar y reconocer el derecho del grupo a realizar una campaña de "unificación". La segunda carta informaba al clero católico griego que el grupo se formó "a pedido de las masas" y "no reconoce ningún liderazgo administrativo de la Iglesia católica griega". El 18 de junio de 1945, Pavel Khodchenko, el representante republicano del Consejo de la Iglesia Ortodoxa Rusa, respondió en nombre del gobierno de la República Socialista Soviética de Ucrania , reconociendo al "Grupo de Iniciativa" como el único organismo temporal de administración de la iglesia autorizado para gestionar todos los los asuntos de las parroquias católicas griegas que existen en el territorio de Ucrania occidental y la implementación de la reunificación con la iglesia ortodoxa rusa.
El grupo de iniciativa fue autorizado a "coordinar con el gobierno todos los asuntos legales relacionados con la gestión de las parroquias católicas griegas". La carta también instruyó al "Grupo de Iniciativa" a enviar a Khodchenko "listas de decanos, rectores y rectores que se negaron a aceptar la jurisdicción del Grupo de Iniciativa". La carta de Khodchenko es el único documento publicado oficialmente que confirma la participación directa del gobierno en el proceso de destrucción de la Iglesia uniata. Formalmente, sin embargo, esta acción ni siquiera fue consistente con las disposiciones de la constitución soviética y la legislación existente sobre religión.
Un grupo de jerarcas católicos griegos, que aún estaban prófugos, protestó contra la orden de Jodchenko, encabezados por el archimandrita Kliment Sheptytsky . En una carta a Vyacheslav Molotov , se refirieron a las disposiciones sobre libertad de religión existentes en la ley soviética, señalaron la manipulación de hechos de la historia de la Iglesia Católica Griega, a la que se refirió el “Grupo de Iniciativa”, y solicitaron la liberación de Metropolitan Blind y otros clérigos encarcelados. Al mismo tiempo, aseguraron que los greco-católicos no pretendían realizar actividades antigubernamentales. Sin embargo, estas acciones no dieron ningún resultado. La NKVD continuó arrestando sacerdotes, especialmente dirigiendo su atención a los basilianos . A finales de junio, el número de presos superaba las 200 personas.
El "Grupo de Iniciativa" también continuó la llamada "reeducación política" de los católicos griegos. En agosto de 1945, se distribuyeron 5.000 copias del panfleto de Kostelnik de carácter antipapal, que condenaba la Unión de Brest y pedía la conversión a la ortodoxia. En muchas reuniones privadas con sacerdotes, Kostelnik argumentó que el asunto se limitaría solo a una transición formal a la Iglesia Ortodoxa Rusa, pero se preservaría la capacidad de realizar ritos sin cambios, y solo esa salida era la mejor para los creyentes. Al mismo tiempo, representantes del "Grupo de Iniciativa" informaron sistemáticamente a las autoridades sobre los sacerdotes que se resistieron al traslado. Estos sacerdotes, debido a que no aceptaron la firma de un documento que testificaba su conversión a la ortodoxia, no solo fueron privados automáticamente de sus parroquias, sino que a menudo también fueron arrestados. Esta combinación de diferentes formas de presión fue considerada efectiva por el "Grupo de Iniciativa": en octubre de 1945, Kostelnik estimó que para fines de año solo cien sacerdotes tendrían una actitud negativa hacia la "reunificación". Pero reconoció que entre los que aceptaron la transición, hay muchos que lo hicieron por miedo o trataron de prolongar su actividad pastoral bajo el pretexto de la sumisión a la autoridad.
El trabajo del grupo de iniciativa fue supervisado personalmente por el entonces jefe del Partido Comunista de Ucrania, Nikita Khrushchev. Esto se evidencia, en particular, por una carta fechada el 17 de diciembre de 1945 a Stalin, en la que estaba escrito:
Mientras estuve en Moscú, les informé sobre el trabajo realizado sobre la descomposición de la Iglesia uniata y la transición del clero uniata a la Iglesia ortodoxa. Como resultado del trabajo realizado, se formó un "grupo de iniciativa" entre el clero uniata ... Al entregar documentos a un empleado de la NKVD que se identificó como asistente para asuntos religiosos en el Consejo de Comisarios del Pueblo de Ucrania SSR, Danilenko, pidieron, si el problema se resolvió positivamente, no publicar una carta al Consejo de la NK hasta que se envíe a todo el clero de las diócesis. Todos los documentos fueron compilados por eclesiásticos, nuestra gente no tomó parte en editarlos [1] .
La culminación de la campaña de "unificación" se produjo en la llamada Catedral de Lvov en marzo de 1946 , cuando una reunión de jerarcas electos "anuló" la Unión de Brest (este consejo no era compatible con el derecho canónico). Al mismo tiempo, el gobierno estalinista no liquidó formalmente a la Iglesia católica griega. Hasta 1949, la Iglesia católica griega de Transcarpatia se fusionó por la fuerza con la Iglesia ortodoxa rusa y, de manera similar, se llevó a cabo una “ unificación ” en la diócesis católica griega de Pryashev , en el este de Eslovaquia. En 1948 , se abolió la unión en Rumania y se introdujo la ortodoxia en 10 parroquias ucranianas católicas griegas en las áreas fronterizas con Transcarpacia. La Iglesia católica griega también fue abolida de facto en Polonia en 1947-1949 .
La Iglesia católica griega en la URSS después de la Segunda Guerra Mundial estuvo representada por 4 diócesis con 2326 parroquias, más de 4000 iglesias y alrededor de 3,5 a 4 millones de creyentes. El ministerio pastoral fue llevado a cabo por 8 obispos y unos 2400 sacerdotes. 4 diócesis tenían academias teológicas, 4 seminarios teológicos con 565 estudiantes, así como 35 monasterios masculinos con 155 monjes y 347 hermanos, y 123 conventos con 979 monjas.
La "unificación" forzada no puso fin a la existencia de la Iglesia católica griega. Sobrevivió en estructuras formalmente ortodoxas como la Iglesia uniata "clandestina", en el Gulag , en el exilio y en la clandestinidad en el oeste de Ucrania . Sin embargo , recibió el derecho al funcionamiento legal sólo a finales de 1989-1990 .
La muerte de Stalin en marzo de 1953 , la lucha por el poder después de él y la campaña de desestalinización lanzada por Nikita Khrushchev tuvieron un impacto significativo en la Iglesia católica griega ucraniana . Unos meses después de la muerte del secretario general, el metropolita Joseph Slipy , para quien terminó la condena de 8 años en abril de 1953, fue trasladado del campo de Mordovia a Moscú por orden de Beria . En busca de aliados en la lucha por el poder en Ucrania y otras repúblicas no rusas, Beria se opuso a la rusificación de Ucrania Occidental. Sus enviados iniciaron negociaciones secretas con I. Slipy sobre la normalización de las relaciones con el Vaticano y la legalización de la Iglesia católica griega en el oeste de Ucrania. Las negociaciones con el metropolitano se interrumpieron abruptamente tras la detención de Beria. I. Slipy no aceptó la oferta de la KGB de renunciar a la lealtad al Papa a cambio de la libertad y un alto cargo en la Iglesia Ortodoxa Rusa, fue nuevamente condenado al exilio en el Territorio de Krasnoyarsk , donde se encontraba en un estado incomprensible de un semi- preso hasta el siguiente arresto en 1958 . En 1955-1956 , en relación con la liquidación del sistema de campos GULAG por Jruschov , varios sacerdotes y monjes católicos griegos fueron liberados de los campos y se les permitió regresar a Ucrania Occidental.
Entre ellos se encontraban dos obispos: Nikolay Czarnetsky , que regresó a Lviv , e Ivan Latishevsky, obispo asistente de la diócesis de Stanislav, que regresó a Stanislav (ahora Ivano-Frankivsk ). Aunque se les prohibió la actividad pastoral, continuaron con sus deberes episcopales y ordenaron un cierto número de sacerdotes. Dado que muchos sacerdotes católicos griegos que servían formalmente como ortodoxos se dirigieron a los obispos con una solicitud de remisión de los pecados y su readmisión en el seno de la Iglesia católica griega, en 1956 el obispo Czarniecki decidió que debían continuar brindando servicios pastorales a creyentes en la Iglesia Ortodoxa, secretamente pertenecientes a la Iglesia Católica Griega. Así, la Iglesia greco-católica ilegal, al no tener oportunidad de servir legalmente a los fieles, estableció formalmente su presencia en la Iglesia ortodoxa gracias al clero greco-católico "clandestino" - e incluso repuso hasta cierto punto las filas de sus sacerdotes en el " seminarios teológicos greco-católicos subterráneos.
La desestalinización , así como el restablecimiento de la Iglesia católica griega en Polonia en 1956-1957, devolvieron la esperanza de volver a legalizar la Iglesia católica griega en el oeste de Ucrania. Hubo un gran número de llamamientos espontáneos de los creyentes para la legalización, y varias parroquias renunciaron a la ortodoxia. La resolución publicada en diciembre de 1957, adoptada en la conferencia de los decanos de la diócesis de Lvov, que tuvo lugar en Pochaev Lavra en octubre, hizo añicos estas esperanzas. La resolución enfatizó claramente que la actitud del gobierno soviético hacia la Iglesia católica griega ucraniana no había cambiado y todavía se la consideraba una herramienta en manos de los "enemigos de la patria".
El arresto en la primavera de 1958 del metropolitano exiliado I. Slipiy bajo el pretexto de contactos ilegales con el clero y la transferencia de cartas pastorales y de otro tipo fue una señal inequívoca del agravamiento de la posición de las autoridades en la Iglesia católica griega. Después de largas audiencias en junio de 1959, en un juicio a puerta cerrada en Kyiv, fue condenado a 7 años adicionales de prisión. Y solo las negociaciones entre el Papa Juan XXIII y N. Khrushchev en 1961 - 1963 lograron la liberación del metropolitano de la prisión a fines de enero de 1963. El 4 de febrero de 1963, después del nombramiento secreto de Vasily Velichkovsky como obispo-exarca de Lvov, I. Slipy salió de Moscú y fue a Roma . Pero el acercamiento entre el Vaticano y Moscú no mejoró la posición de la Iglesia católica griega en Ucrania: las represiones contra los obispos uniatas y el clero que operaban en la clandestinidad se reanudaron muy rápidamente.
La relativa mejora en las relaciones coincidió con la fase final de la "desestalinización" de las políticas antirreligiosas soviéticas de Jruschov, cuyo objetivo principal a fines de la década de 1950 fue la Iglesia Ortodoxa Rusa. Antes de la destitución de Jruschov a fines de 1964, se cerraron muchos santuarios, monasterios y seminarios teológicos ortodoxos.
En un esfuerzo por mejorar las relaciones con el Kremlin, el Patriarcado de Moscú reafirmó su función como inspirador y protector de la política exterior soviética. La Iglesia Ortodoxa Rusa se unió al Consejo Mundial de Iglesias en 1960 y estableció contactos con el Vaticano. Un tema importante en las relaciones del patriarcado con el Vaticano fue la ilegal Iglesia greco-católica ucraniana en la URSS. El mayor deseo de Moscú en este sentido era el rechazo del Papa a los uniatas, lo que conduciría a un acercamiento "real" entre la ortodoxia rusa y los católicos. La tarea mínima era mantener el statu quo y evitar que el Vaticano legalizara la Iglesia católica griega a escala mundial.
El Patriarcado de Moscú esperaba que el acercamiento con el Papa neutralizaría la presión de los círculos de emigrantes uniatas sobre el Vaticano y al mismo tiempo desmoralizaría a la Iglesia clandestina en Ucrania. En ambos casos, el patriarcado logró varios éxitos durante el pontificado de Pablo VI , que coincidió con el período del gobierno de Leonid Brezhnev .
El clero católico griego, no destruido por las sanciones disciplinarias en 1965-1966 , a mediados de 1966 comenzó a realizar servicios los domingos y días festivos importantes en iglesias inactivas en el oeste de Ucrania, comprobando cómo estas acciones serían percibidas por las autoridades. En agosto de 1967, cerca de 200 iglesias fueron abiertas por católicos ucranianos en Galicia, y un gran número de sacerdotes "aceptados" en el seno de la Iglesia ortodoxa buscaron en secreto la posibilidad de volver al seno de la Iglesia católica griega.
Las autoridades rechazaron numerosas apelaciones para el registro legal de las parroquias greco-católicas de Ucrania. En julio de 1967 , el departamento de Lvov de la KGB y el comisionado de distrito del Consejo de Asuntos Religiosos le dijeron al obispo Velichkovsky que:
Pero a pesar de estas advertencias, la mayoría del clero activo prosiguió abiertamente su labor pastoral. La restauración de la posición legal de la Iglesia Católica Griega en la vecina Checoslovaquia en junio de 1968 (que no se revirtió después de la invasión soviética en agosto) y la subsiguiente devolución de la mayoría de las parroquias otorgadas en 1950 a la Iglesia Ortodoxa apoyada por el gobierno alentó la Uniates en Galicia y persuadió al cardenal I. Slipyi para que transfiriera, en 1968, un memorando al Presidium del Soviet Supremo de la RSS de Ucrania pidiendo la legalización de la Iglesia. La reunión del presidente del Soviet Supremo de la URSS , Nikolai Podgorny , con el Papa Pablo VI el 30 de junio de 1969 también condujo al surgimiento de esperanzas infructuosas, como se vio después, de un cambio rápido en las negociaciones entre el Vaticano y la Unión Soviética sobre la legalización. de la Iglesia Católica Griega.
Pero, al igual que en 1957, la perspectiva de que la UGCC saldría de su escondite obligó a la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1968 a exigir garantías a las autoridades de que no se permitiría que esto sucediera. En octubre de 1968 comenzó una nueva ola de represiones contra la Iglesia greco-católica ucraniana. Su culminación en 1968-1969 fue el arresto y encarcelamiento del obispo Velichkovsky y dos sacerdotes clandestinos. En la provincia, las autoridades locales destruyeron las iglesias vacías utilizadas por los católicos griegos o se utilizaron para diversos fines seculares; varios se han convertido en museos del ateísmo. En algunas áreas, estallaron enfrentamientos entre la policía y los creyentes y, en varios casos, los creyentes fueron severamente golpeados o detenidos temporalmente por la policía. Se impusieron multas a los sacerdotes vistos a la salida del servicio.
Esta nueva ola de represión coincidió con el ataque de Moscú a los levantamientos políticos en Ucrania, manifestados por el apoyo de los disidentes ucranianos a la restauración de la Iglesia católica griega. Los primeros años de la década de 1970 también se caracterizaron por un aumento significativo de publicaciones calumniosas y amenazantes en los medios de comunicación.
Los nuevos ataques han dividido al clero católico griego sobre la posibilidad de legalizar su iglesia. Muchos sucumbieron a la idea de que el régimen nunca reconocería a la Iglesia y tal vez a la solución de “compromiso” mencionada por los funcionarios de la KGB durante los interrogatorios. Pero esto fue solo una trampa, dirigida a la abolición, desunión y desmoralización de la Iglesia clandestina. Otros buscaron además algún modus vivendi y esperaban algún tipo de solución Vaticano-Moscú que contribuyera al reconocimiento del estatus de la Iglesia católica griega.
En 1972-1973, los católicos ucranianos enviaron muchas solicitudes al gobierno para la legalización de la Iglesia, pero el temor a represalias dificultó la recolección de firmas. La petición presentada a Moscú en febrero de 1973 por una delegación encabezada por o. Vladimir Prokopiv, totalizó 1200 firmas.
La iniciativa del padre Prokopiv, que decidió registrar la Iglesia en las condiciones dictadas por las autoridades, no encontró mucho apoyo entre el clero uniata. Estas propuestas parecían otro intento más de dividir la Iglesia desde dentro. El acto final de la Organización para la Seguridad y la Cooperación en Europa (OSCE) en Helsinki en agosto de 1975 marcó un paso importante hacia el establecimiento del control internacional de los derechos humanos en la URSS , especialmente la libertad de religión. Para la Iglesia Uniata clandestina, el mayor grupo religioso prohibido en la Unión Soviética, el proceso de Helsinki, con sus Conferencias de Revisión periódicas, la participación de organismos de control independientes en el extranjero y grupos informales de Helsinki en la URSS ( el grupo ucraniano se creó en noviembre de 1976) , abrió el camino para la internacionalización de las iglesias católicas griegas. Comenzando con la conferencia en Belgrado a fines de 1977, el tema de la violación de los derechos religiosos de los greco-católicos ucranianos fue constantemente planteado directa o indirectamente en los discursos y documentos de las delegaciones estadounidense, canadiense, vaticana y de otros países occidentales, poniendo presión tangible sobre el gobierno soviético.
A fines de la primavera de 1978, se hizo otro intento de encontrar una solución según la fórmula " Iglesia Católica Romana de Rito Oriental", muy probablemente por iniciativa de las autoridades ucranianas. El grupo de iniciativa delineó los estatutos de tal Iglesia, proponiendo que el Papa designe a un obispo católico romano de Lituania como su cabeza , buscando así limitar las actividades del clero a las liturgias y los ritos (las finanzas y la administración de los asuntos parroquiales se llevarían a cabo). por consejos asesores parroquiales seculares, como lo garantiza la ley soviética en la esfera de la "creencia").
El 5 de junio de 1978, se propuso un proyecto de carta al Consejo de Asuntos Religiosos de Moscú, pero este proceso no recibió mayor desarrollo. Incluso si las autoridades no tardaron en responder, la sospecha sobre la dirección futura de la "Ostpolitik" del Vaticano pronto podría determinar el destino del proyecto. El 6 de agosto de 1978 moría el Papa Pablo VI. Tras la repentina muerte el 29 de septiembre del mismo año de su sucesor, Juan Pablo I , Juan Pablo II se convirtió en el próximo Papa el 16 de octubre de 1978 .
La ascensión a la Santa Sede de Juan Pablo II significó la introducción por parte del Vaticano de una política de apoyo a la Iglesia greco-católica ucraniana. Los temores de las autoridades soviéticas con respecto a las intenciones del nuevo Papa se confirmaron con la publicación de una carta escrita el 19 de marzo de 1979 al cardenal Joseph the Blind, que se refería al 1000 aniversario del bautismo de Rusia , que cayó en 1988. En su carta, Juan Pablo II enfatizó la relevancia continua de la Unión de Brest, expresó su respeto por el episcopado, el clero y los creyentes greco-católicos ucranianos que están sujetos a la injusticia y la persecución en nombre de Cristo y que demuestran fe en Dios y en la Iglesia. . Dirigiendo indirectamente sus palabras al gobierno soviético, el Papa se refirió a la Declaración Universal de los Derechos Humanos , instando a las autoridades a permitir que cada creyente profese su propia fe, así como participar en la vida pública de la Iglesia a la que pertenece. .
La carta del Papa a I. Slipoy causó conmoción y ansiedad en el Secretariado Vaticano para la Unidad de los Cristianos bajo la dirección del cardenal Johannes Willebrands , y también provocó una reacción hostil desde Moscú. El Patriarcado de Moscú pospuso inmediatamente una reunión teológica con representantes de la Iglesia Católica Romana en Odessa , y el 4 de septiembre de 1979, el representante del patriarcado responsable de las relaciones exteriores, Metropolitan Juvenaly, escribió al Cardenal Willebrands, amenazando con "críticas públicas" si Willebrands no explicó rápidamente el "propósito exacto" de los mensajes papales a I. Slipy. No tranquilizado por la respuesta diplomática de Willebrands, Moscú protestó nuevamente después de que Juan Pablo II convocara un Sínodo Mundial Extraordinario de los Obispos de Ucrania en 1980, en el que aprobó la elección del Arzobispo Myroslav Lyubachivsky como coadjutor con derecho de sucesión después del Arzobispo I. Slipyi de Lvov. , asegurando la sucesión de la metrópolis greco-católica en Galicia. Las relaciones en la línea Moscú-Vaticano se agravaron aún más cuando el sínodo de obispos ucranianos se reunió nuevamente en Roma, donde el 2 de diciembre de 1980 adoptó una resolución que definía claramente y sin ambigüedades el Concilio de Lviv de 1946 como canónicamente inválido.
La protesta del Patriarca provocó una amplia discusión en la curia sobre las prioridades en las relaciones políticas y ecuménicas del Vaticano con Moscú y el impacto del descontento de Moscú sobre la posición de la Iglesia Católica Romana en el bloque soviético. La respuesta del Papa fue enviada el 24 de enero de 1981 y fue un compromiso que ni el patriarcado ni los greco-católicos ucranianos pudieron cumplir: la Capital Apostólica, expresando una posición inmutable que reconocía los derechos de la Iglesia greco-católica ucraniana,[ ¿Qué? ] apareció por primera vez en la prensa y se hizo posible ver los documentos[ ¿Qué? ] . Por la misma razón, Roma informó inmediatamente a todas las nunciaturas de los países donde vivían comunidades greco-católicas ucranianas que estos textos no habían sido aprobados y no tenían carácter oficial.
La situación en la prensa soviética en la primavera de 1980 no dejaba dudas de que Juan Pablo II era visto como un enemigo conveniente y formidable. Por lo tanto, se lanzó una campaña antipapal y antiuniata, que fue dirigida en Ucrania por Leonid Kravchuk . Informó a una conferencia de obispos ortodoxos que las autoridades de Ucrania habían lanzado campañas masivas de propaganda e implementado medidas administrativas para combatir la "subversión religiosa nacionalista" respaldada por el Vaticano.
Los últimos años del gobierno de Brezhnev y el gobierno de transición de Yu. V. Andropov y K. U. Chernenko se caracterizaron por el crecimiento del control político, el ataque de cualquier manifestación de desviación ideológica y la escalada de la llamada contrapropaganda contra tales influencias externas. como el nacionalismo, el catolicismo, el fundamentalismo religioso, el sionismo y el imperialismo estadounidense . Mientras se producía un acercamiento “patriótico” entre el Kremlin y la Iglesia ortodoxa rusa, la proscrita Iglesia greco-católica ucraniana era objeto de otra ola de represión. Durante la primera mitad de 1980, tres sacerdotes uniatas fueron asesinados y, a principios de 1981, otros tres fueron arrestados. Al mismo tiempo, los servicios secretos soviéticos utilizaron nuevos y sofisticados métodos de infiltración y manipulación para dividir la Iglesia clandestina y socavar su estabilidad en el extranjero.
También a principios de la década de 1980, algunos sacerdotes y jóvenes seglares interesados se esforzaron por difundir información en el exterior sobre la dramática situación de los uniatos y sobre sus acciones para establecer la Iglesia. En septiembre de 1982, bajo la dirección de Joseph Tereli, se formó el "Grupo de Iniciativa para la Protección de los Derechos de los Creyentes y de la Iglesia". Luego de que Tereli fuera arrestada y sentenciada a un año de prisión en diciembre de 1982, el liderazgo pasó a manos de Vasily Kobrin, quien a su vez fue sentenciado a 3 años de trabajos forzados en noviembre de 1984. Desde principios de 1984, el Grupo comenzó a distribuir irregularmente el boletín “Crónica de la Iglesia Católica en Ucrania”, elaborado principalmente por Iosif Terel.
Una de las razones de la aparición del boletín, además del ambiente negativo en torno al movimiento por la legalización de la Iglesia greco-católica ucraniana, fue el sentimiento de profundización de la crisis en la Iglesia clandestina. El origen de esta crisis fue el envejecimiento y extinción de sacerdotes que habían sido formados en condiciones "normales" (antes de la prohibición de la Iglesia) y no podían ser reemplazados por el mismo número de sacerdotes jóvenes bien formados. Otra razón fue que durante casi 40 años hubo cada vez más “criptocatólicos” que visitaban las iglesias ortodoxas. Entre ellos trabajó una nueva generación de sacerdotes ortodoxos, que no fueron educados en la tradición uniata, se alejaron gradualmente de la Iglesia greco-católica ucraniana y podrían no volver a ella hasta que fuera clandestina y no recibiera el reconocimiento del régimen.
El 7 de septiembre de 1984 moría en Roma el cardenal I. Slipyi. Su sucesor fue, como estaba previsto, el arzobispo Miroslav Lyubachevsky, quien el 25 de mayo de 1985 fue nombrado cardenal por el Papa Juan Pablo II.
La llegada de MS Gorbachev a la posición más alta en la dirección del partido y el comienzo de la perestroika trajeron muchas concesiones políticas. En 1986-1987, casi todos los presos políticos y religiosos ucranianos fueron liberados y demostraron ser la base del movimiento restaurado por los derechos humanos, nacionales y religiosos en Ucrania.
Mientras los temores de una represión política masiva se desvanecían, la Iglesia clandestina se volvía más audaz y visible. Probando los límites de las reformas de Gorbachov, el Grupo de Iniciativa reanudó su actividad, cuyo nombre a fines de 1987, después de la partida de I. Tereli a Canadá, fue cambiado a "Comité para la Defensa de la Iglesia Católica Ucraniana". encabezado por el recientemente liberado disidente político Iván Gel.
El comité comenzó a publicar Christian Voice sin censura en lugar de Chronicle. Aprovechando el inicio de la glasnost , los líderes católicos ucranianos organizaron una campaña para devolver a la Iglesia a su estado anterior a la guerra: celebraron servicios públicos para un gran número de creyentes católicos griegos, especialmente en lugares de peregrinación, recogieron firmas exigiendo la restauración de Las iglesias católicas griegas, la rehabilitación completa y la legalización de la Iglesia, alentaron la confrontación pública con las autoridades en el campo del derecho constitucional de los católicos ucranianos al reconocimiento religioso. Con el apoyo de grupos disidentes no ucranianos en la Unión Soviética, el Comité también comenzó a proporcionar a los medios de comunicación occidentales cintas de audio y video escritas y grabadas que evidencian la existencia de un apoyo masivo para la restauración de la Iglesia católica griega, así como como prueba de la represión ejercida contra ella por las autoridades soviéticas.
A principios de agosto de 1987, un grupo de sacerdotes, monjes y laicos greco-católicos ucranianos, entre los que se encontraban los obispos Pavel Vasilyk e Ivan Semediy, anunciaron que estaban “saliendo de la clandestinidad” y llamaron al Papa de Roma a “apoyar en de todas las formas posibles la legalización de la Iglesia greco-católica ucraniana en la URSS". Pronto, otros obispos católicos ucranianos, incluido el metropolitano Volodymyr (Sternyuk) de Lvov y el obispo Sofron (Dmiterko) de Ivano-Frankivsk, se unieron para buscar la legalización. El Papa Juan Pablo II habló repetidamente sobre los católicos ucranianos en la URSS, se asociaron grandes esperanzas con las próximas celebraciones con motivo del 1000 aniversario del bautismo de Ucrania-Rus.
El Papa celebró el milenio junto con los líderes de la Iglesia greco-católica ucraniana y los peregrinos en Roma en julio de 1988. Hizo depender su llegada de la posibilidad de una visita pastoral a la Iglesia greco-católica ucraniana, y también exigió un pago simbólico por el envío una delegación de alto nivel a las celebraciones en Moscú y Kiev - el encuentro oficial entre los cardenales Agostino Casaroli y Johannes Willebrands y una delegación de la Iglesia greco-católica ucraniana encabezada por los obispos Philemon Kurchab y Pavel Vasilyk, que se iba a celebrar en Moscú el 1 de junio 10
El 17 de septiembre de 1988, Vladyka Pavel Vasilyk fue invitada a Moscú, donde se discutieron en una mesa redonda asuntos relacionados con la UGCC en la URSS. En esta reunión también participaron cuatro senadores estadounidenses y representantes del Soviet Supremo de la URSS.
Sin embargo, los funcionarios soviéticos en Moscú y Ucrania, que habían negado durante mucho tiempo la existencia de la Iglesia católica griega ucraniana, rechazaron las iniciativas de legalización. El secretario de prensa soviético argumentó que la legalización era un asunto interno de la Iglesia ortodoxa rusa y que estaba en contra de cualquier cambio en la situación existente en Ucrania occidental. Los funcionarios dijeron que la Iglesia greco-católica ucraniana no era una organización religiosa, sino "puramente política", "nacionalista" y "separatista" y no sujeta a registro como denominación, y afirmaron además que la Iglesia uniata apoyaba a los líderes nacionalistas en Ucrania y en el extranjero.
La Iglesia ortodoxa rusa, cuya posición ha mejorado significativamente tanto en el país como en el extranjero desde 1987, se pronunció en contra del levantamiento de la prohibición estalinista sobre las actividades de la Iglesia católica griega, así como en contra de la salida de las diócesis y parroquias uniatas en Galicia y Transcarpatia, “adheridas” por la fuerza al Patriarcado de Moscú.
En el verano de 1988, las autoridades adoptaron nuevos decretos represivos sobre reuniones públicas y manifestaciones "sin permiso", dirigidos contra el clero católico ucraniano y los activistas laicos, a los que impusieron multas muy elevadas y sanciones administrativas. A fines de 1988, el gobierno soviético respondió al deseo de legalizar la Iglesia greco-católica ucraniana transfiriendo más de 700 iglesias uniatas provinciales hasta ahora cerradas a "veinte" ortodoxas formadas apresuradamente (entonces las disposiciones determinaron que 20 creyentes podían presentar una solicitud de registro de una comunidad religiosa), principalmente en localidades dominadas por católicos griegos.
El 7 de febrero de 1989, una delegación de la UGCC encabezada por Pavel Vasilyk partió hacia Moscú para las negociaciones, en las que exigieron el reconocimiento de la UGCC por parte del gobierno central de la URSS.
Se esperaba que las nuevas leyes sobre la libertad de conciencia, que entrarían en vigor, contribuirían a la legalización de la Iglesia greco-católica ucraniana. Pero en mayo de 1989, el metropolitano Philaret de Kiev anunció en una conferencia de prensa en Lvov, en presencia del presidente del Consejo de Asuntos Religiosos de Ucrania, N. A. Kolesnik, que la nueva ley "no reanima" a los uniatas, y sugirió que los ucranianos Los católicos griegos visitan las iglesias católicas romanas existentes, y aquellos que se asocian estrechamente con el rito oriental fueron a la Iglesia ortodoxa. También dijo que la legalización de la Iglesia uniata podría provocar enfrentamientos entre ortodoxos y greco-católicos.
En respuesta a la declaración del metropolitano Philaret de que la Iglesia greco-católica ucraniana nunca sería legalizada, el 16 de mayo de 1989, 4 obispos y 10 sacerdotes presentaron una apelación a Gorbachov, en la que refutaron 160 acusaciones políticas contra la Iglesia, declararon su apoyo a las reformas de Gorbachov. y exigió la legalización de la UGCC.
El 16 de mayo de 1989, en vísperas del Congreso de los Diputados del Pueblo de la URSS , llegó nuevamente a Moscú una delegación compuesta por los obispos Pavel Vasilyk, Sofron Dmiterko, Filimon Kurchaba, los sacerdotes G. Simkaylo, V. Viytyshyn (ahora metropolitano de Ivano-Frankivsk), T. Senkiv (ahora el administrador apostólico de la diócesis de Stryi, Igor Voznyak (ahora Metropolitano de Lviv) y muchos creyentes para reunirse con el Presidium del Soviet Supremo de la URSS.
Después de que las autoridades no se presentaran a su reunión programada para el 17 de mayo, los obispos y sacerdotes de Moscú iniciaron una huelga de hambre que atrajo la atención de la televisión extranjera y los titulares de primera plana. El 18 de mayo, la delegación fue recibida por un representante del Presidium de las Fuerzas Armadas de la URSS, quien recibió un llamamiento a Gorbachov. Después de la partida de la delegación, varios grupos de greco-católicos se declararon en huelga de hambre durante 4 meses. Estos ayunos estuvieron acompañados de oraciones públicas y agitación por parte de los delegados ucranianos al Congreso de Diputados del Pueblo de la URSS, 4 de los cuales intentaron sin éxito plantear el tema de la legalización de la UGCC en las sesiones del Consejo. Las actividades de los greco-católicos ucranianos en Moscú atrajeron no sólo la atención de la comunidad internacional, sino que también recibieron el apoyo de los disidentes ortodoxos rusos y de los círculos democráticos. Pero el mayor logro de la gente hambrienta de Moscú fue la cobertura favorable de los hechos por parte del periódico reformista Moskovskie Novosti . Por primera vez, el periódico cuestionó la versión soviética oficial de la "unificación de los uniatos" y acusó a la Iglesia ortodoxa rusa de apoyar los métodos represivos de Stalin contra los partidarios de la Iglesia católica griega.
La legalización de la Iglesia católica griega ucraniana podría socavar seriamente las posiciones de la Iglesia ortodoxa rusa en el oeste de Ucrania, por lo que el Patriarcado de Moscú y el aparato del partido de Volodymyr Shcherbytsky se opusieron firmemente a esto. En mayo-junio de 1989, el caso de la Iglesia uniata provocó una división en las filas de los políticos soviéticos, lo que retrasó la adopción de la tan esperada ley "Sobre la libertad de conciencia". También condujo al hecho de que Yu. N. Khristoradnov reemplazó a K. M. Kharchev como presidente del Consejo de Asuntos Religiosos de la URSS. Yu.B. Kashlev , jefe de la delegación soviética en la Conferencia de Viena, expresó la opinión de que toda religión tiene derecho a ser registrada. En las discusiones sobre la Iglesia católica griega, el problema, que hasta ahora se consideraba un asunto interno de la Iglesia ortodoxa, se trasladó a la esfera de la responsabilidad estatal. Kashlev también enfatizó que el problema de los uniatos debe resolverse rápidamente.
El principal evento que pudo debilitar la resistencia a la legalización de la Iglesia católica griega fue una manifestación sin precedentes el 17 de septiembre de 1989 en Lvov, en la que, según cifras oficiales, participaron unos 100 mil simpatizantes de la Iglesia católica griega. También se realizaron grandes manifestaciones en otras ciudades del oeste de Ucrania. El movimiento de legalización, dirigido por Ivan Gel, fue reforzado por la intelectualidad urbana ucraniana, que se organizó en varias sociedades informales, incluido el Movimiento Popular de Ucrania por la Perestroika.
El 20 de septiembre , Shcherbitsky y Chebrikov fueron removidos del Politburó del Comité Central del PCUS , y el 28 de septiembre, Vladimir Ivashko reemplazó a Shcherbitsky como primer secretario del Partido Comunista de Ucrania . Así, los partidarios del curso anterior hacia la UGCC fueron eliminados de la cúpula del CPU. El Pleno del Comité Central del Partido Comunista de Ucrania, que tuvo lugar el 18 de octubre, reflejó la creciente incertidumbre del Comité Central con respecto al futuro estatus de la Iglesia greco-católica ucraniana.
En el contexto de una mayor tensión, la parroquia de los Santos Pedro y Pablo de la Iglesia Ortodoxa Rusa en Lviv el 19 de agosto de 1989 se declaró parte de la Iglesia Ortodoxa Autocéfala Ucraniana (UAOC). Pronto dos parroquias de Lviv hicieron lo mismo, y luego varios cientos de parroquias en toda Galicia repitieron estos pasos. Las autoridades les impusieron primero sanciones administrativas, pero luego las cancelaron, tratando de evitar el enfrentamiento con las parroquias y células locales de la NRU , que extendieron su influencia a la IOUA. Es posible que los funcionarios soviéticos vieran un "mal menor" en los partidarios de la autocefalia que en los uniatos. Quizás las autoridades esperaban un conflicto entre los uniatas y los partidarios de la autocefalia, que podría dividir el movimiento nacional ucraniano desde dentro.
El 22 de octubre de 1989, el obispo de la Iglesia Ortodoxa Rusa Ioann Bodnarchuk (gallego de nacimiento), que acababa de dejar el servicio episcopal en Zhytomyr , asumió la dirección de la Iglesia Autocéfala.
El 29 de octubre, los católicos griegos ucranianos, dirigidos por un joven sacerdote, Yaroslav Chukhniy, ocuparon pacíficamente una de las iglesias más numerosas: la Transfiguración del Señor . Hasta el regreso de la Catedral de San Jorge en agosto de 1990, esta iglesia se convirtió en el centro del catolicismo griego en Galicia.
El 26 de noviembre, una semana antes del encuentro de Gorbachov con el Papa Juan Pablo II en Roma, tuvo lugar en Lviv una manifestación exigiendo la devolución de la Catedral de San Jorge a los católicos griegos, con la participación de más de 100 mil creyentes de la UGCC.
La Capital Apostólica ha planteado constantemente la cuestión de los derechos de los greco-católicos ucranianos en numerosos contactos con el Kremlin desde el deshielo de las relaciones entre la Unión Soviética y el Vaticano a principios de la década de 1960, aunque sin una respuesta adecuada. En junio de 1988, el Vaticano volvió a anunciar su deseo de legalizar la UGCC, cuando una delegación encabezada por los cardenales Casaroli y Willebrands participó en las celebraciones en Moscú con motivo del 1000 aniversario del Bautismo de la Rus de Kiev .
Gorbachov respondió a las propuestas del Papa recién en agosto de 1989. Se estableció correspondencia entre el Kremlin y el Patriarcado de Moscú, por un lado, y la Capital Apostólica, por el otro. Gorbachov argumentó que el Vaticano y el Patriarcado de Moscú deberían llegar a un consenso sobre el tema católico griego. Posteriormente, en una carta del patriarca Pimen al Papa fechada el 16 de agosto de 1989, se proponía una solución inaceptable para el Vaticano: la liquidación real de la Iglesia greco-católica uniendo a la Iglesia ortodoxa a los uniatas que anteponían el rito oriental. dogma católico, y a la Iglesia Católica Romana - los que se inclinan más hacia el catolicismo.
La estrategia de Moscú fue aprovechar las diferencias en la Iglesia greco-católica entre sus orientaciones "oriental" y "romana", de los malentendidos acumulados entre el Vaticano y el movimiento autónomo en la emigración UGCC, que propugnaba el nombramiento de un patriarca separado para Católicos griegos fuera de Ucrania. La fórmula de compromiso se discutió durante la visita a Moscú del Secretario de Relaciones Exteriores del Vaticano, el Arzobispo Angelo Sodano a Moscú del 19 al 21 de octubre de 1989 y su reunión con Gorbachov, Ministro de Relaciones Exteriores de la URSS E. A. Shevardnadze y Presidente de el Consejo de Asuntos Religiosos Yu. N. Khristoradnov . El Vaticano recibió garantías de que la nueva ley sobre libertad de conciencia y organizaciones religiosas legalizaría la UGCC, pero la parte soviética insistió en que el Vaticano, el Kremlin y el Patriarcado de Moscú acordaran ciertos aspectos de la legalización sobre la base de un estrecho diálogo ecuménico. entre las iglesias católica romana y ortodoxa rusa.
Las esperanzas del Papa por el reconocimiento de la Iglesia greco-católica ucraniana en la URSS se expresaron nuevamente en su respuesta a la carta de agosto del Patriarca Pimen, presentada al Sínodo el 1 de noviembre por el Cardenal Willebrands y su sucesor como presidente del Pontificio Consejo para la Promoción Unidad Cristiana, Arzobispo E. Cassidy . El Patriarcado de Moscú solo acordó que los católicos griegos tienen derecho a una religión legal. La cuestión de su admisión a cargos pastorales y otros problemas no resueltos se dejarían para futuras negociaciones entre el Vaticano y el Patriarcado. Esta fue en realidad la decisión final de la Iglesia Ortodoxa Rusa, anunciada al Papa en el mensaje del Patriarca Pimen, llevado a Roma por el Metropolita Juvenaly el 27 de noviembre.
El encuentro de Gorbachov con el Papa el 1 de diciembre de 1989 marcó un acercamiento entre el Vaticano y el Kremlin. El Papa volvió a expresar su deseo de la posibilidad de una religión libre para los católicos romanos y griegos, y Gorbachov aseguró a Juan Pablo II que la futura ley sobre la libertad de conciencia daría libertad religiosa a todos. Como resultado, se llegó a un acuerdo sobre el establecimiento de relaciones diplomáticas bilaterales y el Papa aceptó la invitación de Gorbachov para visitar la URSS. Argumentando que la legalización abierta de la Iglesia uniata provocaría disturbios religiosos en el oeste de Ucrania y conduciría a un conflicto con el Patriarcado de Moscú, Gorbachov se negó a responsabilizar directamente a las autoridades de resolver el problema de la UGCC, dejando que estas cuestiones se resolvieran sobre la base de un diálogo ecuménico entre el Patriarcado de Moscú y el Vaticano.
El 1 de diciembre de 1989, la agencia de prensa soviética "Novosti" y los medios de comunicación de Ucrania occidental resumieron la "Declaración del Consejo de Asuntos Religiosos enviada al Consejo de Ministros de la RSS de Ucrania ", fechada el 20 de noviembre. La prensa de Lviv llamó a la "Declaración" un reconocimiento de facto de los derechos de la hasta ahora prohibida Iglesia greco-católica ucraniana. Pero la Declaración establecía que los católicos griegos podían disfrutar de todos los derechos previstos por la ley sobre el registro de sociedades en la URSS, sujeto a la estricta observancia de la Constitución de la URSS y la legislación en la esfera de las creencias. Todos los edificios religiosos incautados arbitrariamente por creyentes de la UGCC deben ser devueltos a las autoridades locales. La cesión de estos edificios a asociaciones religiosas se realizará a instancias de los propios creyentes. La "declaración" preveía la celebración, en caso necesario, de referéndums locales con la participación de observadores independientes y advertía contra cualquier influencia sobre los creyentes.
Al mismo tiempo, el presidente del Consejo de Asuntos Religiosos de la URSS, M. P. Kolesnik, explicó que el Consejo no consideró la canonicidad de la estructura y la jerarquía de la Iglesia católica griega ucraniana, sino solo el derecho de un "grupo de creyentes" a aplicar para el registro estatal (reconocimiento) y la posibilidad de desnacionalización de los lugares de culto inactivos. No se habló de la devolución a las iglesias de los bienes eclesiásticos y de los bienes nacionalizados por el Estado, ni de la anulación de la decisión del pseudoconsejo de Lvov de 1946, la rehabilitación formal de la Iglesia o la indemnización por los daños causados.
En respuesta a la promesa de legalización, los católicos griegos ucranianos comenzaron a recuperar sus antiguas iglesias de manos de la Iglesia ortodoxa rusa. A principios de enero de 1990 se devolvieron a Galicia más de 120 iglesias. A finales de mes, este número había aumentado a 230 en el territorio de las diócesis de Lviv y Ternopil ya 140 en el territorio de la eparquía de Ivano-Frankivsk.
Para junio, los católicos griegos habían devuelto 803 iglesias en las parroquias uniatas recién formadas (aunque en su mayoría no registradas) en la diócesis de Lviv , alrededor de 500 en la diócesis de Ivano-Frankivsk y 12 en Transcarpacia. Unos 370 sacerdotes ortodoxos trasladados a la UGCC en Galicia. Esto aumentó el número total de sacerdotes católicos griegos a 767 (incluidos 186 monjes). Para junio, se habían establecido 1.592 parroquias greco-católicas en Galicia y se habían quitado 1.303 iglesias. 485 alumnos fueron admitidos en los seminarios teológicos que se estaban creando. Unas 700 monjas estaban activas en la Iglesia católica griega en el oeste de Ucrania. Unas 500 parroquias ortodoxas pasaron a la IOUA.
La devolución masiva de sus antiguas iglesias por parte de los católicos griegos provocó una ola de protestas en los círculos del Patriarcado de Moscú. Acusaron a los uniatas de ocupar ilegalmente iglesias, amenazar a los creyentes ortodoxos y perseguir al clero.
El cambio de posición del aparato del partido y del gobierno de la RSS de Ucrania también afectó a la Iglesia Ortodoxa Rusa. En 1989, la dirección del exarcado consideró necesario hacer una serie de concesiones con respecto al idioma ucraniano . En enero de 1990, el Exarcado de Ucrania de la Iglesia Ortodoxa Rusa recibió un nuevo nombre: Iglesia Ortodoxa Ucraniana (UOC). Después de junio de 1990, el sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa expresó su preocupación por la destrucción de la Iglesia a favor de los uniatas y los "cismáticos" autocéfalos en Ucrania Occidental, y una comisión especial del Santo Sínodo, encabezada por el recién elegido Patriarca de Moscú Alexy II, visitó Ucrania.
En respuesta a la Declaración de Soberanía Estatal de Ucrania del 16 de julio, la Iglesia Ortodoxa Rusa garantizó en octubre el “autogobierno” de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana, que, sin embargo, siguió siendo parte integral del Patriarcado de Moscú. La formación de la IOUA, aunque limitada al territorio de Galicia en ese momento, representó una amenaza a largo plazo mucho mayor para la República de China que el resurgimiento de la UGCC, ya que la iglesia autocéfala tenía partidarios en los territorios tradicionalmente ortodoxos del este de Ucrania.
El 19 de agosto, la Iglesia greco-católica ucraniana devolvió la histórica Catedral de San Jorge en Lviv, y el 1 de noviembre, el palacio adyacente. En septiembre, 250 estudiantes comenzaron sus estudios en el Seminario Arquidiocesano de Rudno , y otros 47 seminaristas estudiaron en el Seminario de Drohobych . En Ivano-Frankivsk, unos 300 estudiantes de teología asistieron a conferencias improvisadas. Los Basilianos abrieron un pequeño seminario para 70 estudiantes y un noviciado en el Monasterio Krekhovsky .
En el contexto de tensiones cada vez mayores entre ortodoxos y católicos griegos, el 10 de septiembre de 1990, las delegaciones del Vaticano y el Patriarcado de Moscú se reunieron nuevamente en Moscú, a las que posteriormente se unieron tres obispos católicos griegos y sus socios ortodoxos. Pero el 14 de septiembre, los delegados ortodoxos rusos abandonaron las negociaciones después de que la parte católica griega rechazara por unanimidad su demanda de la devolución de las entonces iglesias uniatas en Lvov e Ivano-Frankivsk. Pronto, la comisión interconfesional tripartita del distrito de Lviv se disolvió, ya que los representantes de la UOC y la UAOC la abandonaron, quejándose de que las autoridades locales simpatizan con la Iglesia católica griega en la distribución de las iglesias.
En el otoño de 1990, el líder de la Iglesia greco-católica ucraniana, el cardenal Myroslav Lubachivsky , anunció que tenía la intención de visitar a los creyentes en Ucrania en la primavera de 1991.