La no objetividad es el concepto del arte de izquierda en Rusia a fines de 1910, la segunda mitad de la década de 1920. Está conectado con el problema de la representación mimética en el arte de la vanguardia rusa . Por su naturaleza, las manifestaciones de no objetividad se expresaron claramente en el intervalo que va desde las primeras pinturas abstractas de Wassily Kandinsky hasta el arte industrial y el constructivismo [1] . Andrey Sarabyanov en la Enciclopedia de la vanguardia rusa escribe que “este fenómeno fue la parte más importante de la vanguardia rusa y desde 1916 hasta principios de la década de 1920 prevaleció sobre todos los demás. Sin embargo, entre los artistas de vanguardia, hasta la misma revolución, este término prácticamente no se utilizaba ni en artículos teóricos ni en manifiestos” [1] .
Por primera vez aparecía la palabra "no objetivo" en los textos de Wassily Kandinsky, quien hablaba de su "amor no objetivo por la pintura". Posteriormente este concepto fue utilizado por Kazimir Malevich en su folleto “Del cubismo y el futurismo al suprematismo. Nuevo realismo pictórico" en 1916, Alexei Kruchenykh en su álbum "Universal War. b. Pegamento de color " [1] . Roman Yakobson y Aleksey Morgunov escribieron sobre la falta de sentido en las conversaciones de los artistas de los movimientos de izquierda en sus memorias. La idea de la no objetividad comenzó a extenderse ampliamente en el ambiente artístico a raíz de las discusiones entre Malevich y sus partidarios del suprematismo y el grupo de Alexander Rodchenko en la Décima Exposición Estatal. Creatividad sin sentido y suprematismo, 1918 [1] . Por su naturaleza básica, la no objetividad está asociada con el rechazo de la objetividad en la representación de objetos naturales, así como con un aumento de los requisitos técnicos para la creación de obras de arte.
En el catálogo de la Décima Exposición Estatal. Creatividad no objetiva y suprematismo” señaló que la no objetividad debe entenderse “como una nueva cosmovisión, y no solo como una corriente pintoresca que ha capturado todo tipo de arte y la vida misma” [2] . En este sentido, los artistas de izquierda vieron en la no objetividad una nueva etapa en el desarrollo del arte, siguiendo al futurismo y al cubismo . Al mismo tiempo, se enfatizó que “si examinamos el proceso de creatividad no objetiva en la pintura, encontraremos dos puntos: uno es espiritual: la lucha contra el sujeto y la “pictorialidad” para la creatividad libre y la proclamación de la creación. e invención, y el segundo punto es la profundización de las exigencias profesionales de la pintura.”
Varvara Stepanova , en su diario después de la inauguración de la exposición “Creatividad no objetiva y suprematismo”, escribió que “la creatividad no objetiva no es solo una tendencia o dirección en la pintura, sino también una nueva ideología que está surgiendo para romper el filisteísmo del espíritu y, quizás, no es por el sistema social, sino por el anarquista, y el pensamiento no objetivo del artista no se limita solo a su arte, sino que entra en toda su vida y en todas sus necesidades. y los gustos van bajo su bandera” [3] . Margarita Tupitsina, en su artículo "El sujeto del arte no objetivo", basado en esta entrada de Stepanova, argumenta que la no objetividad como combinación de arte y política, entendida como una cosmovisión y un experimento en el arte abstracto, determinó la identidad de los artistas. en el joven estado soviético , donde se produjo la decadencia y destrucción de las viejas instituciones y del sistema político tras la Revolución de Octubre [4] .
El historiador de arte Nikolai Punin en el libro "Las tendencias más nuevas en el arte ruso" da un razonamiento sobre el debilitamiento del mundo objetivo, después de lo cual surgió la no objetividad, "desarrollándose como resultado de un cambio en algunos de los fundamentos de la cultura, no- la objetividad como método de percepción, como cosmovisión, y finalmente, incluso como sistema (Suprematismo) es lo que se puede definir como un comienzo revolucionario en el arte contemporáneo” [5] . A su entender, la no objetividad fue el resultado de un cambio en las convenciones estéticas del arte, en la transición del Renacimiento a mediados del siglo II, que Punin denominó "objetivo". Considerando que “desde mediados del siglo XIX, desde el momento de un fuerte salto en el crecimiento de la tecnología, el carácter de la Europa clásica ha cambiado rápida y notablemente; la objetividad de la cultura, aparentemente debilitada desde la era de la Gran Revolución , se convierte en la segunda mitad del siglo XVI en un signo de todo lo que permanece en el pasado: en el viejo mundo” [6] . Él destaca el papel principal en este cambio en las actitudes de las personas de las transformaciones sociales y económicas en el mundo. Punin señala que “el industrialismo destruye la cara de una cosa: borra las cualidades individuales de un objeto; la estandarización es el enemigo implacable del principio mismo de objetividad. Una reliquia antigua, amable, bien trabajada: un objeto - una cosa es reemplazada por un sello, una falsificación o "instalaciones" que tienen un carácter casi no objetivo, como la plomería, la iluminación eléctrica, el teléfono, la radio" [7] .
La comprensión estética de la no objetividad en el arte fue formulada por Kazimir Malevich en el libro El mundo como no objetividad en 1926, publicado por primera vez por la editorial Bauhaus . Para Malevich, “la no objetividad es la única esencia humana de la acción, liberándose del sentido de la practicidad de un objeto como una falsa autenticidad” [8] . Continuando con estas reflexiones, el colega de Malevich, el artista Mikhail Matyushin , argumentaba: “no objetivo es aquel que niega al objeto el derecho a la inmutabilidad ya la evidencia” [9] . Matyushin a este respecto destaca que "en los casos generales, el objeto cambia mutuamente y desaparece del campo de visión, es decir, se vuelve "no objetivo"" [10] . Al formular el patetismo político del arte ruso, Mikhail Matyushin señaló: “la “no objetividad” en la pintura occidental, como una desviación del “objetivo”, perdiendo el criterio objetivo de lo verdadero, lo considero un signo característico de la decadencia de la burguesía. cultura” [11] . En esto, Mikhail Matyushin enfatiza la naturaleza de clase del concepto de no objetividad, estableciendo paralelismos entre la sociedad socialista y la capitalista para indicar el papel del artista y el arte en la Rusia soviética.