El taoísmo en Corea es una doctrina religiosa y filosófica que se generalizó en el territorio de la península coreana durante el reinado de la dinastía Tang . La peculiaridad del taoísmo coreano radica en el sincretismo de las enseñanzas tradicionales chinas sobre el Tao y las creencias populares protocoreanas.
Hasta hace poco, el tema del taoísmo en Corea ha recibido una atención limitada por parte de los historiadores culturales. El budismo coreano , el confucianismo y el chamanismo protocoreano han sido, y siguen siendo, objeto de intensas investigaciones filosóficas, antropológicas, sociológicas e históricas, pero el taoísmo, cuando se estudia, suele reducirse al tema de las fuentes de historias literarias en el coreano. tradición cultural.
La falta de interés académico en el taoísmo en Corea se ha atribuido a suposiciones de larga data de que el taoísmo dejó poca huella en la historia de Corea ya que, a diferencia del budismo y el confucianismo , carecía de una base institucional. Tanto las élites confucianas como las budistas rechazaron el institucionalismo político como una subversión del comportamiento social y ético normal, como lo demuestra la repetida condena del taoísmo en las fuentes historiográficas.
Sin embargo, estas suposiciones se basan en una definición limitada de la enseñanza taoísta, una comprensión acrítica de la historiografía confuciana y una dependencia excesiva de los textos historiográficos confucianos. Cuando se consideran fuentes alternativas (folclore, mitos, ensayos biográficos), hay evidencia abrumadora de la práctica ritual frecuente del tao coreano y la apreciación positiva de las ideas taoístas en la cultura en su conjunto.
Otro problema es que un gran número de eruditos coreanos creen que el taoísmo coreano no fue importado de China en un momento determinado, sino que es, en esencia, una tradición coreana que comparte características con el taoísmo chino. Los registros históricos oficiales señalan que en la antigua Corea, alrededor del siglo VII EC. BC, el taoísmo se transmitió desde Tang China , pero antes de eso había una forma tradicional de creencia y culto muy similar al taoísmo chino y, a menudo, se describe como "taoísmo coreano" indígena [1] . En apoyo de esto, se cita el " Mito de Tangun " [1] y otras historias mitológicas asociadas con la creación de Corea, creadas obviamente bajo la influencia de la idea de la inmortalidad. Desde este punto de vista, el "taoísmo coreano" está estrechamente relacionado con la antigua cultura indígena. Fue crucial para dar forma al carácter único de la cultura coreana, y fue especialmente importante en un momento de la historia en el que era necesario enfatizar la identidad política y cultural coreana.
Los eruditos coreanos creen que aunque el "taoísmo coreano" es un componente coreano muy antiguo y auténtico, se desarrolló en direcciones completamente nuevas con la introducción del taoísmo, que comenzó a transmitirse desde China. En última instancia, estos dos motivos filosóficos y religiosos se combinaron para formar el taoísmo coreano (en su significado directo), basado en los principios del taoísmo chino tradicional, enriqueciéndolo significativamente en su estructura [1] .
Teniendo en cuenta la posición de la sociedad científica coreana, no deja de ser justo señalar que, si bien en la cultura protocoreana existían motivos natural-filosóficos, mitológicos y religioso-rituales similares al taoísmo, estos no estaban estructurados y enmarcados en ningún enseñanza filosófica y religiosa, por lo que es casi imposible decir que el "taoísmo coreano" ya existía en la antigua Corea.
El comienzo de la penetración del taoísmo en la Península de Corea se considera el período de Samguk (siglos I-VII) - los tres reinos coreanos [2] . En Goguryeo, el florecimiento de la enseñanza cae a principios del siglo VII. En 624, el emperador Tang Gaozu (高祖) envió una embajada a Goguryeo para predicar el taoísmo. En respuesta, en 625, el rey Goguryeo envió una misión diplomática a China para enseñar prácticas taoístas. Este "intercambio diplomático" se considera el punto de partida oficial para la penetración del taoísmo de China a Corea.
En las relaciones establecidas entre China y los tres reinos coreanos (en particular Goguryeo ), los estados coreanos asumieron el papel de satélite. La exportación del taoísmo tuvo, ante todo, la función política de establecer el control sobre el aparato estatal de Koguryeo, introduciendo en la vida cultural del estado y estableciendo doctrinas filosóficas y religiosas comunes con China [3] . Otro objetivo de la corte Tang fue la supresión del budismo de Goguryeo. Según los acuerdos diplomáticos concluidos, el aparato estatal en Goguryeo estaba obligado a controlar y refrenar de todas las formas posibles la difusión excesiva del budismo [4] .
En 642, Yong Kaesomun (?—666) se convirtió en el jefe del estado de Goguryeo, quien apoyó la doctrina de “la unidad de las tres enseñanzas” y creía que, junto con el budismo y el confucianismo, las enseñanzas de Tao deberían difundirse por igual. en Corea. Según el trabajo del historiador medieval Kim Bu-sik , en los primeros días de su reinado, Yong Gaesomun declaró: “Los tres credos son como un trípode, y si falta una pata, el caldero no puede sostenerse. Ahora florecen dos enseñanzas: Confucio y Buda, pero la enseñanza de Tao no ha florecido, por lo que no se puede decir que tengamos el arte de comprender la ley universal . A petición suya, en el año 643, un grupo de taoístas llegó desde China para predicar y difundir las enseñanzas [1] .
Curiosamente, después de 643, el taoísmo en Goguryeo tenía una forma dualista: la primera eran rituales para garantizar la seguridad del estado y la dinastía gobernante. El segundo son las creencias populares. La primera forma fue un resultado directo de las intenciones políticas de la corte Tang, mientras que la segunda fue un reflejo de las creencias y rituales protocoreanos que encontraron motivos comunes con el taoísmo chino y se fusionaron con él [5] .
En Goguryeo había templos para adorar a los espíritus de las estrellas y los espíritus de los ancestros: Lingxing (零星) y Sheji (社稷), así como la cueva sagrada de Suishen (禭神 Suhyul), originalmente destinada a rituales relacionados con el chamanismo coreano. . La cueva de Suishen se utilizó para los rituales taoístas, que eran extremadamente similares a los rituales coreanos [6] .
Desafortunadamente, se sabe mucho menos sobre la difusión del taoísmo en Baekje y Silla que sobre Goguryeo. En primer lugar, esto se debe a relaciones diplomáticas no tan estrechas, así como a la lejanía geográfica de estos estados de China.
En cuanto a Baekje, no existen registros formales directos en la historiografía coreana sobre la difusión del taoísmo en este estado. Sin embargo, refiriéndose a los datos indicados en los anales japoneses " Nihon shoki " que en el décimo año del reinado del emperador Taiko (602), el monje Baekche Guan Lei (觀勒) llegó a Japón y le entregó al emperador escritos astrológicos, calendarios, textos dedicados al cálculo del calendario y métodos de magia, podemos concluir que el taoísmo ya ha recibido una distribución adecuada en Baekje [7] . Otra prueba son los artefactos descubiertos a finales del siglo XX durante las excavaciones arqueológicas en las ruinas del palacio Baekche de la dinastía gobernante. Por ejemplo, el incensario boshan-lu (博山爐), fundido en bronce y oro, encontrado en el taller del palacio, tiene una imagen grabada de Penglai (蓬萊) - "Paraíso de los Inmortales" [8] .
El reino de Silla fue el último en establecer relaciones diplomáticas con China. Al igual que con Baekje, existe una ausencia total de cualquier registro en la historiografía coreana sobre la difusión de las enseñanzas en este reino.
A pesar de la significativa similitud de los fundamentos ideológicos de Paekche y Silla, este último no mostró mucho favor por el taoísmo, aunque es bastante obvio que la enseñanza tuvo una influencia integral en el desarrollo de su pensamiento social. Incluso los eruditos coreanos medievales escribieron sobre esto que, aunque los gobernantes de Sillas no tenían la intención verbal de gobernar el estado, guiados por los principios del sabio Lao Tzu , pero en realidad gobernaron precisamente con su ayuda. Esto quiere decir que en Silla, al igual que en Baekje, se conocían las ideas del taoísmo [5] , y también en la tradición cultural de Silla había rasgos en común con el taoísmo. Por ejemplo, el mito de Pak Hyokkos , el antiguo fundador del estado de Silla, está lleno de ideas sobre el ser celestial y el culto a lo inmortal [1] .
En el siglo VII (alrededor de 621-624), el reino de Sillas formó una alianza político-militar con la corte Tang. En 643, uno de los emperadores más poderosos de la dinastía Tang , Li Shimin (李世民) (559-649), recibió una delegación diplomática de Silla para discutir una guerra contra los reinos de Baekje y Goguryeo, pero no se llegó a ningún acuerdo definitivo. En 655, las tropas de Goguryeo y Baekje atacaron las fronteras del norte de Silla y capturaron 33 fortalezas. El grave estado del reino de Sillas sirvió como argumento principal en la decisión de enviar tropas Tang contra Paekche [1] . En 660, Silla capturó Baekje y en 668 también conquistó Goguryeo. La alianza político-militar entre la corte Tang y Silla se rompió en 674. Comenzaron las Guerras Silla-Tang , que duraron 10 años y pusieron fin a la expansión de la China Tang en la península y la formación de la Silla Unida. De 676 a 841, Tang y Silla estuvieron en paz y participaron en un animado intercambio cultural [9] . Como resultado de este intercambio cultural, los tratados alquímicos sobre la creación de elixires de la inmortalidad, importados de China , se generalizaron y se hicieron populares entre la élite estatal de Silla Unida . Numerosos monjes de Sillas fueron enviados a China para recibir formación. Uno de ellos fue Qi Hui (慈惠), enviado a China en 827, cuyos resultados están registrados en los tratados alquímicos de Joseon del siglo XVI [10] .
A finales del siglo IX, la Silla Unida (668-935), desgarrada por las luchas internas, se debilita y pierde poder sobre las gobernaciones. El país se sumió en el caos de la guerra civil y los levantamientos, lo que resultó en el surgimiento de un nuevo estado coreano: Koryo (918-1392). Por supuesto, el budismo era la religión oficial en el estado de Goryeo, sin embargo, las ideas de la geomancia , así como las prácticas adivinatorias características del taoísmo, eran igualmente integrales, parte integral de su vida espiritual y religiosa . La religión en Goryeo se caracteriza como escatológica , como una religión de revelación, reforzada por la práctica de la geomancia y la adivinación. El papel del taoísmo en Goryeo fue en muchos aspectos similar a sus funciones sociales en Goguryeo, es decir, se centró en los rituales estatales asociados con el culto al Cielo y la súplica por la preservación y salvación del estado y el gobernante. También hubo la penetración del taoísmo en las creencias populares, por ejemplo, en el culto del Espíritu de la Montaña, así como en las oraciones de la gente común para enviarles felicidad personal en la vida mundana [5] .
Por lo tanto, se puede argumentar que la vida cotidiana de la gente de Corea estaba saturada de los principios del taoísmo. Durante este período, se construyeron templos taoístas y se realizaron regularmente los rituales estatales del culto del cielo. El taoísmo en Goryeo se entrelazó con el budismo y el chamanismo coreano y se convirtió en una fe religiosa para alcanzar la felicidad, que tiene el poder místico de la salvación [5] .
La práctica taoísta de pedir longevidad aún existe, por ejemplo, en la costumbre popular de celebrar la Nochevieja, cuando intentaban pasar la Nochevieja sin dormir. Había una señal de que aquellos que se duermen en la víspera de Año Nuevo tendrán pestañas blancas. Quizás este signo se deba al hecho de que para los coreanos, el inicio del Año Nuevo significa la adición de la edad.
Por otra parte, vale la pena señalar que, a partir del siglo XII, el taoísmo, que perdió su papel político y sociocultural principal ante el confucianismo, encontró su lugar en la poesía coreana e influyó en la tradición literaria de Corea hasta finales del siglo XIV. Nikitina M.I. en su libro “La palabra poética en la cultura coreana. Poesía clásica de la India, China, Corea, Vietnam, Japón ” da un breve esbozo de la poesía de ese período, describiendo la presencia de motivos taoístas. “Un destacado poeta fue Chon Ji San (m. 1135), quien anticipó el estado de ánimo taoísta en la poesía coreana, que es tan rico en las letras de los siglos XII-XIV. Posee poemas imbuidos de contemplación pacífica, ermita gloriosa (" El antiguo camino está desierto "), alegrías sin pretensiones, una fiesta, vino (" Bebiendo, sueño con Jiangnan "), así como poemas sobre la separación " Tedongan " y otros. [11] .
A principios del siglo XII. en la literatura coreana, aparece una nueva dirección: paesol . Paesol refleja la tendencia general de la época, surgida en los siglos XII-XIV. el deseo de revisar la conocida visión confuciana del hombre desde la posición taoísta, para su actividad oficial, estatal, no interesa aquí al escritor. “Una persona en paesol a menudo se representa como participante en una aventura inusual, o en el momento en que, admirando las bellezas de la naturaleza, compone poesía. Sin embargo, el héroe sigue siendo un personaje histórico y su imagen sigue siendo ideal. Por primera vez, el objeto de la imagen en la ficción es el paisaje. La atención de la literatura es atraída hasta ahora por la naturaleza “ideal”, condicionalmente hermosa” [11] .
Parecería que la atención de la literatura de los siglos XII-XIII. a una persona que había caído de las relaciones oficiales y no estaba controlada por las autoridades, abrió grandes oportunidades en términos de un mayor desarrollo de la literatura a la trama, sin embargo, con la llegada al poder de la dinastía Li de la Lista de Monarcas de Corea (1392-1897), estos estados de ánimo literarios no continuaron. Durante la era de Joseon (1392-1897), el confucianismo afirmó su total predominio en el campo de la ideología. El budismo y el taoísmo fueron perseguidos como herejías. En 1518, se cerró el templo taoísta central de Seúl [5] .
Sin embargo, el régimen gobernante no iba a abandonar por completo el budismo y el taoísmo, que servían como instrumento de influencia sobre las masas. Las prohibiciones contra el taoísmo se referían, en primer lugar, a los servicios y rituales religiosos; también se emitieron decretos reales que prohibían la circulación de libros sobre geomancia y adivinación [5] .
Sin embargo, fue durante la dinastía Joseon cuando aparecieron importantes escritos taoístas que hacían un amplio uso de los clásicos del taoísmo. El estudio minucioso de los tratados taoístas fue una de las principales formas de práctica taoísta, y durante la dinastía Joseon se formuló y desarrolló teóricamente la idea taoísta de la autoeducación. Las teorías del taoísmo tuvieron una gran influencia en la medicina, y muchas personas recurrieron a dichas teorías en su vida diaria para promover la salud [5] .
A pesar de toda la persecución contra el budismo, el taoísmo y el chamanismo del período Joseon, todos estos fenómenos religiosos lograron sobrevivir en Corea. El taoísmo se desarrolló aún más a nivel teórico. Las obras de Lao Tzu y Chuang Tzu fueron estudiadas e interpretadas por destacados eruditos coreanos como Lee Yul Gok , Pak Seo Kye , Han Nam Dan , Hong Yong Cheon y Seo Myo Noon [5] . Durante este período, se creó la "Escuela de Alquimia", lo que llevó a los orígenes de las prácticas alquímicas taoístas en Goryeo. El énfasis del papel del taoísmo ha pasado de ser un fenómeno nacional a un fenómeno de prácticas privadas. Los taoístas coreanos no solo utilizaron prácticas chinas prestadas, sino que crearon sus propios cánones auténticos, imbuidos de motivos nacionales [10] Además, ya en el período posterior de la dinastía Li, los primeros intentos de comentar sobre " 'Tao de jing ' " (道德經) escrito por intelectuales coreanos interesados [10] .
Después del final de la dinastía Li, el taoísmo encontró expresión en tres formas. El primero son los ritos religiosos coreanos, que son una mezcla de motivos taoístas y budistas . [10] El segundo es un cierto lugar en las tradiciones folclóricas de la sociedad coreana, cuyos mitos absorbieron ciertos motivos taoístas incluso al comienzo de la difusión de la enseñanza. [10] .Y el tercero es la evolución de las prácticas alquímicas privadas en las principales instituciones culturales [10] .
La evidencia de la presencia del taoísmo en la sociedad coreana moderna se puede ver en los símbolos chinos de longevidad y prosperidad que adornan muchos artículos coreanos cotidianos, desde cucharas hasta almohadas. Muchos nombres de lugares, especialmente aquellos asociados con montañas, también tienen una fuerte influencia taoísta. El símbolo taoísta " taeguk " (grandes comienzos, yin y yang ) es un rasgo distintivo de la bandera de Corea del Sur .