El diofisismo (del griego δυο - "dos" + φύσις - "naturaleza, naturaleza") o calcedonismo es un concepto cristológico , según el cual se reconocen dos naturalezas en Jesucristo : la divina y la humana . En Jesucristo hay una hipóstasis (Calcedonianismo), pero en Cristo hay dos knomas (Nestorianismo). La hipóstasis es un sujeto. Así, en el calcedonismo, hay dos voluntades en un mismo sujeto. En el nestorianismo, hay unidad de voluntad, más tarde tomada prestada por las iglesias miafisitas. Las iglesias ortodoxas y católicas modernas se adhieren al diofisismo calcedoniano. No debe confundirse con las iglesias ortodoxas modernas del Concilio de Docalcedon, que son partidarios del miafisismo (una persona en una sola hipóstasis, que tiene una naturaleza dual).
Las doctrinas del diofisismo y la unidad de voluntad (miatelismo) tienen su origen en las enseñanzas de la escuela teológica de Antioquía. Se opone al miafisismo , concepto cristológico que reconoce la unidad de la esencia de Dios encarnado.
El diofisismo como concepto cristológico es aceptado en la ortodoxia de tradición bizantina, en el catolicismo , en el protestantismo (aunque en Armenia, Egipto y Etiopía entre los protestantes, así como entre los uniatas de estos países, hay miafisitas) y en diversas doctrinas. del nestorianismo , profesado por la Iglesia Asiria de Oriente y la Antigua Iglesia Asiria de Oriente. El nestorianismo , según V. M. Lurie , refutado por los teólogos de la Iglesia Asiria de Oriente y de la Antigua Iglesia Asiria de Oriente, profesa no sólo dos naturalezas, sino también dos sujetos de estas naturalezas en Cristo: el Jesús humano y el Logos divino, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad. [una]
El diofisismo estricto del Concilio de Calcedonia, de hecho, sin tener en cuenta las decisiones sobre la “antigua ortodoxia de los miafisitas”, formalmente reverenciada por los católicos del Segundo Concilio de Constantinopla , al que asistieron los miafisitas y que anatematizó a Apollinaris. el Joven de Laodicea y por lo tanto abolió el uso de la fórmula cristológica de Apollinaris el Joven de Laodicea, aplicada por Cirilo de Alejandría, pero la reconoció como ortodoxa antigua, profesada por la Iglesia Católica Romana .
El diofisismo es rechazado por las Iglesias ortodoxas ortodoxas antiguas , que profesan la cristología de la escuela teológica alejandrina y utilizan las definiciones teológicas de Cirilo de Alejandría sin tener en cuenta su diofelismo. Además, Cirilo llamó a la naturaleza la hipóstasis (por lo tanto, tiene una sola naturaleza) y reconoció las dos esencias de Cristo.
El diofisismo, tanto nestoriano como calcedoniano, desde el punto de vista de la teología miafisita es una herejía , rechazada y anatematizada por todas las Iglesias ortodoxas antiguas orientales, en particular la AAC. Por ejemplo, tales anatemas, en la lista de todas las demás herejías, son dados por el Consejo de Manazkert de la Iglesia Apostólica Armenia [2] .
La Iglesia Apostólica Armenia considera que solo la doctrina de las dos naturalezas es diofisita, y no considera que su doctrina de las dos esencias (esencias) de Jesucristo sea diofisita, su clero renuncia a "toda la multitud de diofisitas" en el sentido de que la La Iglesia Apostólica Armenia pone en el término "diofisismo". Al mismo tiempo, tanto los calcedonitas como los severianos consideran sinónimas las palabras "naturaleza" y "esencia". La esencia de la enseñanza ortodoxa es la doctrina de las dos esencias del Dios-Hombre, divina y humana, reconocida tanto por los ortodoxos de tradición bizantina como por la Iglesia apostólica armenia. La enseñanza ortodoxa se opone a la enseñanza anticalcedonia de los Severianos sobre la esencia única de Jesucristo. La Iglesia Apostólica Armenia, cuya Confesión de Nerses Shnorhali es reconocida por los ortodoxos de tradición bizantina como ortodoxa y precalcedoniana, aunque, según creen, la Iglesia Apostólica Armenia no es ortodoxa por su comunión eucarística con los sevirianos, considera " naturaleza" y "esencia" son términos diferentes, como se aceptaba en la cristología precalcedónica en su conjunto, pero, como destaca especialmente la confesión de Nerses Shnorhali , concuerda casi completamente con el contenido del Credo de Calcedonia , con la excepción de la traducción del griego antiguo de su término “esencia” a otros idiomas por la palabra “naturaleza” [3] . Al mismo tiempo, nunca consideró que el Concilio de Calcedonia fuera ecuménico debido a la ausencia de representantes de la Iglesia Apostólica Armenia en él, y en la actualidad no lo reconoce como santo y local [4] .
El archimandrita de la Iglesia armenia Ghevond Hovhannisyan escribe que la estructura de los oros adoptada por Calcedonia es muy similar a la de los tomos de Leo , pero no es una repetición literal de este último. Aceptando la expresión "cognoscible en dos naturalezas", Calcedonia une a Cristo no sólo por la Persona, sino también por una Hipóstasis. El lenguaje teológico de Calcedonia fue una innovación e hizo obligatoria cierta formulación "diofisita", prohibiendo así cualquier otra. La prohibición se aplica principalmente a la lengua de San Cirilo ... Sin embargo, la redacción de Calcedonia se destaca no sólo por las innovaciones "lingüísticas", sino por una percepción diferente del misterio del Dios-hombre, ajena a las tradiciones del escuela alejandrina. La unidad de Cristo para Calcedonia es una unión derivada (diferenciada), que consta de dos partes. Y esta unión compuesta, cuyas partes actúan en sus propias cualidades, se caracteriza por las siguientes cuatro definiciones: inseparable, inmutable, inseparable, inseparable. Hay un cierto momento oculto en los oros de Calcedonia. A partir de la conexión del habla, se siente inmediatamente la asimetría de la unidad Divino-humana, es decir, es claro que la Divinidad de la Palabra se reconoce como el centro hipostática de la unidad Divino-humana: “Uno y el mismo Cristo, el Hijo, el Señor, el Unigénito, en dos naturalezas cognoscibles…”. Pero esto no se afirma directamente: la unidad de la hipóstasis no se define directamente como la hipóstasis de la Palabra. Es a partir de aquí que hay más ambigüedad sobre la naturaleza humana. ¿Puede existir realmente una "naturaleza no hipostática"? En el Oros de Calcedonia se confiesa claramente la ausencia de una hipóstasis humana (es precisamente la diferencia con el nestorianismo), en cierto sentido, precisamente el “sin hipóstasis” de la naturaleza humana en Cristo. No explica cómo es esto posible.
Esta explicación se da muy tarde, casi 100 años después de Calcedonia , en la época de Justiniano , en los escritos de Leoncio de Bizancio , donde se dice que la naturaleza puede "realizarse" o encarnarse en la hipóstasis de otra naturaleza. Para Leonty , no Dios, sino la Hipóstasis del Verbo se hizo carne, como dice el Arcipreste Juan: “En pocas palabras, este nuevo significado se reduce a lo siguiente. La hipóstasis del Verbo, precisamente como hipóstasis, es decir, como persona, percibía al hombre. Dios no se hizo hombre en esencia, porque el Padre y el Espíritu no se encarnaron”.
Entonces, si Nestorio trató de conectar dos naturalezas hipostáticas por unión sobrenatural o internatural, entonces en Calcedonia una naturaleza hipostática se fusiona con otra naturaleza no hipostática, o una naturaleza, por su hipóstasis, encarna y llama a la existencia otra naturaleza no hipostática. Esta unión artificial de las naturalezas es criticada por los maestros armenios de la Iglesia. El Verbo Dios de la Santísima Virgen asumió una naturaleza hipostática, y así como nosotros profesamos una sola naturaleza Dios-humana, así confesamos una sola hipóstasis Dios-humana. Si en Cristo la naturaleza humana no tiene hipóstasis, entonces la individualidad humana y la independencia son destruidas en Él (catástrofe antropológica), y luego toda la humanidad en Cristo es crucificada con Él, sepultada, resucitada (y todo esto sin elección individual y voluntaria). Además, si la naturaleza humana es llamada a la vida por la hipóstasis divina, esto significa que en Cristo lo humano no es libre ni autónomo, es decir, es asimilado por lo divino. La naturaleza humana no hipostática no tiene existencia, es solo un concepto teórico que caracteriza la encarnación en general. Y si Cristo se encarnó sin una hipóstasis humana, entonces definitivamente no es un hombre, y su encarnación es una especie de “milagro”, “sofisticación” divina. Tal sistema está plagado de una violación del ideal soteriológico , porque si Cristo no actúa como un hombre perfecto, de manera libre y según su propia voluntad, entonces la salvación de la humanidad se convierte en un "fenómeno sobrenatural".
La Iglesia Apostólica Armenia, como otras iglesias orientales, permaneciendo fiel a la escuela y tradición alejandrina, no aceptó el Concilio de Calcedonia . La razón de la no aceptación de Calcedonia por parte de la Iglesia armenia no son motivos políticos, ni la ignorancia del idioma griego, que algunos historiadores y teólogos quieren atribuir a los armenios. El rechazo de Calcedonia está conectado con sus conceptos mutuamente excluyentes y confesiones cristológicas que no corresponden a las tradiciones apostólicas. Preservando la confesión de los tres primeros Concilios Ecuménicos y la enseñanza de San Cirilo , la Iglesia armenia desconfiaba de los peligros provenientes de la formulación calcedonia, porque veía en ella un nestorianismo oculto. La cristología de los Padres Orientales es muy simple, no tiene ninguna inclinación a hacer comprensible a la mente el sacramento de la fe. Cristo es Dios perfecto y hombre perfecto. La divinidad y la humanidad están unidas en una sola naturaleza de manera inmutable, inseparable e inseparable. Esta conexión es una conexión esencial y natural, al mismo tiempo inexpresable e inaccesible a la mente. La teología oriental rechaza cualquier tipo de división y dualidad en Cristo. Un solo Cristo es el Verbo Encarnado, un solo Dios-naturaleza humana, una sola hipóstasis, una sola persona, una sola voluntad, una sola acción. Naturalezas divididas, pero unidas por la hipóstasis y el rostro, por parte de los Padres Orientales son consideradas como una humillación del inefable misterio del Dios-Hombre, y también como un intento de convertir la confesión de fe contemplativa en un mecanismo percibido por el mente. [5]