Conexión hipostática

La unión hipostática ( unión hipostática , del griego ὑπόστασις  - base, hipóstasis ) es un concepto técnico, diofisita en la teología y cristología cristianas , que sirve para explicar la condición de Dios -hombre de Jesucristo . En el catolicismo y la ortodoxia , la unión hipostática se ve como una combinación inmiscible de la naturaleza divina y humana de Cristo en una sola hipóstasis. En el protestantismo , existen diferentes puntos de vista sobre la unión hipostática. Las antiguas iglesias orientales , con la excepción de la Iglesia Asiria de Oriente [1] , opinan sobre la naturaleza unificada de Cristo (la unión completa de los principios divino y humano) [2] .

El concepto de unión hipostática fue introducido por Cirilo de Alejandría y tomó forma dogmática en el Concilio Ecuménico de Calcedonia . Las referencias a él están contenidas en los tres credos principales : Apostólico , Athanasian y Nikeo-Tsaregrad . La unión hipostática explica, en particular, la expiación por Cristo de los pecados de la humanidad y la posterior Resurrección .

Historia del dogma

Menciones en el Nuevo Testamento

A pesar de que la conjunción hipostática no se menciona directamente en el Nuevo Testamento , contiene numerosas referencias a ella, especialmente Heb.  1:3 , donde se caracteriza a Cristo como "la imagen de su hipóstasis " [3] .

Según la doctrina de la kénosis , en aras de la unidad con la humanidad y la expiación de sus pecados , Dios Hijo redujo su poder al nivel de la Encarnación física , seguida de la aceptación del tormento y la muerte en la cruz. En este sentido, los libros del Nuevo Testamento señalan señales separadas de la naturaleza divina y humana de Cristo. Entre sus atributos divinos están el poder excepcional [4] , la soberanía del poder celestial y terrenal [5] (incluyendo el poder sobre su propia vida terrenal [6] ), la justicia infalible [7] , la omnisciencia [8] , la omnipresencia [9] [10 ] e inmutabilidad [11] . En este aspecto, Jesús se titula Hijo de Dios [12] , Señor [13] y simplemente Dios [14] . Al mismo tiempo, Jesús como persona creció [15] , experimentó hambre [16] (en particular, durante su ayuno de cuarenta días ), sed [17] y fatiga [18] , durmió [19] , Él mismo se llama a sí mismo el Hijo del Hombre, acepta de otros el nombre del Hijo de David (sin embargo, ambos nombres tienen un significado escatológico, señalándolo como el Mesías), y en las cartas del Apóstol Pablo es llamado "el hombre Cristo Jesús". [20] . La naturaleza humana de Cristo, sin embargo, no es absorbida por la divina, sigue siendo verdadero hombre [21] . Por ejemplo, en los Evangelios de Mateo [22] , Marcos [23] y Lucas [24] hay un episodio en el que Jesús, enseñando en el Templo de Jerusalén , explica la esencia de uno de sus títulos -refiriéndose al Salterio del Antiguo Testamento- . [25] Jesús muestra que no sólo lleva el título mesiánico [26] de Hijo de David según la carne, sino que al mismo tiempo es el Señor de David por su naturaleza divina. En el Evangelio de Mateo , los fariseos rechazan esta conclusión que, sin embargo, es inevitable para ellos. La Epístola a los Hebreos informa que Jesús también recibió el sumo sacerdocio completo , no solo de la manera habitual, a través del nuevo "orden" de Melquisedec , que reemplazó a la línea tradicional de los levitas , sino directamente desde arriba [27] .

Una evidencia evangélica importante de la unión hipostática es la Transfiguración , ya que, aunque el cuerpo sagrado de Jesús desde el momento de la unión hipostática se llenó de gloria divina, esta gloria estuvo temporalmente escondida en el cuerpo [28] . Según Juan de Damasco , Jesús durante la Transfiguración "no se convierte en lo que no era, sino que, abriendo los ojos de sus discípulos y haciéndoles ver a los ciegos, es para ellos lo que era" [28] . Jesús, siendo el mismo, siendo transfigurado, revela a sus discípulos su naturaleza divina, que ellos no habían visto antes [28] .

La frase de Cristo “Subo a mi Padre y a vuestro Padre y a mi Dios y a vuestro Dios”, dirigida a María Magdalena ( Juan  20,17 ), fue interpretada como una indicación de que la diferencia de naturalezas no fue abolida ni siquiera después de la Resurrección [ 29] . Una interpretación anterior la ofreció Juan de Damasco: “Él llama a Dios Padre porque Dios es Padre por naturaleza, y nuestro por gracia, Dios es por naturaleza para nosotros, y Él fue hecho por gracia, porque Él mismo se hizo hombre” [29]. ] .

Controversia diofisita paleocristiana

La doctrina gnóstica de los docetes , que, como el monarquismo, existió en los siglos II-III, consideraba ilusoria la corporeidad de Cristo. Ya durante este período, tales puntos de vista fueron cuestionados por Ignacio de Antioquía , quien en su Epístola a los Efesios escribió que para los herejes “solo hay un médico, corporal y espiritual, nacido y no nacido, Dios en la carne, en la muerte es la verdadera vida. , de María y de Dios, primero sujeto y luego no sujeto al sufrimiento de nuestro Señor Jesucristo . Una posición similar expresa Justino Mártir en la "Primera Apología": "El Verbo, que es el Hijo primogénito de Dios, Jesucristo, nuestro Maestro, nació sin confusión"; “Jesucristo, el único Hijo propio, nacido de Dios, su Verbo y primogénito y poder, que por su voluntad se hizo hombre, para el cambio y restauración del género humano” [31] .

Uno de los primeros Padres de la Iglesia , Ireneo de Lyon , en su obra Contra las herejías, explicó la relación causal de la naturaleza divina y humana en Jesús: para destruir el pecado y redimir, Dios Hijo mismo tuvo que hacerse hombre, “el cual fue puesto en servidumbre por el pecado y estaba bajo el poder de la muerte, para que el pecado sea mortificado por el hombre, y el hombre escape de la muerte” [32] . “Pero si El, no siendo hecho carne, se manifestó como si fuera carne, entonces su obra no era verdadera. Pero lo que parecía ser, Él era, Dios, restaurando en Sí mismo la antigua creación del hombre para matar el pecado y abolir la muerte y revivir al hombre: y por lo tanto Sus obras son verdaderas”, escribe Ireneo [32] .

Después del Edicto de Milán en 313, continuaron las disputas sobre la naturaleza de Cristo. En 318, el presbítero alejandrino Arrio , en el curso de disputas con el obispo Alejandro de Alejandría , planteó una idea que vino a llamarse arrianismo . Refiriéndose a Hechos. 2:36 y Heb. 3:2 , los arrianos consideraban a Dios el Hijo como una creación ( griego: κτίσμα ) [33] . Sin embargo, los conceptos de hipóstasis y esencia (uzi) fueron durante algún tiempo sinónimos en el sentido teológico, y una figura eclesiástica tan importante como Agustín no los distinguió, en particular [34] . En 325, para resolver las disputas entre Alejandro y Arrio, por iniciativa del emperador romano Constantino el Grande , se convocó el Primer Concilio de Nicea. En el concilio, en particular, se formó la doctrina de la consustancialidad (omouzia) de Cristo.   

Después de la muerte de Arrio , la lucha con sus enseñanzas continuó durante más de cincuenta años. Así, por ejemplo, en el primero de los "Tres libros contra los arrianos" Atanasio el Grande citó cuatro referencias bíblicas para justificar la eternidad de Dios Hijo, su inmutabilidad y consustancialidad: Is.  40:28 , Dan.  13:42 , Rom.  1:20 y Heb.  1:2 [35] . El Teólogo Gregorio , explicando la esencia de la unión hipostática, escribió: “ El Hijo de Dios se complace en hacerse y ser llamado Hijo del Hombre, no cambiando lo que era (porque esto es inmutable), sino, habiendo aceptado lo que era no (porque Él es filantrópico, para hacer lo Incontenible, entrando en comunión con nosotros a través de la carne mediadora)” [36] Un representante de la escuela teológica de Alejandría y un ardiente oponente del arrianismo, Apollinaris de Laodicea , sugirió que un perfecto el hombre y una deidad perfecta no pueden unirse en una sola persona. Considerando que Cristo como hombre perfecto sería pecador, Apollinaris comenzó a enseñar que Cristo tenía sólo dos partes de un ser humano (cuerpo y alma), mientras que en él intervenía el espíritu Logos [37] . A partir de 362, el apolinarismo comenzó a ser rechazado en muchos concilios, incluido el Primer Concilio de Constantinopla [37] . Después de la muerte de Apollinaris, sus partidarios se dividieron en los vitalianos (llamados así por el obispo Vitalius), que se adhirieron a las opiniones del propio Apollinaris, y los polemianos (llamados así por el filósofo Polemius Silvius, otros nombres son antropolatras, sarcolatras y sinusiastas), quien creía que la naturaleza divina y humana de Cristo se fusionaron en una sola sustancia, y por lo tanto solo su cuerpo debe ser adorado .

El obispo Markell se encontró en una posición similar a la de Apollinaris. Para refutar el arrianismo, propuso distinguir entre el Logos y Dios Hijo de tal manera que en la Trinidad el Logos es el Logos, y encarnado en Cristo, se convierte en Dios Hijo [38] .

A principios del siglo V apareció también la enseñanza del Archimandrita Eutiquio de Constantinopla, cercana al docetismo, según la cual la naturaleza humana de Cristo estaba completamente absorbida por la divina, por lo que Cristo sólo tenía carne aparente. Como nueva herejía, el eutiquianismo fue condenado en el Concilio Local de Constantinopla en 448 , convocado por el patriarca Flavio . Sin embargo, al año siguiente, Eutiquio absolvió al llamado "ladrón" Segundo Concilio de Éfeso , ilegalmente convocado por el patriarca alejandrino Dióscoro .

La aparición del concepto de conexión hipostática

La primera mitad del siglo V estuvo marcada por nuevos enfrentamientos entre las escuelas alejandrina y antioqueña. El representante de este último, Nestorio , se convirtió en el fundador del nestorianismo , según el cual Jesús era solo la morada de la deidad y el instrumento de salvación . Según Nestorio, Jesús, siendo hombre, se convirtió en Cristo por el influjo del Espíritu Santo , y el Logos habitó en él en una especial unión moral o relativa ( griego κατα σχέσιν ) [39] . Sin atreverse a llamar apropiadamente a la Theotokos "la Madre de Dios", Nestorio sugirió llamarla "La Madre de Cristo" [39] . A Nestorio se le opusieron, entre otros, Leoncio de Jerusalén , Proclo , Eusebio de Dorileo y Cirilo de Alejandría . Este último, hacia el año 428, publicó doce anatemas que denunciaban el nestorianismo e introdujo el término "unión hipostática" [40] . Discutiendo con los nestorianos, Cirilo también introdujo el concepto de anipóstasis en relación con la naturaleza humana de Cristo. Considerando que la naturaleza humana de Jesús es anhipostática, Cirilo enseñó que nunca fue una hipóstasis separada, es decir, que no existió independientemente de la naturaleza divina [41] . Según Cirilo, no hubo tal momento en que Jesús, siendo una persona común, se deificó a sí mismo, como creían los nestorianos [41] .

En el año 431, doscientos obispos presentes en el Concilio de Éfeso decidieron reconocer la unión en Jesucristo desde el tiempo de la encarnación de los principios divino y humano. También se decidió confesar a Jesucristo como Dios perfecto y hombre perfecto, ya la Virgen María como Madre de Dios [42] .

Fórmula de unidad

En 433, para la reconciliación de las iglesias alejandrina y antioqueña, se concluyó la Unión de Antioquía con la llamada fórmula de unidad. Aunque no todos los obispos la apoyaron, las relaciones entre las dos Iglesias mejoraron. La fórmula de la unidad decía que Cristo "es consustancial al Padre en divinidad y consustancial a nosotros en la humanidad, porque se ha producido la unión de dos naturalezas" [43] . Al mismo tiempo, se decidió que María es madre no de una persona, sino del Dios-Hijo encarnado, el Logos, reunido con la humanidad ( griego λόγος ἔνσαρκος ): que Dios Logos se encarnó y se hizo humano, y de ella la concepción unió consigo mismo el templo recibido de Ella .

Chalcedonian definición

La doctrina de la unión hipostática finalmente tomó forma en el Concilio Ecuménico de Calcedonia en 451, que confirmó las disposiciones relevantes del Primer Concilio de Nicea y Éfeso [ 45] . El concilio adoptó el llamado credo de Calcedonia, u oros, que decía:

Por lo tanto, Cristo fue reconocido como existente "en dos naturalezas" ( griego εν δύο φύσεσιν , latín  in duabus naturis ), divina y humana. Dioscorus se opuso a esta disposición, quien propuso reemplazar la preposición "εν" ("en") por "ἐκ" ("desde"). Sin embargo, dado que esto significaría el origen de Jesús de la fusión de dos naturalezas, apoyando así el eutiquianismo, los delegados del concilio de habla griega y latina rechazaron esta propuesta. A través de sus legados , el Papa León I escribió a la catedral con una carta , escribiendo en particular: “Él, el eterno Padre, el eterno Unigénito, nació del Espíritu Santo y de la Virgen María. Este nacimiento temporal no le quitó nada a ese nacimiento Divino y eterno, ni le agregó nada . La doctrina de la unidad hipostática, expuesta en la carta dogmática "Tomos" de León I a Flaviano, fue declarada por el Concilio de Calcedonia como enseñanza de los Padres de la Iglesia [46] .

Uno de los más famosos defensores de la definición de Calcedonia fue Juan de Damasco . Varios creyentes, por ejemplo, los akimitas de Constantinopla , interpretaron la definición de Calcedonia en un sentido cercano al nestorianismo. Se negaron a aceptar expresiones teopaquistas como "Dios fue crucificado" o "Dios murió en la cruz" [48] . En los años 20 del siglo VI, los llamados líderes religiosos exigieron el reconocimiento del teopasquismo como criterio de la recta fe. " Monjes escitas " - John Maxentius , Leonty de Jerusalén y una serie de otras figuras religiosas [48] . Esta cuestión fue resuelta en 553 por el Segundo Concilio de Constantinopla . Confirmando la definición calcedonia de la fe, acepta el concepto de una hipóstasis compuesta y afirma que Dios Hijo asimiló la naturaleza humana y le comunicó su hipóstasis (“soporte”) [43] .

Interpretaciones modernas

catolicismo

Según el Catecismo de la Iglesia Católica , Cristo desciende del Padre según la divinidad, y de María según la humanidad, y María es Madre de Dios no porque Dios Hijo haya recibido de Ella su naturaleza divina, sino porque de Ella recibió su cuerpo sagrado, dotado de alma inteligente [49] .

Decimos que el Verbo nace en la carne, uniendo hipostáticamente esta carne consigo mismo [49]

Según el concepto de " communicatio idiomatum " (del  latín  -  "comunión de propiedades"), que también está contenido en la Fórmula Luterana de la Concordia , estas dos naturalezas de Cristo no son mutuamente excluyentes: Dios Hijo es un atributo del ser humano. naturaleza de Jesús y viceversa [50] . Cristo posee voluntad, sentimientos y debilidades humanas, pero desde el punto de vista de la unión hipostática, todas las acciones de Cristo pueden atribuirse por igual a Dios y al hombre (cf. Jn 14, 9 ) [51] . Al mismo tiempo, el conocimiento, la santidad, la gracia y la gloria de la naturaleza humana de Cristo son consecuencia de la unión hipostática [52] .  

Tomás de Aquino en The Summa of Theology (Tomo III, Preguntas 1-26) explica la unión hipostática como la unión de las naturalezas divina y humana de Cristo en la hipóstasis de Dios Hijo (Logos), quien es completamente divino y completamente humano [ 53] . Criticando el monofisismo (III, 2, 1), Tomás subraya que fue Dios Hijo quien sufrió en la carne por la salvación de la humanidad. En el tomismo , la unión hipostática hace a Jesús infalible sin ninguna gracia adicional [54] . Peter Lombardsky en " Sentencias " reflejó tres puntos de vista sobre la conexión hipostática que existía en el siglo XII. Uno de ellos ha sido llamado "homo assumptus" por los comentaristas teológicos [55] . De acuerdo con este punto de vista, la naturaleza humana de Jesús entró en unión con Dios el Hijo en la concepción. A principios de la década de 1260, Tomás dejó de considerar significativa esta posición [56] . En la Edad Media, además, los franciscanos y los dominicos discutían acaloradamente la cuestión de si la sangre derramada durante la Pasión permaneció en unión hipostática con Cristo durante la estancia de tres días en el sepulcro ( lat.  triduo ) [57] . En la década de 2010, el punto de vista predominante es que Cristo permaneció en unión hipostática, al menos con la sangre que recibió en la Resurrección [57] .

Ortodoxia

Un análogo del concepto de "communicatio idiomatum" en la ortodoxia es perichoresis , que Vladimir Lossky describió como "interpenetración energética de lo creado y lo increado en Cristo" [59] . En este contexto, se utilizan cuatro conceptos, que ya se encuentran en Cirilo de Alejandría : inseparable ( griego ασυγχύτως ), inmutable ( ατρέπτως ), inseparable ( αδιαιρέτως ) e inseparable ( αχωρίςτως ) [60] . La no confluencia implica que como resultado de la unión, las dos naturalezas no se fusionaron, formando una nueva, sino que moran separadamente en Cristo. La inmutabilidad significa que, como resultado de la unión, ni la divinidad se convirtió en "humanidad" ni la "humanidad" en divinidad: ambas conservan todas sus cualidades en la persona de Cristo [60] . Inseparabilidad significa que, aunque las dos naturalezas en Cristo son integrales y cualitativamente diferentes, no existen separadamente, sino que están unidas en una sola hipóstasis del Hijo de Dios [60] . Inseparabilidad significa la unión permanente de ambas naturalezas desde el momento de la inmaculada concepción de Jesús [60] (que se expresa, por ejemplo, en el tropario “En la tumba de la carne, en el infierno con el alma, como Dios en el paraíso con el ladrón"). Habiendo experimentado corrupción en el sentido de separación del cuerpo mortal ( griego φθορά ), el cuerpo de Cristo no sufrió descomposición ( διαφθορά ). Estos aspectos figuran en la liturgia del Gran Sábado . Al mismo tiempo, sobre la base del noveno anatema del Segundo Concilio de Constantinopla (“si alguno dijere que en Jesucristo debe ser adorada cada una de sus naturalezas, de modo que introduzca dos cultos, uno especial para Dios el Palabra y especial para el hombre, […] a él sea anatema”), la ortodoxia rechaza el culto católico del cuerpo y la sangre de Cristo y, en particular, la fiesta del Sagrado Corazón de Jesús [29] .

Además, en la ortodoxia también existe el concepto de hipóstasis ( griego ένυπόστατον , enipostaton), introducido por Leonty de Bizancio y desarrollado por Leonty de Jerusalén . Según este último, "Cristo no tiene una cierta hipóstasis humana, aislada como la nuestra" - la hipóstasis de Dios Hijo es común, inseparable tanto de la naturaleza humana como de la divina de Cristo [59] . Tal hipóstasis es llamada en la teología ortodoxa hipóstasis compleja, ya que combina la naturaleza divina y humana de Cristo [59] . Para explicar la conexión hipostática, Máximo el Confesor recurrió a la analogía de una espada al rojo vivo: "Corta, porque es hierro, y quema, porque es fuego" [61] .

Luteranismo

Los luteranos consideran el dogma de la unión hipostática como un concepto importante asociado con la venida del Dios encarnado [62] . Para explicar la unión hipostática, los teólogos luteranos de los siglos XVI y XVII formularon tres proposiciones. Según la primera proposición, la llamada ley de las cualidades (del latín  genus idiomaticum ), las cualidades inherentes a la naturaleza divina o humana son verdaderas y se aplican realmente a la persona entera de Cristo, manifestada en ambas naturalezas o en cada una por separado [62]. ] . Según la ley de majestad ( lat.  genus majestaticum ), la segunda hipóstasis de la Trinidad comparte con su naturaleza humana todos los atributos divinos para su posesión, uso y designación conjunta en la sola persona de Cristo [62] . La ley de la acción correspondiente ( lat.  genus apotelesmaticum ) enseñaba que cada una de las naturalezas de Cristo actúa según sus propias características con la participación de la segunda de ellas, y el misterio de esta unidad personal de Dios y el hombre seguirá siendo un misterio para siempre. [62] .

Otras corrientes

El calvinismo rechaza el concepto de "communicatio idiomatum", sosteniendo que "lo finito es incapaz de recibir lo infinito" [63] . Los Testigos de Jehová rechazan la naturaleza divina de Cristo, aceptando sólo su naturaleza humana. En la Ciencia Cristiana , por el contrario, sólo se acepta la divinidad de Cristo.

Véase también

Notas

  1. ↑ N. N. Seleznev. Rasgos Característicos de la Tradición de la Iglesia de Oriente en Preguntas y Respuestas . Santa Catedral Apostólica Iglesia Asiria de Oriente. Consultado el 10 de julio de 2010. Archivado desde el original el 23 de abril de 2012.
  2. ↑ Unión hipostática . Enciclopedia II - Iglesia Tewahedo Ortodoxa Etíope - Orígenes. Consultado el 25 de abril de 2010. Archivado desde el original el 23 de abril de 2012.
  3. ↑ "χαρακτήρ αὐτός ὑπόστασις" según " Textus Receptus ".
  4. ↑ En.  5:20-22 , Col.  2:10 , Fil.  3:21 , Heb.  1:3
  5. ↑ Mat.  28:18
  6. ↑ En.  10:17-18
  7. ↑ En.  8:45-46 , 1 Ped.  2:22
  8. ↑ Lc.  11:17 , Juan.  2:24-25 , 6:64 , 21:17
  9. ↑ Mat.  18:20
  10. ↑ A. A. Gritsanov, T. G. Rumyantseva, M. A. Mozheiko. Omnipresencia // Historia de la Filosofía: Enciclopedia. - Minsk: Casa del Libro . — 2002.
  11. ↑ Heb.  1:11-12
  12. ↑ Mat.  4:3 , Mat.  8:29 , Mat.  14:33 , Mat.  27:54 , Lucas.  1:35 , Juan.  1:49 , Juan.  5:25 , Juan.  11:27 , Juan.  20:31 , 1 Jn.  4:15
  13. ↑ Lc.  2:1 , Juan.  13:13-14 , Hechos.  2:36 , Rom.  10:9 , 14:9 , Fil.  2:10-11 , 1 Ti.  6:14 , 2 Ped.  2:1 , Judas.  4 , abierto  17:14 , 19:16
  14. ↑ 1 Jn.  5:20 , Rom.  9:5 , Col.  1:15 , 2:9 , Tit.  2:13
  15. ↑ Lc.  2:40
  16. ↑ Lc.  4:2
  17. ↑ En.  19:28
  18. ↑ En.  4:6
  19. ↑ Mc.  4:38
  20. ↑ 1 Ti.  2:5
  21. ↑ Fil.  2:5 , Heb.  2:18
  22. ↑ Mat.  22:40-46
  23. ↑ Mc.  12:35-37
  24. ↑ Lc.  20:41-44
  25. ↑ Salmo.  109:1
  26. ↑ Lopukhin A.P. Biblia explicativa de Lopukhin (Evangelio de Mateo) . Proyectos bíblicos. Consultado el 15 de mayo de 2010. Archivado desde el original el 14 de junio de 2012. En el contexto de la inmaculada concepción de María, su esposo formal y padre legal de Jesús siguió siendo José el Desposado , cuya genealogía se remontaba a David.
  27. ↑ Heb.  4:14-15 , Heb.  5:5-10
  28. ↑ 1 2 3 Juan de Damasco. Palabra sobre la gloriosa Transfiguración de nuestro Señor Jesucristo . Biblioteca de literatura patrística. Consultado el 15 de mayo de 2010. Archivado desde el original el 15 de junio de 2011.
  29. ↑ 1 2 3 Davydenkov O. V. Teología dogmática, parte 2 . ABC de la Fe. Consultado el 10 de mayo de 2010. Archivado desde el original el 10 de noviembre de 2012.
  30. ↑ Ignacio de Antioquía. Epístola a los Efesios . Biblioteca de Ruslan Khazarzar. Consultado el 3 de mayo de 2010. Archivado desde el original el 15 de junio de 2012.
  31. ↑ Justino Mártir. Primera disculpa . Biblioteca de Ruslan Khazarzar. Fecha de acceso: 3 de mayo de 2010. Archivado desde el original el 7 de marzo de 2013.
  32. ↑ 1 2 Ireneo de Lyon. Contra las herejías . Biblioteca de Ruslan Khazarzar. Consultado el 3 de mayo de 2010. Archivado desde el original el 23 de abril de 2012.
  33. ↑ Arrianismo . Centro de información y educación católico de San Petersburgo "Militia Dei". Consultado el 2 de mayo de 2010. Archivado desde el original el 7 de marzo de 2012.
  34. ↑ Aurelio Agustín, Sobre la Trinidad, v. 8
  35. ↑ Archimandrita Cyprian (Kern). La edad de oro de la escritura patrística (enlace inaccesible) . Portal de información y análisis de la diócesis de Saratov de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Consultado el 2 de mayo de 2010. Archivado desde el original el 1 de noviembre de 2014. 
  36. ↑ Gregorio el Teólogo. Palabra 39. A las santas luces de las manifestaciones del Señor (enlace inaccesible) . Portal cristiano Mis estudios. Fecha de acceso: 7 de julio de 2010. Archivado desde el original el 17 de julio de 2012. 
  37. ↑ 1 2 3 Apollinaris Jr. // Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron  : en 86 volúmenes (82 volúmenes y 4 adicionales). - San Petersburgo. , 1890-1907.
  38. ↑ AV Kartashev. Teología de Marcelo (enlace inaccesible) . Monasterio del Salvador No Hecho por Manos del Desierto. Consultado el 18 de mayo de 2010. Archivado desde el original el 20 de mayo de 2011. 
  39. ↑ 1 2 Nestorius // Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron  : en 86 volúmenes (82 volúmenes y 4 adicionales). - San Petersburgo. , 1890-1907.
  40. ↑ Diccionario . Enciclopedia de iconos ortodoxos. Consultado el 8 de mayo de 2010. Archivado desde el original el 1 de marzo de 2012.
  41. ↑ 1 2 David Dorries. Cristología encarnacional de Edward Irving , Xulon Press, 2002, p. 195
  42. ↑ Serguéi Gushchin. Historia de los Concilios Ecuménicos . Centro de Investigaciones Apologéticas. Consultado el 6 de julio de 2010. Archivado desde el original el 10 de noviembre de 2007.
  43. ↑ 1 2 Aspectos filosóficos de las disputas cristológicas (enlace inaccesible) . Seminario Teológico Superior Católico "María - Reina de los Apóstoles". Consultado el 9 de mayo de 2010. Archivado desde el original el 20 de junio de 2006. 
  44. ↑ Kartashev A.V. Consejos ecuménicos. - Moscú: Respublika, 1994. - S. 230. - 542 p. — ISBN 5-250-01847-5 .
  45. ↑ Richard Viladesau, Mark Stephen Massa. Fundamentos del estudio teológico: un libro de consulta , Paulist Press, 1991, pp. 205-206
  46. ↑ 1 2 Kartashev A.V. Concilios ecuménicos. - M. : Respublika , 1994. - S. 273. - 542 p. — ISBN 5-250-01847-5 .
  47. ↑ San León el Grande, el Papa y su Tomos . patrimonio patrístico. Consultado el 6 de abril de 2015. Archivado desde el original el 8 de marzo de 2012.
  48. ↑ 1 2 Oleg Davydenkov . Teología Dogmática, Parte 3 . ABC de la Fe. Consultado el 6 de abril de 2015. Archivado desde el original el 30 de mayo de 2012.
  49. ↑ 1 2 Catecismo de la Iglesia Católica en el sitio web de la Arquidiócesis de la Madre de Dios en Moscú. cap. 2, &466 (enlace no disponible) . Consultado el 8 de mayo de 2010. Archivado desde el original el 20 de octubre de 2011. 
  50. ↑ Comunicatio Idiomatum . Enciclopedia católica. Consultado el 25 de abril de 2010. Archivado desde el original el 23 de abril de 2012.
  51. ↑ John Gerard. Un Curso de Instrucción Religiosa para Jóvenes Católicos , BiblioBazaar, LLC, 2009, p. 150
  52. ↑ New Catholic World , Volumen 4, 1867, p. 150
  53. ↑ Joseph Peter Wawrykow. El manual de Westminster para Tomás de Aquino , Westminster John Knox Press, 2005, p. 71
  54. ↑ Tomismo . Centro Jacques Maritain. Consultado el 9 de mayo de 2010. Archivado desde el original el 23 de abril de 2012.
  55. ↑ El manual de Westminster para Tomás de Aquino , p. 72
  56. ↑ El manual de Westminster para Tomás de Aquino , p. 73
  57. ↑ 1 2 Duración de la unión hipostática . verdad católica. Consultado el 26 de abril de 2010. Archivado desde el original el 23 de abril de 2012.
  58. ↑ Iván Kramskoy. Cristo en el desierto . Kramskoy.info. Consultado el 25 de abril de 2010. Archivado desde el original el 21 de julio de 2011.
  59. ↑ 1 2 3 Hipóstasis . ABC de la Fe. Consultado el 7 de mayo de 2010. Archivado desde el original el 18 de junio de 2012.
  60. ↑ 1 2 3 4 Oleg Davydenkov. Teología Dogmática, Parte 3 . ABC de la Fe. Consultado el 26 de abril de 2010. Archivado desde el original el 5 de septiembre de 2012.
  61. ↑ Vladimir Lossky. Un ensayo sobre teología mística . Biblioteca de Yakov Krotov. Consultado el 10 de julio de 2010. Archivado desde el original el 16 de mayo de 2012.
  62. ↑ 1 2 3 4 Robert Kolb. Fe cristiana (enlace no disponible) . Biblioteca "Luteranismo eslavo". Consultado el 9 de mayo de 2010. Archivado desde el original el 11 de diciembre de 2004. 
  63. ↑ Donald Bloesch, Fundamentos de la teología evangélica , I, 121

Literatura

Literatura científica y teológica ortodoxa

  1. Jean Meyendorff . Le Christ dans la Theologie Byzantine. París , 1968 .
  2. Lurie V. M.   Historia de la Filosofía Bizantina. período formativo. - San Petersburgo, Axioma, 2006. XX + 553 p. ISBN 5-90141-013-0
  3. Bolotov V. V.  "Conferencias sobre la historia de la Iglesia antigua". Volumen 4
  4. Kartashev A.V.  Consejos ecuménicos . París, 1963

Enlaces

  Ir al elemento de Wikidata  diccionarios y enciclopedias