El debate de Samye es un debate religioso-filosófico que tuvo lugar alrededor de 790 en el Monasterio de Samye en el Tíbet , que determinó el destino del budismo en el Tíbet.
Del lado del vajrayana , el principal participante en la disputa fue Kamalashila , del lado del budismo mahayana chino, la disputa fue dirigida por Heshan Mahayana , que literalmente significa "monje budista mahayana". Su nombre monástico era Mahayanadeva.
La cuestión fundamental de la discusión fue la cuestión de la iluminación instantánea. La posición de Kamalashila era que para lograr (con la Budeidad en mente como objetivo final) es necesario crear causas y condiciones, la Budeidad solo puede crecer a partir de una semilla en la que se deposita la naturaleza correcta. La posición de Heshang era que la iluminación no se puede lograr a partir de los elementos de una conciencia no iluminada, y el "condicionamiento" no es más que construir más conceptos mentales. Primero necesitas despejar la mente de construcciones, y luego la naturaleza de Buda se revelará.
Las descripciones de la disputa en ambos lados difieren. Según las descripciones tibetanas, Kamalashila ganó y sus oponentes, por el dolor de la derrota, se suicidaron. Según las descripciones chinas, por el contrario, Heshang ganó y los tibetanos se suicidaron por el dolor de la derrota.
Según fuentes tibetanas tradicionales, la disputa terminó con la victoria completa de Kamalashila (que incluso provocó suicidios entre los partidarios de Heshan Mahayana y, según otras fuentes, el asesinato del propio Heshan), después de lo cual el rey prohibió la predicación del idioma chino. El budismo y el Tíbet finalmente e irrevocablemente se volvieron hacia los modelos indios clásicos. Algunas fuentes tibetanas acusan a Heshang de enviar asesinos a Kamalashila.
Las fuentes tibetanas reducen el tema de discusión a varios puntos.
El historiador tibetano Budon Rinchendub [1] describe la culminación de la discusión de la siguiente manera:
Hasan dijo:
- Si cometen actos virtuosos o pecaminosos, entonces tienen un nacimiento bienaventurado o malo (respectivamente). Por lo tanto, la liberación del Samsara es imposible y siempre habrá obstáculos para alcanzar la Budeidad . Las acciones virtuosas y pecaminosas son como nubes blancas y negras que cubren el cielo por igual. Pero aquel que no tiene pensamientos ni apegos en absoluto puede liberarse completamente de la vida fenoménica (es decir, no hay necesidad de renacer). La ausencia de cualquier pensamiento, búsqueda o investigación provoca la no percepción (Sct. anupalambha) de la realidad de las entidades individuales. Por lo tanto, uno puede alcanzar (la Budeidad) tan pronto como un (bodhisattva) haya alcanzado la décima etapa.
A esto Kamalashila mismo respondió lo siguiente:
“Estás diciendo que no necesitas pensar en nada. Pero también significa la negación (o rechazo) de la sabiduría analítica superior. Dado que este último representa la base de la sabiduría divina del Santo, la negación de su necesidad conduce a la negación de esta sublime sabiduría trascendental. Si la sabiduría analítica está ausente, entonces, ¿qué clase de contemplativo puede llegar a quedarse en un estado donde no hay pensamiento constructivo? Si no hay pensamientos sobre ningún elemento de la existencia, y la mente no está dirigida a ellos, esto no significa que uno pueda dejar de recordar lo experimentado, dejar de pensar en ello. Si pienso que no debo recordar ningún elemento de la existencia en mi mente, entonces tal pensamiento será en sí mismo un intenso recuerdo y actividad de la mente. Si la mera ausencia de (conciencia y) recuerdo se considera suficiente, entonces se sigue que durante un desmayo o durante la intoxicación uno llega a un estado en el que no hay pensamiento conceptual. (De hecho) sin un análisis adecuado, no hay forma de lograr la liberación del pensamiento conceptual. Si simplemente dejamos de pensar y no discriminamos, ¿cómo llegamos a conocer la insustancialidad de todos los elementos? Y sin el conocimiento de la no sustancialidad, es imposible eliminar los oscurecimientos. Por lo tanto, los conceptos erróneos solo pueden descartarse a través de la sabiduría analítica correcta. Por esta razón, sería un error decir que no consideran, porque en realidad es todo lo contrario. Sin el recuerdo y la actividad adecuada de la mente, ¿cómo puede uno llegar a recordar el lugar de su nacimiento anterior y alcanzar la Omnisciencia? ¿Y cómo se pueden erradicar las pasiones? Pero el yogin que medita en el objeto a través de la sabiduría analítica correcta reconoce todos los elementos externos e internos en el presente, pasado y futuro como no sustanciales, todo pensamiento-creatividad se calma en él y rechaza todos los malos dharmas. Sobre esta base se vuelve hábil en los medios y en la manifestación de la Sabiduría Suprema. Y, habiendo limpiado todos los oscurecimientos a través de esto, puede alcanzar la Budeidad.
Según fuentes chinas, el maestro Mahayana dio una respuesta exhaustiva a todas las preguntas de los filósofos indios, quienes fueron completamente deshonrados y se suicidaron. Fuentes chinas culpan a la aristocracia tibetana de las consecuencias políticas.
En las traducciones de Edward Konze de las Escrituras Budistas Parte 2.3.4 se da el siguiente diálogo [2] :
Pregunta (de Kamalashila): Se dice que uno puede convertirse en Buda solo después de acumular, durante incontables eones, una enorme cantidad de mérito y conocimiento, y que uno no puede convertirse en Buda simplemente suprimiendo los pensamientos falsos. Ya que en este caso no tendría sentido hablar de seis paramitas o doce secciones del canon. Y sería suficiente hablar solo sobre la supresión de pensamientos falsos. Así que sus puntos de vista no son válidos.
Respuesta: Esto se debe a que durante innumerables eones no pueden deshacerse de los falsos pensamientos de que todos los seres vivos desde tiempos inmemoriales están llenos de los tres venenos de la codicia, la ira y el engaño, están apegados a la corriente de la existencia samsárica y no pueden liberarse de ella. . Pero cualquier ser que pueda deshacerse de estas ideas falsas alcanzará la liberación y se convertirá en un Buda.
Objeción: Se necesitan muchos eones para adquirir el conocimiento de todos los Dharmas (enseñanzas), así como una enorme cantidad de mérito, que es el resultado de la práctica de todas las virtudes. Son una condición [indispensable] para la práctica de las meditaciones más elevadas . Los Budas enseñaron un método gradual, no repentino.
Respuesta: Desde el punto de vista del Dharma, practicar o no practicar son ideas (pensamientos) falsas. Una vez que se destruyen las ideas falsas, se adquiere naturalmente un gran conocimiento. "Consistente" o "repentino" son ideas falsas, un mero reflejo de puntos de vista erróneos y sin fundamento.
Interlocutor: ¿Qué quiere decir con la frase "escudriñe su propia mente"?
Respuesta: Vuelva su mirada a la fuente de la mente y absténgase por completo de la reflexión y el pensamiento aleatorio.
Pregunta: El Sutra de las Diez Etapas dice que solo en la octava etapa del [gran] camino un bodhisattva adquiere un pensamiento sin objeto. ¿Cómo puede la gente común, que ni siquiera ha alcanzado la primera etapa, adquirir un pensamiento tan puro?
Respuesta: ¿Por qué entonces los Budas dejaron para las generaciones futuras una enseñanza que nos enseña a dejar de lado todos los pensamientos desordenados si la gente común no puede aprenderla y practicarla?
Pregunta: En ese caso, ¿son las seis paramitas y otras prácticas de comportamiento [correcto] y meditación de las que habla el canon, necesarias o no?
Respuesta: Cuando los miramos desde un punto de vista burdo y convencional, los seis paramitas y otras prácticas son medios útiles y hábiles que revelan la verdad más elevada. En este sentido, son necesarios. Pero desde el punto de vista de la verdad suprema, que es inexpresable con palabras, no se puede hablar de necesidad o no necesidad.
Pregunta: Las verdades condicionales y supremas, ¿son o no lo mismo?
Respuesta: No son lo mismo y no son diferentes. ¿En qué sentido no son lo mismo? Hasta que se abandonen los pensamientos falsos, queda la creencia en la existencia de una verdad convencional distinta de la verdad última. ¿En qué sentido no son diferentes? Si se eliminan por completo todos los pensamientos falsos, no se puede encontrar la identidad o diferencia entre los dos tipos de verdad.
Pregunta: Si no hay pensamientos, ideas, reflexiones, procesos mentales, ¿cómo se puede alcanzar la omnisciencia de Buda en todos sus aspectos?
Respuesta: Cuando ya no surgen más pensamientos falsos, cuando se abandonan todos, entonces se revela la verdadera naturaleza que existe en el centro de nuestro propio ser y con ella se logra la omnisciencia.
Pregunta: Si no tenemos otro deber que la meditación silenciosa, ¿cómo podemos beneficiar a otros seres?
Respuesta: Beneficiar a otros seres es posible incluso sin el proceso de pensar. Uno puede ser como la luna o el sol, cuyos rayos iluminan todas las cosas. Como una gema que concede los deseos, como una gran tierra que tiene la capacidad de dar a luz a todas las cosas [posibles].
Pregunta: Usted dijo que los seres tienen la naturaleza de Buda dentro de ellos desde el principio. ¿Cómo se puede probar esto? Además, esta enseñanza recuerda a las enseñanzas externas, donde hay fe en [la presencia de] uno mismo. ¿En qué se diferencia su enseñanza de la de ellos?
Respuesta: La naturaleza de Buda que tenemos originalmente es como el sol que emerge de detrás de las nubes, o un espejo que, cuando se frota, recupera la transparencia y la pureza. Nos diferenciamos de las enseñanzas externas en que no reconocen que los tres mundos no son más que una manifestación de la mente misma.
Pregunta: El Canon enseña muchos antídotos para eliminar el veneno de la codicia, la ira y el engaño. ¿Por qué se explicaron por separado, si es suficiente para abandonar los falsos pensamientos? Para enfermedades mentales específicas, se prescriben tratamientos específicos.
Respuesta: El [Gran] Nirvana Sutra habla de una medicina llamada Agada, una panacea que cura todas las enfermedades, cualesquiera que sean. Lo mismo ocurre con la falta de pensamientos y la falta de reflexión.
Pregunta: Entonces, ¿hay necesidad de una variedad de prácticas espirituales?
Respuesta: El sutra nos enseña que todo lo que tenemos que hacer es renunciar a cualquier pensamiento confuso y discriminación, y luego naturalmente hacemos todas las prácticas espirituales. Si uno capta la Talidad - y la Talidad no permite que surjan ni pensamientos ni discriminación - entonces, debido a esto, él naturalmente domina todas las enseñanzas (dharmas), y después de eso puede participar en prácticas espirituales o no. Pero mientras a uno le falta la Talidad, tiene que practicar los seis paramitas y otros métodos de liberación. Pero "La talidad contiene todas las enseñanzas", y desde este punto de vista no hay ni práctica ni falta de práctica.
Quizás la discusión costó la vida de muchos de sus participantes, pero a menudo las crueles circunstancias de la muerte, asesinato o suicidio de los filósofos no son consistentes.
Evaluando la controversia y comparando datos históricos, el budólogo ruso Torchinov escribe ( Torchinov E. A. Introducción a la budología ):
Ya a partir de estos tres puntos queda claro que la verdadera controversia no fue en absoluto entre el budismo indio y el chino (y no entre el Mahayana clásico y las enseñanzas de la escuela china Chan), como suele creerse. El alcance de la controversia en Samye va mucho más allá. Se trata de una controversia entre dos corrientes del budismo indio, y del budismo mahayana en general, porque las tesis planteadas por Heshan Mahayana reflejaban las posiciones a las que se adherían muchos budistas en la propia India (especialmente en el marco de la tradición tántrica; un poco más tarde se presentarán completamente en las enseñanzas de Mahasiddha y la tradición conocida como Mahamudra). Su base teórica, por supuesto, era la teoría de Tathagatagarbha (especialmente la posición “nuestra propia Mente es el Buda”), mientras que Kamalashila, siguiendo a su maestro, se adhirió a las enseñanzas de la escuela sincrética de Madhyamaka Svatantrika Yogacara con su completamente diferente comprensión tanto de la estructura del camino como de la naturaleza de la naturaleza del Buda…..
Si el contexto de la controversia en Samye fue mucho más amplio que el señalado por los historiógrafos tradicionales, entonces sus consecuencias fueron mucho más modestas de lo que dicen esos mismos historiógrafos. El Chan chino no fue erradicado por el decreto de Trisong Detsen (si es que existió tal decreto) y continuó presente en el budismo tibetano a lo largo del siglo IX, desapareciendo gradualmente solo en el siglo siguiente debido al declive general del budismo en el Tíbet. y el cese de los contactos entre los budistas tibetanos y chinos, provocado por la persecución del budismo en ambos países y los disturbios tanto en el Tíbet tras el colapso del estado unificado, como en China tras la caída de la dinastía Tang. Y solo en el siglo XI, durante el período de la llamada segunda recepción del budismo en el Tíbet y el renacimiento de la tradición Mahayana allí, la sangha y los laicos de la Tierra de las Nieves finalmente y esta vez irrevocablemente se volvieron hacia la India, tomando , aprehendiendo, conservando y desarrollando el patrimonio más rico de su cultura budista.