| El animal que por lo tanto soy | |
|---|---|
| fr. L'animal que don je suis | |
| Autor | jacques derrida |
| Género | filosofía |
| Idioma original | Francés |
| Original publicado | 2006 |
| Interprete | david testamentos |
| Editor | Ediciones Galilea |
| ISBN | 9782718606934 |
L' Animal que donc je suis ( francés : L'Animal que donc je suis ) es un libro basado en una serie de charlas del filósofo francés Jacques Derrida sobre "El animal autobiográfico" dada en 1997 en una conferencia de 10 días en Chateau de Cerisi en Normandía [1] .
El trabajo se convirtió en fundamental para los estudios de animales en el campo de la crítica literaria y la teoría crítica [2] .
El libro ganó notoriedad porque en él, Derrida por primera vez aborda directamente cuestiones relacionadas con las diferencias entre el hombre y otros animales, así como el estatus ontológico del animal. El propio filósofo afirmó que su interés por el estudio de los animales se manifestó en sus primeros trabajos [3] .
Después de leer los informes en la conferencia en Serizi en 1997, los registros y textos de los discursos y textos, algunos de los cuales fueron publicados posteriormente.
La conferencia introductoria L'Animal que donc je suis, L'Animal que donc je suis , que más tarde dio el título al libro, se publicó en las actas de la conferencia con las palabras "continuará" (à suivre) , como planeó Derrida. publicar un libro completo, dedicado al estudio de los animales [1] . En 2003 también se difundió el texto del informe "¿Y si el animal respondiera?". (Et si l'animal répondait?) en un número especial dedicado a Derrida en Les Cahiers de L'Herne [1] .
Estos dos textos corresponden al primer y tercer capítulo de un libro publicado tras la muerte de Derrida en 2006, editado por Marie-Louise Mallet . Los capítulos segundo y cuarto no tienen encabezamientos y son una transcripción de los registros de informes sobre el estado de los animales en la historia de la filosofía europea ( Descartes , Kant , Levinas , Lacan ), y también por separado en la filosofía de Heidegger .
El título de la conferencia introductoria , L'Animal que donc je suis , hace referencia al pensamiento cartesiano, luego existo ( en francés Je pense, donc je suis ). Derrida juega con la homonimia de las formas en primera persona del singular de los verbos "être" (ser) y "suivre" (seguir). Por lo tanto, el título se puede traducir de dos maneras: "El animal que soy" y "El animal que sigo".
En la traducción rusa de N. Arkhipov, esta ambigüedad se transmite mediante el uso de la palabra "por lo tanto" como un adverbio del modo de acción, que puede percibirse de oído como introductorio: "El animal que, por lo tanto, soy". [4] .
Derrida señala el hecho de que todos los representantes de la filosofía europea (se analizan en detalle las figuras clave desde Aristóteles hasta Heidegger) consideraban a los animales como un grupo integral, ignorando las diferencias entre especies, como si "nunca se vieran vistos como animales" [5 ] . Según Derrida, "no entendieron que eso que llaman 'animal' puede mirarlos y dirigirse a ellos desde allí, desde una fuente completamente diferente" [5] .
En este sentido, introduce el neologismo animots , que combina animaux (animales) y mots (palabras). El neologismo indica la falta de fundamento real de usar la palabra "animal" en singular con el significado de generalización. La filosofía europea, según Derrida, quería decir exactamente animot, la palabra animal, mientras que los animales reales, cada animal individual, eran completamente ignorados: “Entre los no humanos y aparte de los no humanos, hay una gigantesca multiplicidad de otros seres vivos que homogeneizar, sin violencia ni rechazo egoísta, en la categoría de los llamados animales o de la bestialidad en general” [6] .
Así, deconstruyendo diversas aproximaciones filosóficas antropocéntricas a la definición de animal, Derrida señala que todas se basan en la idea de carencia, privación de un animal. El "animal autobiográfico" implica un replanteamiento del estatuto del animal en relación con el hombre en relación con cuestiones de subjetividad y reflexión . Como tarea, Derrida significa no borrar la frontera de lo no humano, sino considerar la multiplicidad que se esconde detrás de ella, “determinar la medida, la forma, el significado, la estructura y la profundidad multicapa de este límite abisal, esta frontera [fronteras] , esta frontera múltiple y multiplicadamente plegada [ frontière ]" [7] .
Donna Haraway , en When Species Meet , elogia a Derrida por comprender que "los animales reales miran hacia atrás a las personas reales", aunque, y lo que es más importante, él "no considera seriamente formas alternativas de saber nada". sobre los gatos y cómo comprender este conocimiento , quizás incluso desde un punto de vista científico, biológico, y por lo tanto desde un punto de vista filosófico, íntimo. A pesar de aprobar en general su intento de abordar el tema de los animales, Haraway sugiere que Derrida "no cumplió con una simple obligación de amistad" hacia otro animal específico [8] .
El ensayista Arian Nicholas considera que la crítica de Derrida al falológico-centrismo es en sí misma una forma de antropocentrismo . La posición de Derrida en este caso es una paradoja ontológica: “Irónicamente, El animal que soy, por lo tanto, es un ejercicio virtuoso de 'falocentrismo', ya que el mismo Derrida habla en nombre de los animales” [9] .
Un argumento contra la abstracción del concepto de "animal" se presentó en el trabajo del filósofo Slavoj Zizek "Menos que nada" ( ing. Menos que nada ), en el capítulo "El animal que soy" ( ing. El Animal que soy ) [10] . Žižek se refiere a un pasaje de El Capital donde Marx compara el equivalente general con el término genérico "animal". Un ejemplo de abstracción que expresa objetos bastante reales y concretos es el dinero. El valor se atribuye a los objetos como una cualidad externa adicional, pero determina su esencia como mercancías, constituyendo así la realidad del capital. Del mismo modo, los representantes de diferentes especies contienen como su esencia más profunda la abstracción "animal", que es para ellos un equivalente común, su representante [11] .
Como el mismo Derrida señala, los temas relacionados con los animales y los animales fueron considerados por él mucho antes de la conferencia de 1997. En particular, en el tercer capítulo de su obra "Letra y diferencia" (1968), Derrida habla de la "animalidad de la letra" ( en francés l'animalité de la letter ) [12] , en la obra "Sobre el espíritu" (1989) discute la tesis de Heidegger sobre "la pobreza del animal en relación con el mundo" [13] . En una entrevista con Jean-Luc Nancy titulada "Alimentación adecuada o cálculo del sujeto" (1989), se discute el problema de la subjetividad animal y el consumo de carne [14] . Finalmente, en sus últimos seminarios "La bestia y el soberano" (en francés: La bête et le souverain ), que tuvo lugar entre 2001 y 2003, Derrida considera el problema del animal y el hombre de muchas formas [15] .