| Hebra | |
|---|---|
| Nombre propio moderno | Behdin, Zartoshti |
| población | ESTÁ BIEN. 25 271 |
| restablecimiento | Irán , Tayikistán , Uzbekistán , Azerbaiyán . |
| Idioma | persa , dari persa |
| Religión | zoroastrismo |
| Incluido en | indoeuropeos |
| Pueblos relacionados | Parsis , pueblos iraníes |
Los Gebras ( persa زرتشتیان, بهدینان [zærtoʃtijɒ'n], [behdinɒ'n]), también conocidos como los zoroastrianos de Irán , son el grupo étnico-confesional más antiguo de Irán que profesa el zoroastrismo , junto con los parsis , uno de los últimos dos comunidades en el mundo que han conservado esta religión. Son una minoría religiosa oficialmente reconocida. El gobierno de la República Islámica de Irán para 2009 estimó el número de zoroastrianos en 20.000 personas, mientras que los propios zoroastrianos afirmaron que su número en Irán, en ese momento, era de aproximadamente 60.000 personas [1] . Según el censo oficial de 2011, los zoroastrianos constituían unas 25.271 personas [2] [3] que vivían principalmente en Teherán , Yazd con sus alrededores y Kerman con sus alrededores . Una encuesta en línea realizada por la empresa holandesa JAMAAN en 2020 en Irán mostró que el 8% de los que participaron en la encuesta se adhieren al zoroastrismo [4] [5] .
Los zoroastrianos tradicionalmente se llaman a sí mismos " behdins " ( Pers. بهدینان [ behdinɒ'n ]) - "seguidores de la buena fe" (es decir, el zoroastrismo ) o " zoroastristas " ( Pers. زرتشتیان [ zærtoʃtijɒ'n ]) - seguidores de el profeta زرتشت [ zærto'ʃt ]). El apellido se acepta en la República Islámica de Irán y como oficial.
También hay nombres externos obsoletos que han recibido una connotación despectiva: adoradores del fuego ( persa آتشپرست [ɒtæʃpæræ'st]) y hebras ( persa گبر [gæbr]). Este último proviene de las letras arameas gbrʾ/gabrā. "hombre", como se llamaba en el Irán sasánida a los habitantes libres de Mesopotamia . El nombre, aparentemente, fue transferido de la comunidad zoroastriana de Mesopotamia a todos los zoroastrianos durante la islamización de Irán [6] y con el tiempo se convirtió en un sinónimo no del todo exacto de árabe. كافر [ka: fir] "infiel", que es especialmente evidente en la palabra turca giaur , tomada del persa . Sin embargo, los zoroastrianos, tradicionalmente considerados " Gente del Libro " (aunque este estatus es controvertido en el Islam ), no fueron llamados directamente kafirs en Irán.
Otros nombres obsoletos y obsoletos para los zoroastrianos son persas. مغ [moʁ], árabe. مجوس [madʒu: s] - "magos", llamado así por la clase sacerdotal de los zoroastrianos.
El idioma hablado de las comunidades de Yazd y Kerman es tradicionalmente el idioma/dialecto dari (que no debe confundirse con el dari afgano ) que pertenece al subgrupo noroccidental de idiomas iraníes . El dialecto difiere significativamente del idioma persa y, en particular, de los dialectos hablados por la población chiíta circundante . Los musulmanes que no entienden este dialecto lo llaman gabri (“la lengua de los infieles”).
Zoroastrian Dari pertenece al continuo de dialectos iraníes centrales que rodean el desierto de Deshte-Kevir [7] y es, aparentemente, descendiente de los dialectos locales de la región, preservados por una minoría religiosa cerrada y aislada que no sufrió persianización, como sucedió. a aquellos involucrados en procesos étnicos comunes Gran Irán por iraníes que se convirtieron al Islam .
Dari nunca sirvió como idioma de culto, ni como idioma de literatura y documentos oficiales, siendo siempre un idioma puramente cotidiano. Incluso la poesía de Zoroastrian hasta hace poco siempre se ha compuesto sólo en persa.
Todos los hablantes de dari son bilingües. Los zoroastrianos, que se mudaron fuera de Yazd y Kerman, cambiaron rápidamente al persa en la comunicación diaria. En las dos ciudades mismas, recientemente, con el final del aislamiento y la participación activa de los zoroastrianos en la vida general iraní, Dari también está sujeto a una fuerte influencia del persa.
No hay evidencia escrita imparcial que se remonte a la época de Zoroastro . Las primeras referencias escritas sobrevivientes a Zoroastro (de no persas) parecen ser de escritores griegos. Zoroastro y sus primeros seguidores fueron persas que vivieron entre la Edad del Bronce y la Edad del Hierro (alrededor de 1200-600 aC) [8] :1 .
El tiempo de la migración de los pueblos iraníes a Irán se puede juzgar principalmente a partir de los registros asirios [8] :48 . Además, Herodoto recuerda que una de las tribus medas, a la que llamaban "Magoi", más conocida como " magos ", tenía muchos sacerdotes y servía tanto a los medos como a los persas . En la época del Imperio Medo (alrededor del 612 a. C.), el zoroastrismo estaba bien difundido tanto en la región de Pars (luego allí se encontraba la capital de Persia) como en otras regiones orientales de Irán [8] :49 .
Los persas , dirigidos por Ciro el Grande , pronto establecieron el Imperio Persa al derrotar a los medos en el 549 a. C. [8] :49 . A medida que los persas expandieron su imperio, pensadores griegos como Hermodoro, Hermipo , Xanto, Eudoxo y Aristóteles introdujeron el zoroastrismo ; cada uno de ellos dio una fecha diferente respecto a la vida de Zoroastro, pero naturalmente lo consideraban un profeta persa y lo llamaban "el maestro de los magos" [8] .
Aunque no se han conservado inscripciones sobre su religión desde la época de Ciro, los altares de fuego encontrados en Pasargadae , así como el hecho de que nombró a su hija Atossa , el nombre de la reina Vishtaspa (la patrona de Zoroastro), sugieren que realmente podía ser zoroastriano [8] .
Sin embargo, lo cierto es que en la época de Darío el Grande (549-485/486 a. C.), el imperio era claramente zoroastriano. Entonces, en una de las inscripciones, Darío I afirma que:
El gran Dios es Ahuramazda , quien creó esta tierra, quien creó este cielo, quien creó al hombre, quien creó la felicidad para el hombre, quien hizo rey a Darío, un rey sobre muchos, un señor sobre muchos [8] .
Persépolis (o Parsa) fue una de las cuatro capitales del Imperio aqueménida construida por Darío el Grande y su hijo Jerjes ; era una ciudad gloriosa, conocida en el mundo como "la ciudad más rica bajo el sol". También fue la capital comercial de Oriente Medio.
Una de las principales funciones de Persépolis era servir como sede de la antigua festividad zoroastriana Novruz . Por lo tanto, todos los años, los representantes de todos los países bajo el dominio persa traían regalos a Persépolis para mostrar su devoción al rey y al imperio.
El grado de patrocinio de los arsácidas al zoroastrismo se discute en la ciencia moderna [9] . Los seguidores de Zoroastro habrían considerado inaceptables los sangrientos sacrificios de algunos cultos iranios de la época de los partos [10] . Sin embargo, hay evidencia de que Vologez I alentó la presencia de sacerdotes mágicos de Zoroastro en la corte y patrocinó la compilación de textos sagrados de Zoroastro, que luego formaron la base del Avesta [11] .
Durante el Imperio Sasánida (224-651 dC), el zoroastrismo fue proclamado religión del estado, los sasánidas contribuyeron activamente al renacimiento religioso del zoroastrismo.
Durante su soberanía centenaria sobre el Cáucaso , los sasánidas hicieron intentos exitosos de promover el zoroastrismo allí, y fue bastante notable allí en la era precristiana (especialmente en el Azerbaiyán moderno ).
Debido a sus vínculos con el Imperio romano cristiano , el principal rival de Persia desde la época de los partos, los sasánidas desconfiaban del cristianismo y en ocasiones fueron perseguidos después del reinado de Constantino el Grande [12] . El poder de los sasánidas estaba tan absorto en la conversión de sus súbditos al zoroastrismo que se enfrentaron a un levantamiento de los armenios, que para entonces ya eran cristianos. Como resultado de la Batalla de Avarayr (451 d.C.), los armenios fueron derrotados, pero hicieron estremecer el poder de los sasánidas, quienes decidieron moderar su ardor por convertir a otros pueblos a su fe, y esto también obligó a los sasánidas a romper con la iglesia romana oficial. Pero los sasánidas eran tolerantes con el cristianismo de la Iglesia nestoriana en Persia y, a veces, incluso lo aprobaban. La adopción del cristianismo en Georgia ( Iberia caucásica ) condujo al hecho de que el zoroastrismo allí comenzó a declinar de manera lenta pero segura [13] , pero ya a fines del siglo V d. C. todavía se practicaba ampliamente como algo así como una segunda religión establecida [ 14] [ 15] .
En el siglo III dC, aparece en Persia la enseñanza herética de Suraik , que se conoció como maniqueísmo . Suraik , quien más tarde se hizo conocido como Mani, era un persa con nobles raíces partas, el maniqueísmo que fundó contenía muchos elementos del zoroastrismo , el budismo , así como ideas cristiano - gnósticas basadas en una comprensión específica de la Biblia , vio la experiencia de la vida de las personas en la tierra como desgracia, lo que contrastaba con la visión zoroastriana y cristiana, que se suponía que personificaba la vida en la tierra a través de la felicidad.
Mani fue amablemente recibido por Shahinshah Shapur I y pasó muchos años en su corte, donde estuvo protegido durante todo el reinado de Shapur. Mani escribió en lengua semítica ( arameo siríaco ) y todos sus escritos tuvieron que ser traducidos al persa medio por sus seguidores, quienes tradujeron el nombre del dios supremo Mani como Zurvan y lo llamaron el padre de Ohrmazd ( Ahuramazda , el Dios de la sabiduría ). , la deidad principal del zoroastrismo) [16] .
Las actividades de Mani causaron descontento entre el sacerdocio zoroastriano y otras religiones como los budistas y los cristianos. No les gustó que los maniqueos, durante su labor misionera, se hicieran pasar por miembros de otras religiones y, después de infundirse en una u otra comunidad religiosa, comenzaran a atraer a los miembros de estas comunidades hacia sí mismos, mientras que ellos nunca se llamaron abiertamente miembros de esta. secta; también eran bastante graves y blasfemas las interpretaciones muy libres de los dogmas de las religiones extranjeras, por ejemplo, decían que no era el diablo en forma de serpiente, sino Cristo quien se apareció a Adán y Eva; los maniqueos también fueron muy agresivos con otras religiones y llamaron incorrectos los dogmas de otras religiones, considerando su camino como exclusivamente correcto, mientras que otros estaban gravemente equivocados; y el último era un completo rechazo al mundo material, por ejemplo, consideraban que la ganadería y la agricultura eran casi los actos más bárbaros que dañaban plantas y animales y por lo tanto eran reconocidos como prohibidos [17] [18] [19] . Todo esto en conjunto provocó el descontento del sacerdocio de Zoroastro, y más tarde se produjo una disputa entre Mani y la corte del Shah, esto fue durante el reinado de Shah Varahran I. Como resultado, Mani fue convocado a la alfombra ante el rey y después de una larga disputa con la turba, como resultado de lo cual su enseñanza fue calificada de poco práctica y dañina, fue encarcelado y luego brutalmente ejecutado (fue desollado vivo), su efigie colgaba en la capital para ser demostrada a los súbditos del imperio. Así comenzó la persecución de los maniqueos y pronto fueron expulsados de Persia. Durante la mayor parte de la era sasánida, los maniqueos fueron una minoría perseguida.
Más tarde, en el zoroastrismo persa, aparece un movimiento como el zurvanismo , aunque el tiempo exacto y el origen del zoroastrismo zurvánida no están claros, fue durante el período sasánida cuando ganó una amplia aceptación, y muchos de los reyes persas fueron, al menos hasta cierto punto, seguidores de esta corriente. El zurvanismo disfrutó de la sanción real durante la era sasánida, pero no quedó rastro de él después del siglo X.
A diferencia del zoroastrismo mazdeísta, el zurvanismo no consideraba a Ahuramazda un Creador trascendente, sino una de las dos deidades iguales pero opuestas bajo la supremacía de Zurvan. La creencia central de Zurvanian hizo que Ahura Mazda (persa medio: Ormuzd) y Angra Mainyu (Ahriman) fueran hermanos gemelos que coexistieron a lo largo del tiempo.
Los relatos zoroastrianos de creencias típicamente zurvanianas no fueron los primeros rastros del zoroastrismo en llegar a Occidente, lo que llevó a los eruditos europeos a concluir erróneamente que el zoroastrismo era una fe dualista.
El culto zoroastriano de Zurvan no debe confundirse con el uso maniqueo del nombre Zurvan en los textos del persa medio para referirse a la deidad maniquea de la luz. El propio Mani introdujo esta práctica (quizás por razones políticas) en su Shapurgan, que dedicó a su patrón Shapur II .
En el año 224 d.C., cuando el calendario babilónico fue reemplazado por el de Zoroastro , el 1 Fravardin (el nombre del mes) y la celebración del Año Nuevo o Navruz se trasladó al 1 de octubre. Se restableció la antigua costumbre de contar los años reales desde la coronación del monarca [20] [21] [22] . En este punto, el calendario se reorganizó para las estaciones, posponiendo el epagemonai (nombre del mes) por ocho meses (para que ahora precedieran al comienzo del noveno mes) y ajustando las fechas de los gahanbars (fiestas agrícolas) en consecuencia.
Esto causó desconcierto, ya que el Año Nuevo ahora era cinco días antes que antes, y algunas personas continuaron observando la fecha anterior. Después de 46 años (226-272 EC), con 1 fravardin ahora el 19 de septiembre, el nieto de Artashir, Hormizd I (272-273 EC), llevó a cabo otra reforma del calendario. Durante los primeros años tras la introducción de los nuevos días de la gata, la población no siempre aceptaba las nuevas fechas de las fiestas religiosas, por lo que las celebraciones "oficiales" se adelantaban cinco días a las populares. En años posteriores, la población observó los días de la gata , pero persistió la discrepancia original de cinco días. La reforma de Hormizd I consistió en vincular las fechas de celebración popular y oficial para formar vacaciones continuas de seis días. Nowruz fue una excepción: el primer y sexto día del mes se celebraron de manera diferente. Lesser Navruz se celebró el 1 de fravadin . 6 Fravardin se convirtió en el gran Navruz, el día de una fiesta especial. Alrededor del siglo X d.C. mi. el gran Navruz se asoció con el regreso del legendario rey Jamsed; en la práctica moderna se conserva como una celebración simbólica del cumpleaños de Zoroastro, o Khordad Sal [21] [23] [24] .
Mary Boyce afirmó que en algún momento entre el 399 y el 518 d. C., los festivales de seis días se comprimieron en cinco días. Las principales festividades, o gaambars , de la práctica moderna de Zoroastrian aún se conservan como ritos de cinco días [21] [25] [26] .
Los tres grandes fuegos sagrados de Persia durante la época sasánida fueron Adur Farnbag , Adur Gushnasp y Adur Burzen-Mihr , que ardían en Pars, Media y Parthia respectivamente. De estos tres, Adur Burzen-Mihr era el fuego más sagrado, ya que estaba asociado con el propio profeta Zaratustra y el rey Vishtaspa [27] .
En el año 491, aparece un movimiento religioso y social dentro del zoroastrismo llamado Mazdakismo , su inspirador y líder fue el mobed zoroastrista Mazdak , este movimiento estaba dirigido principalmente contra la nobleza persa y era algo similar al socialismo moderno. Al principio, el movimiento contó con el apoyo del Shah, pero en el proceso de desarrollo y radicalización del movimiento, se tomaron medidas crueles en su contra. Mazdak y sus principales discípulos fueron ejecutados y el movimiento fue prohibido.
El Avesta , el libro sagrado de los zoroastrianos, fue actualizado durante la época sasánida a la forma que tiene hoy. Denkard relata la leyenda asociada con el Avesta. En esta historia, el mérito de cotejar y restaurar el Avesta después de los tiempos difíciles durante las campañas de Alejandro Magno y los tiempos de estancamiento bajo el reino parto, se le otorga al sacerdote sasánida temprano Tansar (el sumo sacerdote bajo Shahs Ardashir I y Shapur I ), que recopiló obras dispersas, y de las que aprobó sólo una parte como autorizada ( Dk 3C, 4D, 4E ) [28] . El trabajo de Tansar fue luego supuestamente completado por Adurbad Mahraspandan (sumo sacerdote bajo Shapur II ), quien hizo una revisión general del canon y continuó asegurando su ortodoxia ( Dk 4F, AVN 1.12-1.16 ) [29] . La revisión final supuestamente se llevó a cabo en el siglo VI bajo Cosroes I ( Dk 4G ) [30] .
La conquista musulmana de Persia, también conocida como la conquista árabe de Persia , condujo a la caída del Imperio Sasánida en 651 y al declive final del zoroastrismo en Irán. Los árabes atacaron por primera vez el territorio sasánida en 633, cuando el general Khalid ibn Walid invadió Mesopotamia, que era el centro político y económico del estado sasánida. Después de la deserción de Khalid al frente romano en el Levante , los musulmanes finalmente perdieron sus posesiones ante los contraataques persas. La segunda invasión comenzó en 636 bajo Sa'd ibn Abu Waqqas , cuando una victoria clave en la Batalla de Qadisiya resultó en el final final del control sasánida de las tierras al oeste de Irán. Las montañas Zagros se convirtieron entonces en una barrera natural y una frontera entre el califato árabe y el imperio sasánida. Debido a las constantes incursiones persas en el área, el califa Umar ordenó una invasión total del resto del Imperio Sasánida en 642 y para el 651 el Imperio Sasánida había caído, la rápida conquista de Persia en una serie de ataques multifacéticos bien coordinados. dirigida por el califa Umar desde Medina a varios miles de kilómetros de los campos de batalla de Persia, se convirtió en su mayor triunfo, contribuyendo a su reputación como gran estratega militar y político.
Los historiadores iraníes han intentado defender a sus antepasados utilizando fuentes árabes para ilustrar que "contrariamente a las afirmaciones de algunos historiadores, los iraníes en realidad lucharon dura y prolongadamente contra los árabes invasores". Para el año 651, la mayoría de las ciudades en tierras iraníes, con la notable excepción de las provincias del Caspio y Maverannahr , estaban bajo el dominio de los ejércitos árabes. Muchos asentamientos iraníes organizaron la defensa contra los invasores, pero al final, ninguno de ellos pudo repeler la ofensiva. Incluso después de que los árabes sometieran el país, muchas ciudades se rebelaron, matando a los gobernadores árabes o atacando sus guarniciones, pero los refuerzos de los califas lograron aplastar todas estas rebeliones e imponer el dominio del Islam. Un ejemplo ilustrativo es el sometimiento por la fuerza de Bukhara después de muchos levantamientos. Sin embargo, la conversión al Islam fue solo gradual. Durante este proceso, se cometieron muchos actos de violencia contra los zoroastrianos, se quemaron muchas escrituras sagradas y se ejecutó una gran cantidad de turbas. Después de la conquista de Persia, los persas comenzaron a reconstruir sus posiciones manteniendo la lengua y la cultura persas. A pesar de esto, muchos adoptaron el Islam bajo presiones políticas, sociopolíticas o simplemente por convicción y se convirtió en la religión dominante, con los zoroastrianos iraníes mermados constantemente durante siglos. Los zoroastrianos tenían que pagar jiziya , que, sin embargo, no los aseguraba contra extorsiones “accidentales” y no les brindaba protección, no podían construir casas y templos sin el permiso de los musulmanes, tenían restricciones en la elección de una profesión, vestimenta y modo de transporte. También experimentaron la actitud hostil cotidiana de los musulmanes de los alrededores [31] .
Hasta mediados del siglo IX, no hubo una conversión forzada masiva de zoroastrianos al Islam en Persia, aunque se aplicó presión constantemente. Los zoroastrianos en este momento constituían una minoría religiosa significativa. Más tarde, la lucha por el establecimiento del Islam en todo el califato toma las formas más severas. En el siglo IX, la mayoría de los zoroastrianos iraníes vivían en la provincia de Fars. Fue aquí donde lograron, además de su fe, preservar las tradiciones nacionales y culturales. El geógrafo árabe ibn Haukal informa sobre inexpugnables castillos en las montañas, en los que se guardaban antiguos libros sagrados y valiosos manuscritos. En el siglo X, había bastantes zoroastrianos en Persia, especialmente en Khorasan, pero a partir del siglo XI, las referencias a los zoroastrianos en la literatura en lengua árabe son raras, pero bajo los selyúcidas en los siglos XI-XII, los hebras fueron objeto de una persecución severa o se convirtieron por la fuerza al Islam.
Como ya se mencionó anteriormente, los zoroastrianos modernos de Irán son un remanente de la antigua población zoroastriana que prevaleció en el Irán sasánida . Si allá por los siglos IX-X. comunidades significativas de "adoradores del fuego" permanecieron en Fars , Isfahan , Ray , Herat , Sistán y otras regiones de Irán, luego las conquistas mongolas hicieron sus propios ajustes. La invasión mongola de Irán resultó en millones de muertes y la destrucción de muchas ciudades. Sin embargo, los primeros conquistadores mongoles eran paganos o budistas, por lo que la persecución de los zoroastrianos no fue tan específica como antes. Sin embargo, ya medio siglo después de la conquista, el séptimo ilkhan del estado de Hulaguid , Ghazan Khan , se convirtió al Islam, lo que no contribuyó a la próspera posición de los zoroastrianos en Persia. En el momento en que los mongoles fueron expulsados, la provincia de Fars había escapado de daños graves y los zoroastrianos se trasladaron al norte de Fars, principalmente a las regiones de Yazd y Kerman [32] , donde se transfirieron los principales fuegos sagrados y donde los mobeds superiores movido [31] , donde aún hoy se encuentran las principales comunidades zoroástricas. En las cercanías de Yazd y Kerman, la mayoría de los zoroastrianos se dedicaban a la agricultura y la jardinería en condiciones extremadamente duras de escasez de agua. A menudo se sintieron atraídos por trabajar en el cuidado de jardines, construcción. La mayoría de las profesiones comerciales les fueron prohibidas, pero en la propia ciudad de Yazd también se formó una capa comercial.
La dinastía Shia Safavid destruyó lo que una vez fue una comunidad viva de zoroastrianos. De acuerdo con su política oficial, los safávidas querían que todos se convirtieran a la versión chiita del Islam, matando a cientos de miles de zoroastrianos y otras minorías religiosas cuando se negaban a convertirse al Islam [33] . También se conocen casos de exterminio masivo de adoradores del fuego. Uno de ellos está relacionado con la conversión forzada al Islam por orden de Shah Hossein I de un grupo de zoroastrianos que fueron reasentados de Yazd a Isfahan por Abbas el Grande . Otra catástrofe les sucedió a los zoroastrianos de Kerman en 1720, cuando los afganos que invadieron Irán destruyeron la mayor parte de la comunidad de esta ostana [31] .
La mayoría de los zoroastrianos iraníes se vieron obligados a emigrar a fines del siglo XIX cuando los Qajar les impusieron grandes restricciones, aunque permaneció alrededor del 20%. Durante la dinastía Qajar, la persecución religiosa de los zoroastrianos fue rampante. A través de un mayor contacto con filántropos parsi influyentes como Manekji Limji Khataria , muchos zoroastrianos se fueron de Irán a la India. Allí se unieron a la segunda gran comunidad zoroastriana, conocida como Parsis , que se formó en la India durante la huida de parte de los zoroastrianos de Persia de la opresión islámica en el siglo IX [34] .
Desde principios del siglo XX, Teherán , la capital del país, ha experimentado una rápida migración de todas las minorías iraníes. La población zoroastriana aumentó de 50 comerciantes en 1881 a 500 en 1912 [35] .
Durante la dinastía Pahlavi, los zoroastrianos pasaron de ser una de las minorías más perseguidas en Irán a un símbolo del nacionalismo iraní [36] . Esta idea continuó hasta la Revolución Islámica de 1979 , cuando el ayatolá Sadugi proclamó que "los musulmanes somos como las ramas de un árbol, si nos cortan las raíces, nos marchitaremos y moriremos", y el último primer ministro antes de la revolución, Shapour Bakhtiar , celebró un mitin contra el ayatolá Jomeini en Los Ángeles , California , el día de la festividad zoroastriana de Mehregan (1980), en homenaje al “verdadero nacionalismo” [36] .
Al igual que las comunidades armenia , asiria y judía , los zoroastrianos son reconocidos oficialmente y, en base a la Constitución de 1906, se les asignó un escaño en el parlamento iraní, que actualmente ocupa Esfandiar Ekhtiari Kassnavie [37] . Las relaciones extramatrimoniales y las bajas tasas de natalidad están contribuyendo al crecimiento de la población zoroastriana de Irán [38] , que era de 25.271 según el censo iraní de 2012, aunque esto representó un aumento del 27,5 % con respecto a la población de 2006 [39] .
En 2013, Sepantha Niknam fue elegido miembro del consejo de la ciudad de Yazd y se convirtió en el primer diputado zoroastriano en Irán [40] . Pero fue eliminado por el consejo de administración de la República Islámica de Irán con el argumento de que los no musulmanes no deberían ser miembros de los ayuntamientos en Irán. Esto provocó muchas críticas por parte de algunos miembros del parlamento iraní, así como del público iraní.
La migración de zoroastrianos desde áreas de asentamiento histórico compacto, que se intensificó en la segunda mitad del siglo XX, llevó a la mayoría de los colonos a la capital de Irán, Teherán . En la actualidad, la mayoría de los zoroastrianos de Irán viven en esta metrópoli y en su gran suburbio de Keredzh . El jefe de Anjoman Mobeds de Teherán, que actualmente es Ardashir Khorshidian, es el líder religioso y social no oficial de toda la comunidad zoroastriana en Irán. La comunidad de Teherán tiene un gran templo del fuego (construido en 1908), una escuela superior de turbas zoroastrianas y otras instituciones religiosas y públicas. La comunidad tiene un representante en el parlamento iraní ( Esfandiyar Ekhtiyari ).
La segunda comunidad más grande e importante habita el stan de Yazd , donde se encuentra el Yazd Atash Varahram , el principal templo zoroastriano de Irán. Yazd es la única provincia de Irán donde han sobrevivido asentamientos rurales zoroastrianos, sin embargo, la mayoría de los zoroastrianos de Yazd viven en la ciudad de Yazd, sus suburbios (incluidos en los límites de la ciudad) y otras ciudades de la provincia. Los zoroastrianos constituyen alrededor del 5% de la población de la capital regional. Los barrios y pueblos zoroástricos de los ostana son:
En las cercanías de Yazd, hay 5 lugares especialmente venerados llamados pir , donde los zoroastrianos realizan peregrinaciones anuales.
La tercera comunidad más importante vive en la ciudad de Kerman (barrios de Mahalle-ye Shahr, Budagbag, Nasrie y Mottahari), donde hay dos grandes templos y un templo-museo de la cultura zoroastriana. También existen templos de fuego entre las pequeñas comunidades zoroastrianas de Shiraz e Isfahan . Un número de Zoroastrians también vive en Zahedan .
Una encuesta realizada por la empresa holandesa GAMAAN (Grupo para el Análisis y Medición de Actitudes en Irán), utilizando encuestas en línea para proporcionar un mayor anonimato a los encuestados, encuestó a 50.000 iraníes y descubrió que el 7,7 % se identificaba como zoroastriano [41] [42] [42 ] . Sin embargo, algunos investigadores argumentan que la mayoría de los encuestados que se identificaron como zoroastrianos expresaron el nacionalismo persa y el deseo de una alternativa al Islam, en lugar de una estricta adhesión a la fe zoroastriana [43] .
Según el artículo 13 de la Constitución iraní, los zoroastrianos iraníes, junto con los judíos y los cristianos, “son las únicas minorías religiosas que pueden ejercer libremente sus ritos religiosos dentro del marco de la ley y actuar en los asuntos civiles y en el campo de la educación religiosa en de acuerdo con sus enseñanzas.” [44] Según el artículo 64 de la constitución, a los zoroastrianos, así como a otras minorías (judíos, asirios, caldeos y cristianos armenios), se les asigna un escaño en el parlamento iraní , [44] que actualmente ocupa Esfandiyar Ekhtiyari .
En 2013, Sepantha Niknam fue elegido miembro del consejo de la ciudad de Yazd y se convirtió en el primer concejal de Zoroastro en Irán. En mayo de 2017, Niknam fue reelegido a pesar de la oposición de los fundamentalistas , pero fue destituido temporalmente de su cargo por decisión judicial en octubre de ese año. [45] [46] [47]
Zoroastrianos iraníes notables del siglo XX:
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