Renacimiento islámico o tajdid ( árabe تجديد , - " renacimiento, renovación ") o despertar islámico ( árabe الصحوة الإسلامية ) es un término que se refiere a varios tipos de expansión o fortalecimiento del Islam , a partir de la segunda mitad del siglo XX .
Dentro de la tradición islámica, el término taydid ha sido un concepto religioso importante que se ha manifestado a lo largo de la historia del Islam en llamados periódicos para renovar la adhesión a los principios fundacionales del Islam y la restauración de la sociedad de acuerdo con el Corán y las tradiciones. del profeta islámico Mahoma ( hadiz ) [1] . El concepto de tayid ha jugado un papel importante en el renacimiento islámico moderno [1] .
En la literatura académica, "renacimiento islámico" es un término general que cubre "una amplia variedad de movimientos, tanto intolerantes como insulares y pluralistas; tanto a favor de la ciencia como en contra de la ciencia; tanto predominantemente religioso como predominantemente político; tanto democrático como autoritario; tanto pacíficos como bélicos" [2] .
Desde la década de 1970, ha comenzado en todo el mundo un proceso denominado “renacimiento islámico”, impulsado en gran parte por la desilusión con los estados-nación seculares y las élites gobernantes prooccidentales que habían dominado el mundo musulmán durante las décadas anteriores y que eran vistos cada vez más como como autoritario, ineficiente e ineficaz que tiene autenticidad cultural [2] . También fue motivado por el deseo de "restaurar el dominio del Islam en un mundo que se ha alejado de Dios" [3] . El renacimiento islámico estuvo acompañado por el surgimiento de varios movimientos políticos reformistas de inspiración islámica (también llamados islamistas ) [2] [4] y la " re- islamización " de la sociedad desde arriba y desde abajo [5] , con manifestaciones que van desde la sharia reformas legislativas basadas [5] en una mayor religiosidad y una creciente aceptación de la cultura islámica (por ejemplo, mayor asistencia al Hajj [6] ) entre el público musulmán [1] [7] . Entre los inmigrantes en países no musulmanes, el resurgimiento islámico incluye un sentido de una "identidad islámica universalista creciente" o Islam transnacional , provocado por comunicaciones, medios y viajes más fáciles [8] . El renacimiento islámico también ha estado marcado por el auge de los predicadores fundamentalistas [5] y los ataques terroristas de algunos grupos islamistas radicales a escala mundial [8] .
Las corrientes de renacimiento contemporáneas incluyen el liberalismo islámico , que busca reconciliar las creencias islámicas con los valores contemporáneos; el neosufismo , que cultiva la espiritualidad musulmana; y el neo -fundamentalismo , que enfatiza la obediencia a la ley islámica y la observancia de los rituales [2] .
En la tradición islámica, tayid, que significa renacimiento o renovación, ha sido un concepto religioso importante [1] . Al comienzo de la era islámica, los musulmanes se dieron cuenta de que no habían logrado crear ni mantener una sociedad que realmente siguiera los principios de su religión. Como resultado, la historia islámica requiere periódicamente la confirmación de la adhesión a los principios fundamentales del Islam y la reorganización de la sociedad de acuerdo con el Corán y las tradiciones del profeta Mahoma , consagradas en el hadiz. Estos esfuerzos a menudo se inspiraron en un hadiz en el que Mahoma afirma: "¡Alá enviará a buscar (a los miembros de) esta comunidad cada cien años a alguien que resucitará su religión para ellos!". [9] . A lo largo de la historia del Islam, los musulmanes han buscado líderes religiosos que pudieran cumplir el papel de muyadids (renovadores). Si bien siempre ha habido controversia sobre qué personas pueden identificarse como tales, los musulmanes están de acuerdo en que los mujaddids han sido una fuerza importante en la historia de las sociedades islámicas [1] .
El movimiento de renacimiento islámico moderno ha sido comparado con esfuerzos anteriores de naturaleza similar: la vacilación entre períodos de estricta observancia religiosa y otros de libertinaje en la historia islámica fue lo suficientemente sorprendente como para que el historiador árabe Ibn Khaldun reflexionara sobre sus causas hace 600 años, y sugieren que podría ser "atribuido ... a las características de la ecología y la organización social características de Oriente Medio, a saber, la tensión entre la vida fácil en las ciudades y la vida dura en el desierto" [10] .
Algunos de los revivalistas y movimientos revivalistas más famosos incluyen las dinastías almorávide y almohade en el Magreb y España (1042-1269), el activista Naqshbandi Ahmad Sirhindi (~1564-1624) en India, el movimiento indio Ahl al-Hadith del siglo XIX , los predicadores Ibn Taymiyyah (1263-1328), Shah Waliullah (1702-1762) y Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792).
A finales del siglo XIX, Jamal al-Din Afghani , "uno de los reformadores musulmanes más influyentes" de su época, viajó por el mundo musulmán defendiendo el modernismo islámico y el panislamismo [11] . Muhammad Abdo lo llamó "la figura más influyente" del salafismo modernista [12] . En 1928, Hassan Al-Banna fundó la primera organización islamista de base, que se llamó Hermandad Musulmana . Otros activistas y pensadores influyentes del renacimiento islavic incluyen a Rashid Rida y Ali Abdel Razeka .
En el sur de Asia, intelectuales y estadistas renovadores islámicos como Saeed Ahmad Khan , Muhammad Iqbal , Muhammad Ali Jinnah promovieron la teoría de las dos naciones , y la Liga Musulmana creó la primera República Islámica de Pakistán moderna del mundo. Abu-l-Ala Maududi fue el líder posterior de este movimiento que fundó Jamaat-i-Islami en el sur de Asia. Hoy es uno de los partidos islámicos más influyentes del subcontinente indio, que abarca tres países ( Pakistán , India y Bangladesh ), aunque los diversos partidos nacionales no tienen una conexión organizativa entre sí [13] .
Ya sea que el renacimiento moderno sea o no parte de un ciclo histórico, la singularidad de la estrecha asociación de la comunidad musulmana con su religión ha sido señalada por el erudito Michael Cook, quien observó que "de todas las principales áreas culturales", el mundo musulmán "parece haber sido el menos imbuido de irreligiosidad ". En las últimas décadas que terminaron en 2000, en lugar de que el conocimiento científico y el secularismo hicieran a un lado la religión, el fundamentalismo islámico "representaba cada vez más la vanguardia" de la cultura musulmana [14] .
La ola global de renacimiento islámico ha surgido desde la década de 1970 en gran parte debido a la desilusión entre las poblaciones de los países islámicos con los estados-nación seculares y las élites gobernantes pro-occidentales que dominaron el mundo musulmán durante las décadas anteriores y que fueron vistos cada vez más como autoritario, ineficaz y sin trasfondo cultural autenticidad [2] . También fue una reacción contra las influencias occidentales como el individualismo , el consumismo , el comercialismo y la libertad sexual, que se consideraba que socavaban los valores islámicos y la identidad islámica [2] . Factores económicos y demográficos como el subdesarrollo económico, el aumento de la desigualdad de ingresos y la movilidad social reducida , el aumento de la educación entre los jóvenes con la expectativa de una mayor movilidad y la urbanización en el mundo musulmán también han jugado un papel importante [15] . En general, la brecha entre las expectativas más altas y la realidad entre muchos en el mundo musulmán ha sido un factor importante [15] . El dinero del petróleo del Golfo también fue un factor importante en el fenómeno conocido como petro-Islam .
Se dice que las razones anteriores son las principales razones del renacimiento islámico. También hubo eventos políticos específicos que marcaron el renacimiento. Los principales puntos de inflexión históricos en el renacimiento islámico incluyen, en orden cronológico:
Este renacimiento se manifiesta en una mayor religiosidad y la difusión de la cultura islámica entre los musulmanes comunes [7] [16] . En las décadas de 1970 y 1980, cada vez había más mujeres en las calles con el rostro cubierto. Un ejemplo notable de esto es el aumento de la asistencia al Hajj, la peregrinación anual a La Meca, que pasó de 90.000 en 1926 a 2 millones en 1979 [6] .
El neo- fundamentalismo predomina entre los movimientos de avivamiento , enfatizando la obediencia a la ley islámica y la observancia de los rituales. También hubo revivalistas liberales islámicos que intentaban reconciliar las creencias islámicas con los valores modernos, y el neosufismo , que cultiva la espiritualidad musulmana; muchos movimientos de avivamiento están construyendo comunidades, centrándose en la oración colectiva, la educación, el trabajo caritativo o el simple alcance comunitario. Muchos movimientos locales están afiliados a organizaciones nacionales o transnacionales que patrocinan actividades caritativas, educativas y misioneras [2] .
Varios movimientos de avivamiento han pedido la implementación de la sharia . Las implicaciones prácticas de este llamado a menudo no están claras, ya que la ley islámica históricamente ha cambiado con el tiempo y el lugar, pero como eslogan ideológico, sirve para "movilizar el apoyo para la creación de un estado y una sociedad islámicos utópicos y divinamente gobernados" [2] .
Según el estudioso Olivier Roy , "Un llamado al fundamentalismo centrado en la Sharia: este llamado es tan antiguo como el propio Islam y, sin embargo, nuevo porque nunca se ha llevado a cabo, es una tendencia que establece para siempre un reformador, una censura y un tribunal contra la corrupción de los tiempos y soberanos, contra la influencia extranjera, el oportunismo político, el libertinaje moral y el abandono de los textos sagrados” [17] .
El renacimiento islámico contemporáneo incluye un sentido de una "identidad islámica universalista creciente" que a menudo comparten los inmigrantes musulmanes y sus hijos que viven en países no musulmanes. En palabras de Ira Lapidus: "La mayor integración de las sociedades mundiales como resultado del aumento de las comunicaciones, los medios, los viajes y la migración hace significativo el concepto de un Islam único, practicado en todas partes de manera similar, y un Islam que trasciende las fronteras nacionales y étnicas. costumbres" [8] .
Pero no necesariamente organizaciones políticas o sociales transnacionales: “La identidad musulmana global no implica necesariamente, ni siquiera por lo general, la acción de un grupo organizado. Aunque los musulmanes reconocen una identidad global, el verdadero corazón de la vida religiosa musulmana permanece fuera de la política, en asociaciones locales para el culto, la discusión, la ayuda mutua, la educación, la caridad y otros eventos sociales .
Los líderes del avivamiento islámico eran "activistas primero y teólogos después", enfatizando los aspectos prácticos de la ley islámica y la intolerancia con la teoría. Según Daniel Brown, dos "características generales" definen el enfoque renovador de las autoridades islámicas: desconfianza en la erudición islámica, junto con un rechazo feroz de taqleed (seguir una autoridad en fiqh por parte de una persona que no es competente en este campo); y al mismo tiempo una firme adhesión al Corán y la Sunnah [3] .
Políticamente, el renacimiento islámico abarca todo el espectro de regímenes islamistas en Irán, Sudán y Afganistán. Otros regímenes, como los estados del Golfo y las naciones seculares de Irak, Egipto, Libia y Pakistán, aunque no son producto de un renacimiento, han hecho algunas concesiones a su creciente popularidad.
En respuesta a la oposición islamista en la década de 1980, incluso los estados musulmanes abiertamente seculares "intentaron promover la marca del Islam conservador y organizar el 'islam oficial' [19] . Las estaciones de radio y revistas oficiales se abrieron a la prédica fundamentalista [5] .
En 1971, la Constitución egipcia (en el artículo 2) declaró que la Sharia es "la principal fuente de legislación" [5] . En 1991, el Tribunal de Seguridad de Egipto condenó al escritor Alau Hamid a ocho años de prisión por blasfemia [5] . A mediados de la década de 1990, Al-Liwa-al-Islami, la revista islámica oficial de Egipto, tenía una mayor circulación que Al-Ahram [5] , el periódico secular más grande del país. El número de instituciones educativas dependientes " de la Universidad Al-Azhar en Egipto aumentó de 1985 en el año académico 1986-1987 a 4314 en el año académico 1995-1996" [19] .
En Pakistán, se presentó un proyecto de ley para hacer de la sharia la fuente exclusiva de la ley estatal después del golpe de estado del general Zia en 1977 y finalmente se aprobó en 1993 bajo el gobierno de Nawaz Sharif . El número de madrazas registradas aumentó de 137 en 1947 a 3906 en 1995 [19] .
En Sudán, el código penal Sharia fue promulgado en 1983 [5] . Yemen del Sur (la antigua República Democrática Popular de Yemen) adoptó un nuevo código familiar en 1992, legalizando la poligamia [5] .
En Argelia, el gobierno secular de izquierda del Frente de Liberación Nacional declaró el viernes día santo oficial en 1976 [5] . La Ley de Familia de 1984 "reintrodujo algunos elementos de la Sharia" [19] como la disimetría coránica entre hombres y mujeres [5] . La política oficial de arabización condujo a la actual islamización de la educación [19] .
En la Turquía secular, la instrucción religiosa en las escuelas se hizo obligatoria en 1983 . A los graduados religiosos de las escuelas secundarias del Imam Hatip se les otorgó el derecho de ingresar a las universidades y se les permitió postularse para puestos en el servicio civil, introduciendo así figuras con educación religiosa en él [19] .
Incluso el gobierno marxista de Afganistán introdujo programas religiosos en la televisión en 1986 y declaró el Islam religión del estado en 1987 [5] antes del derrocamiento .
En Marruecos , a fines de la década de 1990, se escribieron más tesis doctorales en ciencias religiosas que en ciencias sociales y literatura. En Arabia Saudita, la gran mayoría de los títulos de doctorado se encuentran en ciencias religiosas [19] .
En Siria, a pesar del dominio del Partido Árabe Socialista Ba'ath , nacionalista árabe , como escribió Robin Wright: "Por primera vez, el régimen celebró el nacimiento de un profeta con más pompa que el aniversario del partido gobernante. Las vallas publicitarias que alguna vez presagiaron "progresismo y socialismo" también fueron reemplazadas por nuevas exhortaciones: "oren por el profeta y recuerden mencionar a Dios". El presidente Bashar al-Assad aprobó recientemente la primera Universidad Islámica de Siria, así como tres bancos islámicos. Mohammed Habash, director del Centro de Estudios Islámicos, fue invitado a hablar sobre temas islámicos en la academia militar siria, donde la oración fue prohibida hace 25 años. <…> En la década de 1980, una minoría significativa de mujeres en Damasco usaba el hiyab , o ropa islámica modesta. En 2006, fue usado por una clara mayoría en la ciudad más moderna de Siria" [20] .
En muchos, si no en todos, los países musulmanes, ha habido un aumento en la red de escuelas religiosas. “Los licenciados en Ciencias Religiosas ahora están ingresando al mercado laboral y, por supuesto, tienen como objetivo promover la islamización de la educación y la ley para mejorar sus perspectivas de empleo” [19] .
Una observación de la islamización es que el aumento de la piedad y la adopción de la sharia "no cambiaron de ninguna manera las reglas del juego político o económico" ni condujeron a una mayor virtud. No disminuyó la "segmentación étnica y tribal, las maniobras políticas, las rivalidades personales", ni la corrupción basada en la especulación en la política y la economía [21] .