| "Piedra de la fe" | |
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| Piedra de la Fe: Iglesia Ortodoxa del Santo Hijo para la Aprobación y la Creación Espiritual. Salto de piedra de la tentación. En ascenso y corrección. | |
| Piedra de fe. edición de 1749 | |
| Género | Teología |
| Autor | Stefan Yavorski |
| Idioma original | eslavo eclesiástico |
| fecha de escritura | 1718 |
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" Piedra de la Fe " (título completo: " Piedra de la Fe: a la Iglesia Ortodoxa los santos hijos - para afirmación y creación espiritual; para los que tropiezan con una piedra de tropiezo y tentación - para levantarse y corregir ", iglesia-gloria. Piedra de la fe: a la Iglesia ortodoxa del Santo Hijo en Una obra polémica del metropolitano Stefan Yavorsky dirigida contra la predicación protestante en Rusia . El libro está destinado principalmente a los cristianos ortodoxos que se inclinan hacia el protestantismo . El metropolitano Stefan examina los dogmas discutidos en ese momento por los protestantes [1] . Como señaló John Morev , “La Piedra de la Fe tiene huellas de la influencia significativa de la literatura teológica católica romana: las obras de Belarmino y Bekan informaron tanto la forma externa de construir los tratados de la Piedra de la Fe como la fuente principal de la contenido de sus partes positivas y polémicas” [2 ] .
La razón para escribir el libro, como se indica en su prefacio, fue el caso contra el maestro de la herejía Dimitry Evdokimov en 1713. Demetrius nació y se crió en la ortodoxia, pero en la edad adulta adoptó puntos de vista protestantes de un calvinista y abandonó la adoración de iconos , la cruz y las reliquias sagradas . Evdokimov difundió su enseñanza y reunió a su alrededor a personas que compartían sus puntos de vista no ortodoxos. Uno de los seguidores de Evdokimov, el barbero Foma Ivanov, se atrevió a blasfemar públicamente a San Alexis el Metropolitano en el Monasterio de Chudov y cortó su icono con un cuchillo [3] . En 1713 se reunió un concilio en el que se juzgó y anatematizó a los apóstatas . Foma Ivanov se arrepintió de su acto, pero aún así fue juzgado por un tribunal civil y condenado a muerte. El resto de los seguidores, como no cambiaron de opinión, quedaron bajo la prohibición eclesiástica. Pronto Evdokimov enviudó y decidió volver a casarse; se arrepintió y fue recibido de nuevo en la comunión de la iglesia, donde se casó con su nueva esposa.
El metropolitano Stefan trabajó en la compilación de su famosa "Piedra de la fe", que, en su opinión, se suponía que serviría como el principal instrumento de las polémicas ortodoxas contra el protestantismo. El mismo Stephen solo en 1717, después de muchas correcciones, decidió comenzar a imprimir la "Piedra de la fe". En su carta al arzobispo de Chernigov Anthony (Stakhovsky) , el metropolitano Stefan le preguntó a este último, “si en alguna parte [en el libro] se encuentra una molestia cruel con los oponentes, debe eliminarse o suavizarse” [4] .
Como escribió Anton Kartashev : “Por supuesto, a Stefan se le dijo a tiempo que tal ensayo, perjudicial para el estado, que necesitaba atraer a los extranjeros, no se publicaría”. El 27 de noviembre de 1722, el metropolitano Stefan murió sin ver publicada su obra [5] .
capítulos de libros:
El metropolitano Stefan llama a Martín Lutero el "nuevo Goliat " y el "archi-rabino", y consideró sus actividades como una lucha no solo con la "Iglesia romana", sino también con la "Santa Iglesia en general" ("Santa Iglesia católica ortodoxa". "). También el blanco de las críticas es Iván Calvino . Stefan llama a la abolición de los íconos ("los íconos sagrados se llaman ídolos"), el ayuno, las buenas obras, el arrepentimiento, " sin mujeres ", la "pobreza espontánea" y las reglas de la iglesia como las principales características del protestantismo. Contrasta las actividades de los protestantes (“estos herejes”, “nuevos creyentes”) con las actividades de los apóstoles: “Los apóstoles convirtieron cabras en ovejas, éstas hicieron lo contrario” [1] .
Esteban defiende los iconos sobre la base de que no son materialmente santos, sino figurativamente. A diferencia de los ídolos, los íconos no son el cuerpo de Dios. Sirven para recordarnos eventos bíblicos. Sin embargo, Stephen admite que solo los calvinistas son iconoclastas extremos . Los luteranos "aceptan algunos iconos" (Crucifixión, Última Cena ), pero no los adoran. Sin embargo, Stefan señala que no todas las imágenes de Dios son dignas de adoración. Entonces, en el Sexto Concilio Ecuménico se prohibió representar a Cristo en forma de cordero. Al mismo tiempo, Esteban cree que la adoración de la Serpiente de Bronce por parte de los judíos (desde Moisés hasta Ezequías ) era piadosa.
Esteban rechaza la eclesiología protestante, argumentando que la Iglesia no pudo haberse convertido en la Ramera de Babilonia , a pesar de que el antiguo Israel se apartó de Dios muchas veces. Stephen usa la palabra "latria" para describir el culto, y llama a la práctica característica de conmemorar a los muertos "hagiomnesia".
Stefan critica especialmente a los Viejos Creyentes ("cismáticos") por venerar la cruz de ocho puntas , señalando que la cruz es una cruz incluso sin tablas y sin pie, y también que durante la señal de la cruz, los cristianos asumen la señal de cuatro. -cruz puntiaguda.
En cuanto a la Eucaristía , aquellos que niegan la realidad de la presencia de Cristo durante este sacramento, Esteban llama a los seguidores del hereje Berengaria . Los seguidores de esta falsa enseñanza son John Wycliffe ("Wyclef") y Ulrich Zwingli ("Zwingliy").
Esteban cuestiona el principio de sola Scriptura sobre la base de que los herejes ( arrianos ) a menudo malinterpretaron las palabras de la Biblia y "cubrieron su herejía destructora del alma con la Sagrada Escritura, interpretada por su necedad, sin someterse a la interpretación correcta de los Santos Padres. " La Biblia para los herejes se convierte así en "piedra de tropiezo, tentación y destrucción".
Por separado, Stefan compara la salvación y la justificación. Uno después de la muerte, el otro en vida [6] . Sin justificación, no hay salvación.
El metropolitano Stefan deduce el “Dogma sobre el castigo de los herejes que hoy se separan de la Santa Iglesia Católica Apostólica Oriental”, según el cual “es útil para un hereje morir, y es bueno para ellos cuando son asesinados. Si los herejes viven mucho tiempo, entonces pecan de muchas maneras, inventan grandes encantamientos, corrompen a grandes personas. Del mismo modo atraen mayor condenación y el más severo tormento eterno. Es toda muerte que justamente infligida se detiene. [7] » [8]
Al desafiar las opiniones protestantes, Stephen se basa abundantemente en el sistema católico, aunque rechaza algunos principios católicos (por ejemplo, el purgatorio ). El elemento católico ingresó los artículos sobre la justificación, sobre las buenas obras ("las buenas obras son necesarias para la salvación, así como la buena fe"), sobre los méritos atrasados , sobre la Eucaristía como sacrificio, sobre el castigo de los herejes. El arcipreste John Morev analizó el libro "Piedra de la fe" y llamó la atención sobre el hecho de que Stefan simplemente tradujo, reescribió o volvió a contar grandes cantidades de textos de autores latinos occidentales: Belarmino y Bekan . Entre tales préstamos de los autores mencionados se encontraba el texto de la apologética de la Inquisición.
Después de la muerte de Catalina I , la situación política cambió drásticamente a favor de los partidarios de Stefan Yavorsky. Tras la subida al trono de Pedro II en mayo de 1727, también se esperaba la probable restauración del patriarcado. Feofan Prokopovich, que simpatizaba con los protestantes, siguió siendo en ese momento el miembro principal del Santo Sínodo, pero su posición en ese momento se vio muy afectada. Muchas resoluciones sinodales de la época de Pedro el Grande fueron anuladas por decretos del Supremo Consejo Privado. El poder real se concentró en manos de sus oponentes, los vicepresidentes del Sínodo del Arzobispo Georgy (Dashkov) de Rostov y el Arzobispo Teofilacto (Lopatinsky) de Tver [9] .
En octubre de 1728 [4] , con el permiso del Supremo Consejo Privado , por testimonio de Teofilacto (Lopatinsky ) y bajo su supervisión, vio la luz la “Piedra de la Fe” [1] . La primera edición del libro, impresa en la cantidad de 1200 copias, se agotó en un año [4] . El libro se volvió a publicar en 1729 en Moscú y en 1730 en Kiev [5] .
El libro provocó un fuerte descontento en los círculos cortesanos orientados hacia los protestantes alemanes. La publicación del libro ofendió a muchos, incluido Feofan Prokopovich , a quien se acusó de simpatizar con el protestantismo e incluso de herejía. Los protestantes alemanes tomaron la publicación del libro "Piedra de la fe" como un desafío que requería una respuesta inmediata. La información sobre el libro ya en mayo de 1729 apareció en las Actas científicas de Leipzig, y luego, en el mismo año, se publicó el tratado polémico del teólogo de Jena Johann Franz Buddey "Carta apologética en defensa de la Iglesia Luterana". Sobre todo, los opositores del libro se sintieron heridos por el hecho de que repite los puntos de vista católicos sobre la Inquisición y justifica la pena de muerte para los herejes [9] . El favorito de Pedro el Grande, Mikhail Shiryaev , escribió un poema en defensa de la "Piedra de la Fe" [10] .
Con la subida al trono de Anna Ioannovna en 1730, la situación política cambió radicalmente. Fueron los extranjeros criados en el protestantismo quienes ocuparon el trono, y Feofan Prokopovich recibió una primacía indiscutible en la esfera de la iglesia. El monje dominico Bernard Ribeira, que vivía en Rusia en la embajada española [5] , escribió una refutación del libro de Buddeus: "La respuesta anti-apologética de la Iglesia católica". El arzobispo Teofilacto (Lopatinsky) escribió la Apokrisis. Ambos trabajos fueron escritos en defensa de Stefan Yavorsky y su "Piedra de la fe" y estaban destinados a ser presentados a la emperatriz Anna Ioannovna [9] .
En ese momento, se publicó anónimamente en Rusia un panfleto malicioso, que luego se conoció como "El martillo en la piedra de la fe", cuyo autor creó deliberadamente una difamación de caricatura insultante con elementos de una denuncia política de su oponente. El metropolitano Stefan de Yavorsky se presenta aquí como un agente católico secreto que actúa en interés del Papa, conscientemente opuesto a la política eclesiástica de Pedro I y tramando planes ambiciosos para la restauración del patriarcado. Los locum tenens son acusados de todo tipo de pecados: desobediencia al zar y sabotaje de sus órdenes, pasión por la adquisición y el lujo, simonía , simpatía por las conspiraciones políticas de Mazepa y el zarevich Alexei contra el zar. Las acciones que son morales y no sujetas a condenación se presentan como una manifestación de la astucia jesuita. El autor trata al pueblo ruso, al clero ortodoxo y al monacato con franco desprecio [11] . En general, el trabajo no difiere en profundidad teológica, los ataques al metropolitano Stefan ocupan más espacio que las críticas a sus puntos de vista teológicos. Al final de su ensayo, el autor de El martillo... expresa su confianza en que la emperatriz reinante Anna Ioannovna , "similar en todo a Pedro, la verdadera heredera de Pedro", no tolerará el triunfo de los adversarios del zar Pedro I. , y el libro "Piedra de la fe" será prohibido. Las esperanzas del autor de "Hammer..." se hicieron realidad. Por decreto supremo del 19 de agosto de 1732, se prohibió el libro "Piedra de la Fe" [9] .
La cuestión de la autoría sigue sin resolverse. El autor de la difamación es una persona que ciertamente está informada sobre muchas circunstancias de la vida personal del metropolitano Stefan, incluso en Kyiv, su relación con el alto clero y el sacerdocio de la diócesis de Ryazan. También es muy consciente de la relación entre el locum tenens y el emperador, comprende las circunstancias de las intrigas palaciegas durante el cambio de poder. Casi no hay duda de que no se trata de un extranjero y no de un simple pastor que vivió en Rusia, sino de una persona que ingresa en los más altos círculos del gobierno de la Iglesia o del Estado [11] . Los investigadores modernos están de acuerdo en que su publicación fue beneficiosa para Feofan; además, contiene una crítica halagadora sobre él [9] . El investigador moderno Anton Grigoriev nombra al candidato más probable para la autoría de Antioch Kantemir [11] .
En 1730, el arzobispo Varlaam (Vonatovich) de Kiev fue privado de su dignidad y encarcelado en el Monasterio de Kirillov por no cumplir un servicio de oración a tiempo para el ascenso de la emperatriz al trono; pero, sobre todo, fue culpable de impedir que su clero hablara de la herejía de Theophan y de permitir una nueva edición de la "Piedra de la Fe" en Kiev [5] . En 1735 también fue arrestado Teofilacto, a quien se le imputa una falta importante, la publicación de la "Piedra de la Fe" y quien, además, por su sincera franqueza y credulidad hacia los demás, se permitió más de una vez discursos innecesarios sobre la patriarcado, y sobre Teófanes, y sobre los germanos, y que la emperatriz Ana se sentó en el trono, pasando por alto a la princesa [5] . Durante el reinado de Isabel Petrovna , el libro se volvió a imprimir en 1749.
A mediados del siglo XVIII, el patetismo antiprotestante en la Iglesia Ortodoxa Rusa se desvaneció y la actitud hacia los protestantes cambió a tolerante o incluso amistosa. La razón debe verse en la culminación del proceso de adaptación de la iglesia y sus ministros a los principios de estructura eclesiástica tomados de los países protestantes. Las diferencias dogmáticas con los protestantes se habían aclarado antes y, en términos eclesiológicos, la Iglesia rusa, a instancias de la monarquía, siguió en gran medida al Occidente protestante. También influyó la influencia de la teología protestante, que se intensificó en la segunda mitad del siglo XVIII [12] .
Posteriormente, la “Piedra de la fe” se publicó ya en el siglo XIX : en 1836 y 1843. En tiempos modernos, el libro fue publicado en 2010 en una traducción al ruso moderno, realizada por E. Yu. Korzheva [13] . En 2017, la Editorial del Patriarcado de Moscú publicó una nueva traducción de este libro, realizada por el Arcipreste Nikolai Barinov [14] .