Keremet, kiremet (del árabe کرامة “ karamat ”) es un término en la religión agrícola tradicional de los pueblos túrquico y ugrofino de la región del Volga , que podría designar un sacrificio , una arboleda sagrada o una deidad.
La versión más común del origen está asociada con el término islámico " karamat ", usado para nombrar los milagros que suceden o son realizados por musulmanes justos. Entre los malayos del cabo , el lugar de enterramiento de un santo musulmán se llama karamat [1] .
Incluso D. Messarosh asoció el surgimiento del nombre "keremet" con el culto de los santos musulmanes , y aunque presumiblemente, notó que el surgimiento del nombre probablemente podría estar asociado con la adopción del Islam en la región del Volga (primero en el Volga). Bulgaria, y luego en el período de la Horda de Oro) [2] . Varios investigadores establecen paralelismos con el antiguo nombre del espíritu o deidad de algunos pueblos de Eurasia. Así, por ejemplo, entre los altaianos los espíritus inferiores se llaman kermyos, entre los teleuts hay un espíritu patrón de la casa, llamado kyurmyush [3] . Hay versiones de que la palabra proviene del hebreo כֱּרֶם (de כִּרַם), es decir, kerem de karam: rodear, encerrar. Kerem - huerta; jardín; y una serie de otras versiones: del verbo latino cremo "quemar, quemar", cremare "quemar, quemar", es decir, el proceso de quemar cuerpos. En un sentido más amplio: "entierro de fuego" (almacenamiento del difunto, ritual de despedida, quema, almacenamiento de cenizas).
Para algunos chuvaches de base de Tatarstán, Keremet personifica la entrada a la eternidad (Kӗr - Enter, ӗmӗte - a la eternidad).
Los udmurtos tienen su propio nombre Keremeti - lud, que significa "salvaje" (ubicado en un lugar salvaje).
Si keremet ( Chuvash. kiremet ) es una palabra de origen árabe, entonces los nombres reales de Chuvash de este santuario son: kartalӑ yrӑ, yrlӑkh karti, yrsen karti, yrasamay, ҫumӑr cardi, kardaluy.
Entre los Chuvash, que se adhieren a las creencias tradicionales, keremet es uno de los principales santuarios. Las cenizas (de la palabra chuvashia pӑrakh “expulsión”) se conmemoraban en un lugar ritualmente limpio cerca del cementerio, y el espíritu (chun) se conmemoraba en keremet, ya que el cementerio se consideraba un lugar inmundo, o a través de casas a través de una muñeca hecha de ramitas de serbal - yerekh (legado del clan). Keremet es a menudo un santuario familiar y, por lo tanto, los extraños (ya que estos no son sus antepasados) y los niños no estaban permitidos aquí. Durante el reasentamiento, se llevaron consigo los espíritus de sus antepasados. Mediante una ceremonia especial, los espíritus de los antepasados fueron llamados desde Keremeti, transportados junto con tierra y agua, y establecidos en un nuevo lugar sagrado mediante una ceremonia especial. Por lo tanto, se mantuvo una conexión continua de todas las generaciones de la familia durante cientos y tal vez miles de años.
Entran en el keremet, habiendo pasado primero el rito de la purificación. Van al santuario con cuidado, porque según las creencias de Chuvash, "aquí cada brizna de hierba y cada insecto tiene un espíritu". Durante el rito, los chӱk giran sus rostros hacia el oeste (el mundo de los muertos). El nombre del dios no se menciona en kiremeti.
La elección de un lugar para keremeti ( Chuvash. kiremet vyrӑnӗ ) estuvo determinada por el paisaje. Al oeste del asentamiento, se eligió un lugar elevado cerca de una fuente de agua (arroyo o río) al oeste del pueblo, ya que el lado occidental está asociado con el mundo de los muertos. A diferencia de Keremeti, el lugar para uchұka ( Chuvash. uchұ́к vyrӑnӗ ) fue elegido en un lugar elevado cerca de un manantial o río al este de la aldea. El lugar para kartalӑ yrӑ (keremet) fue elegido cuidadosamente y para siempre. Debe estar ubicado cerca de un manantial (ҫ l kuҫ ) para que el agua bendita de la tierra pueda extraerse de él para los rituales. Y también tenía que estar situado fuera del asentamiento, en sus afueras o al final del pueblo.
Cada pueblo de Chuvash podría tener varios keremets. Al mismo tiempo, varias aldeas vecinas podrían tener un keremet principal. Hay todo un sistema de keremets. Por lo tanto, se reunían en el keremet del pueblo o en el keremet del arbusto más cercano de los pueblos varias veces al año en días festivos o en los días de conmemoración de los antepasados. Había un keremet de distrito, que se visitaba una vez cada tres años. Había keremets de toda la región. En tal keremeti, se realizaba una conmemoración general de los antepasados una vez cada siete años.
Keremet cardi ( Chuvash. kiremet karti ) es un lugar para sacrificios públicos y oraciones en Keremet [4] . Se trata de un recinto vallado de forma rectangular con entrada por el lado occidental. En el centro del keremet cardi, creció un árbol o se erigió un poste ( chuvash. yupa ). Cualquier árbol o grupo de árboles puede crecer en Keremet, aunque los más preferidos son el olmo, el abedul y el roble. A falta de un árbol, se instaló un poste. Si el pilar tenía que instalarse en el uchku con la parte trasera hacia abajo, entonces en el keremeti el pilar se instalaba con la parte trasera hacia arriba, así como postes funerarios (de roble - para hombres; de tilo - para mujeres) en el cementerios de chuvaches no bautizados.
Si había tres entradas al keremet cardi, entonces desde la entrada occidental entraban los machavӑr o kӗlӗ puҫӗ , los ancianos de la aldea, hombres y mujeres; se trajo un animal de sacrificio desde la entrada norte de keremet; Se trajo agua fría desde la entrada sur de keremet.
El dispositivo Yrlakh Karti reproduce el modelo mitopoético del mundo. Según las ideas de Chuvash, el universo es un espacio cuadrangular orientado a los cuatro puntos cardinales. En su centro se encuentra la Montaña del Mundo (Ama Tu). En su parte superior se encuentra el lago Milky (Sӗt kӳlӗ), desde donde comienzan todos los ríos. En medio del Lago Lácteo, en medio de la isla redonda, crece el Árbol del Mundo. Las raíces de este árbol se extienden hacia el mundo inferior y las ramas van hacia el mundo superior. El universo se divide en tres niveles: superior, medio e inferior. Los mundos superior e inferior aparecen como imágenes especulares del mundo medio, bajo el cielo. Cada mundo tiene sus propios animales. El nivel superior está representado por aves y caballos sagrados alados, el nivel medio por artiodáctilos y herbívoros, y el nivel inferior por reptiles.
El hombre vive en el mismo centro del universo, al pie de la Montaña del Mundo, en un territorio cultivado, cultivado. Fuera de este territorio comienzan bosques impenetrables y altas montañas habitadas por animales depredadores. Yrlakh Karti es un modelo real de esta imagen mitológica del universo. Los cuatro eslabones de la valla kiremeti, estrictamente orientados a los puntos cardinales, simbolizan los cuatro lados del universo. Por regla general, Yrlakh Karti se coloca cerca de un barranco o un arroyo, en lugares altos, que simbolizan la Montaña del Mundo.
Cerca de Yrlakh Karti hay una fuente de agua, un recordatorio del lago Milky. Y el viejo árbol alto y extenso, un poderoso roble, olmo o tilo, no es más que la encarnación del Árbol del Mundo. Se creía que los animales sagrados pastan cerca del tronco del Árbol del Mundo: ciervos de cuernos dorados, caballos alados, vacas con pelaje plateado y criaturas similares.
Los Chuvash creen que "Yrlakh Karti" los protege de las enfermedades, el mal y los problemas. Trae a la gente la bondad y la misericordia de Dios (yrlakh, syrlakh, syvlakh). En kartalӑ yrӑ (keremet) era imposible incluso pensar en lo malo, tener malos pensamientos. El rito "usal tӑkni" se llevó a cabo solo en un lugar preseleccionado no lejos del santuario, cerca de un río, pantano o manantial. Este lugar se llamaba "köl vasanö", está prohibido jugar, hacer ruido, especialmente acostarse o caer allí, de lo contrario, todo mal y todas las enfermedades pasarán al infractor de lo prescrito. También dejaron un kuk hurane (olla kook) hecho de masa en forma de bombín con tres asas en los bordes. Se pusieron cereales en la olla, se goteó agua (papilla para los malos espíritus) y pastel de pashalu. Inmediatamente tomaron un puñado de ceniza (kēl) en sus manos, o luego usaron harina (ҫānākh) y la llevaron alrededor de la cabeza, sobre el cuerpo, sobre las llagas, pronunciaron oraciones según el tipo para que todas las enfermedades, el mal se fuera. el cuerpo y el alma se limpiarían y disiparían esta ceniza a favor del viento. Y solo entonces, habiendo sido limpiados del mal, del pecado, de la corrupción, del mal de ojo, se acercaron al santuario y entraron.
Durante la ceremonia, los participantes leyeron oraciones dirigidas a sus antepasados. Durante la ceremonia se utiliza cerveza preparada en casa.
Los animales liberados el año pasado fueron llevados al sacrificio. Esto significaba que los animales viejos morían y los jóvenes ocupaban su lugar. Esto, supuestamente, contribuyó a la fuerza de la armonía mundial. Se comprueba la simpatía del animal sacrificado, se vierte agua sobre su cabeza a través de un tamiz y, si el animal se sacude, se corta la aorta. Se come la carne cocida en el caldero, y se cuelga la piel del animal en un árbol. Estaba prohibido sacar alimentos y pieles de animales de Keremeti. Dado que las almas de los antepasados vivían en el keremet, se creía que eran ellos quienes podían castigar a los irreverentes, empujando el kiremet.
El rito de su visita se considera una gran fiesta. Vístase con ropa blanca (ligera). Rara vez hay visitas fuera de los días festivos, sino estrictamente los jueves. Al mismo tiempo, traen comida como regalo: yusman, pat yusman, pashalu, yva, kuymak y monedas plateadas. Se deben llevar monedas para cada miembro de la familia: si hay 9 personas, entonces debe llevar 9 monedas con usted. La gente va al santuario a orar por la familia, por lo que se sacan monedas por cada uno de los miembros de la familia. Estas monedas se colocaron en un hueco especial en el suelo.
Varias personas visitan el santuario, no van solas. Hay ciertas prohibiciones: no se puede hablar en voz alta, maldecir o profanar cerca de Kartalӑ Yrӑ, de lo contrario, una persona que viole las prohibiciones se enfermará o morirá. También está prohibido entrar dentro de la cerca sin una necesidad sagrada. Después del final de los rituales, una puerta especial se cerró solo cuando todos la abandonaron [5] .
Entre los Kryashens , la costumbre del sacrificio, ampliamente practicada en el siglo XIX, se llamaba kiremetyu [6] .
El culto de honrar a Keremeti entre los Mari es similar al Chuvash:
Teníamos dos arboledas sagradas cerca del gran Rongi. Aquí es donde nuestros hijos y padres iban a orar... Las mujeres y los extraños nunca iban allí. Dijeron que si Él no quería permitirles, entonces se enfermarían y no se curarían. Y solo iban allí hombres, para que Él enviara lluvia o ayudara de alguna manera, si era necesario... En cada pueblo había un keremet. En el bosque sagrado tenía un árbol: abedul o roble [7] .
Al igual que Chuvash, Mari usó la palabra "keremet" en diferentes significados: podría ser un espíritu maligno, un antepasado-progenitor, así como la antípoda de Kugu-Yumo, el dios supremo. En finlandés, Käärme significa una serpiente como portadora de un principio nocivo.
En el mito de Mari sobre la creación del mundo, Keremet en forma de dragón (Ludo), ayuda a Kugu-Yumo a colocar la tierra en medio del primer océano. El suelo debe ser uniforme y liso. Buceando hasta el fondo en busca de la tierra, Keremet, por motivos de hooligan, esconde parte del material de construcción en su pico. Kugu-Yumo ordena que la tierra "crezca". Keremet apenas logra escupir la "tierra". Montañas no planeadas aparecen en la tierra. Las mismas acciones durante la creación del mundo son repetidas casi exactamente por Ulgen y Erlik , los personajes de los mitos de los pueblos de Asia Central. Esto atestigua la antigüedad y la amplia distribución de imágenes similares a Keremet [8] .
Los lugares de culto de las deidades populares y los Keremets eran diferentes, en los primeros lugares era imposible siquiera pronunciar el nombre de tal o cual Keremet [9]
El culto de Keremeti fue el más estable entre los Mari, incluso con la llegada del poder soviético, no desapareció:
A principios de los años treinta, las granjas colectivas llegaron aquí para organizarse. Uno vino de la ciudad a Kuverba, se sentó como presidente. Desde el camino de Kuverba a Pizhma, los Mari tenían un bosque sagrado. Esto es lo que dice el presidente:
- Interfiere con el cultivo de la tierra, talarlo (la arboleda). Y fue en la reunión. Los hombres guardan silencio, y el presidente señala con el dedo:
- ¡Tú, tú y tú - vete a picar!
A los hombres de pie no les importa, pero a nadie le importa. Luego pasó un mes o algo así, nombra a otros. De nuevo, nadie lo hace. Es como - ¡corte keremet! Entonces ordenó todo, pero nadie lo llevó a cabo, nadie fue a cortar la arboleda. Ella todavía está completa. (Grabado en 1991) [7]
udm. Keremet en Udmurt se llama lud (salvaje, es decir, ubicado en un lugar salvaje). Durante el período de islamización y cristianización, a través de los medios de comunicación, se impuso el shaitan islámico a los udmurtos, se atribuyeron al shaitan las propiedades de un dios, se sugirió que los udmurtos adoraran al shaitan en Keremeti o en sus otros santuarios.
Los misioneros cristianos ortodoxos definieron "keremet" en función de los objetivos de la actividad misionera y la cosmovisión ortodoxa. Durante los períodos de cristianización forzada de los pueblos del Volga, los Keremets fueron destruidos, la mayoría de las veces quemándolos.
Los misioneros cristianos ortodoxos asociaron el culto de kiremeti con la adoración de los tártaros y extranjeros paganos a los espíritus malignos de sus antepasados, requiriendo sacrificios [10] .
En la época soviética, los keremets se destruyeron durante el desarrollo económico de las tierras cercanas a las aldeas.
Durante la guerra, en los años cuarenta, se construyó un aeródromo cerca del pueblo de Ashva en la región de Kanash. Pero en medio del campo en keremet vyrӑnӗ había un árbol que los lugareños se negaron rotundamente a demoler. Luego se contrató a un tártaro para estos fines. Derribó un árbol con una excavadora, pero en ese momento quedó paralizado. Vivió alrededor de un mes y luego murió.
— Keremet // Sitio web "Cuentos de los pueblos del mundo"El etnógrafo ruso VK Magnitsky fue el primero en sugerir una conexión entre Keremetei y el culto a los antepasados .
Cabe destacar el juicio de VK Magnitsky sobre la necesidad de considerar el funcionamiento del culto kiremeti entre los pueblos de la región del Volga junto con una descripción de sus nombres y características de las acciones rituales realizadas por los creyentes en el "kiremet", que debería contribuir a un estudio más detallado del origen y evolución de este culto. El material complejo y, a veces, contradictorio recopilado por VK Magnitsky sobre los kiremets de Chuvash le permitió hacer una suposición sobre su origen en el culto a los antepasados. Esto fue confirmado en los trabajos de los etnógrafos, que más tarde también estudiaron la fusión del culto de los antepasados con la veneración de los santos musulmanes usando el ejemplo de los Kiremets.
- Denisova N.P. Cuestiones de religión en los escritos de V.K. Magnitsky // Vasily Konstantinovich Magnitsky, investigador de la cultura y la vida de Chuvash: una colección de artículos. - Cheboksary, 1989. - S. 52.El etnógrafo ruso I. N. Smirnov , en su ensayo “Eastern Finns, a Historical and Ethnographic Essay”, escrito a finales del siglo XIX, llama a Keremet la deidad de los Cheremis y también la relaciona con el culto a los muertos.
En el artículo "Búlgaros del Volga", publicado en 1904, I. N. Smirnov identificó a Keremet con el espíritu del poderoso antepasado muerto de los búlgaros:
Junto a los espíritus de los fenómenos naturales, los antiguos búlgaros honraban a los espíritus de los muertos. Este culto persistió después de la adopción del Islam por parte de los búlgaros, adquiriendo un matiz ligeramente musulmán en la forma del culto de Keremet. Entre los árabes, Karamat significa el poder sobrenatural de una persona santa (fallecida). Este poder, por supuesto, se podía sentir sobre todo en las tumbas de los santos, que se usan con profunda reverencia entre los verdaderos musulmanes. La misa búlgara conectaba este culto de la tumba de un santo poderoso con el culto paterno del difunto, especialmente del difunto, que tenía poder durante su vida: la palabra Karamat ahora recibió el significado del espíritu del difunto, capaz de castigar la falta de respeto. , el espíritu de un poderoso antepasado, y en este sentido pasó de los búlgaros de Chuvash a los Cheremis y Votyaks.
- Smirnov I. N. Volga Búlgaros .En el Diccionario Explicativo de V. Dal, el espíritu del mal entre los Cheremis y Chuvash se llama keremet; Diosa Chuvash, Cheremis o Votyatsk, templo.
En la literatura rusa, Keremet se entiende a menudo como los " bosques sagrados " que existían entre los mari, chuvash, mordovianos y otros pueblos.
N. S. Leskov en la historia "The Enchanted Wanderer" [11] escribe que los Keremets en la mitología de Chuvash son buenos espíritus que viven en los árboles.
En la historia de M. Gorky "El médico brujo" está escrito: "Tu Dios ama la fe, Keremet ama la verdad", dijo. La verdad está por encima de la fe. Keremet sabe: Dios y el hombre en amistad: ¡habrá verdad! El alma humana es su alma, no la entregará al infierno. Tu dios, Cristo, no quiere nada, solo fe. Keremet quiere un hombre, lo sabe: Dios con el hombre es verdadero, pero un dios no es verdadero. El es ahorrativo. Bestia, pez, abeja: esto le da al hombre. Da tierra. Él es un pastor para el hombre. No es un pastor pop, Dios es un pastor. Y tienes papá. Cristo dice: cree, y Keremet: ¡haz la verdad! Si lo haces, lo harás, amigo mío. No se puede hacer la verdad por dinero. Los sacerdotes aman el dinero. Enfrentaron a Cristo con Keremet como perros, ambos pelean, se enojan, lo tuyo es contra nosotros, lo nuestro es contra ti.