| susana langer | |
|---|---|
| inglés Susana Langer | |
| Fecha de nacimiento | 20 de diciembre de 1895 [1] [2] [3] […] |
| Lugar de nacimiento | |
| Fecha de muerte | 17 de julio de 1985 [1] [2] [4] […] (89 años) |
| Un lugar de muerte | |
| País | |
| Esfera científica | filosofía de la mente |
| alma mater | |
| Premios y premios | Salón de la fama de las mujeres de Connecticut [d] miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias |
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Susan Katherina Langer [5] ( Ing. Susanne Katherina Langer [læʹŋər] , de soltera Knauth, 20 de diciembre de 1895 , Manhattan - 17 de julio de 1985 , Old Lyme , Connecticut ) fue una filósofa estadounidense de la conciencia y la estética , influenciada por Ernst Cassirer y Alfredo Whitehead . Su libro de 1942, Philosophy in a New Key, es el más conocido.
Susan Langer, cuyo nombre real es Susan Katerina Knaut, nació en el Upper West Side, en Manhattan, en el seno de una rica familia de inmigrantes alemanes.
Cuando era niña, Susan se envenenó con cocaína después de que un farmacéutico escribiera mal una receta. Estuvo enferma durante varios años y recibió la mayor parte de su educación inicial en casa con tutores. Su padre, Antonio Knaut (1855-1915), socio del bufete de abogados Briesen, Steele & Knauth y copropietario del banco Knauth, Nachod & Kühne , tocaba el violonchelo y el piano, y ella aprendió a tocar ambos instrumentos. Continuó tocando el violonchelo toda su vida, guardándolo en una vitrina en su casa en Old Lyme. Su conocimiento de la música le dio una experiencia de la que muchos otros filósofos carecían al estudiar la filosofía de la estética.
Después de la muerte de su padre, ingresó a Radcliffe College y se graduó con una licenciatura en 1920. Recibió su maestría en Filosofía en 1924 de la Universidad de Harvard y su doctorado en 1926 de Harvard. Permaneció en Harvard, convirtiéndose en tutora en el departamento de filosofía en 1927, permaneciendo en el cargo hasta 1942.
En Radcliffe estudió con Henry Maurice Schaeffer (1882-1964), Alfred North Whitehead, quien escribió el prefacio de su primer libro sobre filosofía, The Practice of Philosophy, publicado en 1930. Además de Whitehead, estuvo influenciada por las conferencias de Ernst Cassirer, un filósofo que fue rector de la Universidad de Hamburgo hasta que los nazis lo obligaron a emigrar. Cassirer creía que áreas como la religión, el arte, la ciencia y el mito son manifestaciones del pensamiento simbólico, y Langer se adhirió a esta teoría [6] [7] .
Cuando era estudiante, Susan conoció a William Leonard Langer, un historiador, y se casaron en 1921. Se divorciaron en 1942. De 1954 a 1962, Langer fue profesor de filosofía en el Connecticut College de New London. En 1956, tras recibir una beca de investigación de la Fundación Edgar Kaufman de Pittsburgh, pudo dedicarse a la escritura. Su primer libro publicado, Little Dipper's Journey and Other Tales, [8] fue una colección de cuentos de hadas ilustrados, publicados en 1924. Todos sus otros libros estaban dedicados a temas filosóficos. Su último libro fue The Mind: An Essay on Human Feelings, una obra en tres volúmenes de más de 1000 páginas. El primer volumen fue publicado por Johns Hopkins University Press en 1967 y el último volumen apareció en 1982.
A la Sra. Langer le sobrevivieron dos hijos, Leonard C.R., de Scarsdale, Nueva York, y Bertrand W., de Tustin, California; así como cinco nietos y un bisnieto [9] .
Langer explora el proceso mental de comprensión (dar significado) llevado a cabo al contemplar un objeto en términos de otro.
Una persona tiene una necesidad integral de simbolizar , crear significado y dotarlo del mundo que lo rodea. En Philosophy in a New Key, partiendo de una crítica al positivismo , el filósofo estadounidense aborda cuestiones epistemológicas , pasando de la teoría semántica , pasando por la filosofía de la música, a cuestiones generales de estética. La conciencia humana lleva a cabo "un proceso continuo de transformación simbólica de datos empíricos ", creando así "una fuente inagotable de ideas más o menos espontáneas".
Uno de los conceptos más famosos de Langer es la distinción entre símbolos discursivos y presentacionales. La simbolización discursiva construye elementos con un significado constante e independiente del contexto en un nuevo significado. La simbolización presentativa se abstrae del significado dado y establecido de los elementos. No se puede comprender resumiendo los significados de los elementos constitutivos, sino sólo como un todo. Por ejemplo, un elemento utilizado en una imagen puede articular un significado completamente diferente en otra pintura. El mismo principio se aplica a la notación musical: los elementos en sí mismos no tienen un significado definido, excepto en el contexto de la exposición completa, en este caso, la pieza musical completa.
Philosophy in a New Key de Susan Langer debe leerse precisamente como un prolegómeno. Ella señala esto en el prefacio de la segunda edición: “Otro cambio intelectualmente mucho más importante que yo haría... es el reemplazo del concepto de música como un símbolo esencialmente indefinido con un mucho más preciso, aunque algo difícil, concepto de significado musical, incluyendo en la teoría (aunque no completamente) de la abstracción artística en general... Aunque es posible que en el curso de una presentación más precisa y lógica de este tema un tanto inusual, surgieran nuevas preguntas que nuevamente obligaron a mi imaginación para ofrecer mis respuestas en forma de hipótesis e imágenes... Por lo tanto, tal vez sería más prudente que el libro saliera exactamente como estaba antes, con todos sus pensamientos inacabados y respuestas a medio decir...” [10] .
Además, léase como “prolegómenos a” – que en este caso significa: a su libro principal “Sentimiento y forma. Una teoría del arte” (1953) – y estilísticamente: más bien un boceto, por lo tanto repeticiones, largas extensiones, etc. Es curioso que este libro, en un sentido completamente diferente a los dos anteriores, comparta la suerte de otros prolegómenos, los de Kant. A saber: el hecho que glorificaba al autor. Pero, por desgracia, aquí es donde termina la similitud: "Filosofía en clave nueva" sigue siendo la obra más leída de Langer.
La redacción "Filosofía en clave nueva" se concreta de la siguiente manera: la teoría del simbolismo ampliado. Nominalmente, Langer lo expande (es decir: el simbolismo de Ernst Cassirer) introduciendo una distinción entre forma simbólica discursiva y presentacional, pero en realidad: lo agudiza, atribuyendo intraducibilidad a los símbolos presentacionales, y lo contrario a los discursivos. En esta desconfianza hacia el lenguaje está la influencia de A.N. Whitehead (“Heidegger nos amonesta a “escuchar pacientemente la voz del Ser”. Se inclina ante los misterios del lenguaje, a las formas en que nos llama y nos guía. Whitehead ofrece una visión mucho más abierta y pluralista de la forma el lenguaje funciona. Comprende que el lenguaje contiene los misterios de que no es en absoluto un mero medio o un instrumento. Pero también nos advierte contra la exageración de su importancia. Constata constantemente las limitaciones del lenguaje, lo que significa también la insuficiencia de reducir la filosofía a su exaltación y análisis" [11] ), a la que Langer dedicó el texto: el campo de la semántica es más amplio que el campo del lenguaje. Hay una experiencia que elude la forma discursiva del conocimiento. Es probable que se trate de una variante de la crítica que otros autores (Helmut Kuhn [12] , Michael Friedman [13] ) hacen en cuanto al callejón sin salida de la filosofía de las formas simbólicas. En su opinión, esto se expresa en el hecho de que Cassirer considera que el mito, la religión, el arte o la ciencia son solo "lenguajes" diferentes que expresan un solo contenido, ese lenguaje (por lo tanto, "citando" esta palabra) - como la única forma que puede ser combinado con todo, toma asume el papel de un traductor, y el conocimiento como forma simbólica incluye a todos los demás.
La “Filosofía de las formas simbólicas” de Cassirer es una filosofía de la cultura, en cuyo centro está el hombre como animal simbólico, cuya diferencia con los animales es causada por la actividad, simbólica, por supuesto, y no por su naturaleza física o metafísica. Esto se debe a la solución puramente neokantiana de la pregunta kantiana sobre los límites de la capacidad de la razón pura, independiente de la experiencia, para producir elementos de cognición que construyen formas: Cassirer identifica "condiciones para la posibilidad de la experiencia" con "condiciones por la posibilidad de los objetos de la experiencia”, radicalizando así la posición de Kant – el objeto está privado de toda sustancialidad. Pero, a diferencia de sus colegas de la escuela de neokantismo de Marburgo, Cassirer combina el apriorismo trascendental con el principio del historicismo, creyendo que los sistemas científicos establecidos de conceptos ("categorías de razón") están involucrados en el proceso de cambios históricos [14]. ] .
Tal persona como un animal simbólico vive en un universo simbólico, el entorno, y no el mundo físico ( J. Gibson ). La conexión con ella (no sólo práctica: la simbolización como medio y como fin) está siempre mediada por formas lingüísticas, imágenes artísticas, símbolos míticos o rituales religiosos, es decir, un signo, un símbolo o una “forma simbólica”. . En él, el signo y el significado no coinciden, sino que pertenecen juntos, formando así un todo único. “Esta proximidad de la relación entre 'forma' y 'significado' distingue la verdadera forma simbólica de los sistemas semánticos convencionales, como el código Morse o los signos utilizados en la lógica simbólica, que son un medio para transmitir un significado ya hecho, que puede en cualquier momento ser reemplazado por medios alternativos, más convenientes. No así con la “forma simbólica”. Es insustituible, inseparable y no puede construirse arbitrariamente. No está contenido en la forma, sino que está contenido como forma” [14] .
“Cualquier sonido, gesto, cosa, evento significativo (por ejemplo, una explosión) puede ser un signo o un símbolo. El signo indica la existencia - en el pasado, presente o futuro - de una cosa, evento o condición” [15] .
“La conexión lógica entre un signo y su objeto es muy simple: están conectados de tal manera que forman un par; es decir, están en una relación de uno a uno. Cada signo corresponde a un objeto específico, que es su objeto, la cosa (o evento o condición) que denota” [16] .
Las señales pueden ser naturales (calles mojadas como señal de que ha llovido) o artificiales (un cañonazo como señal de que es mediodía en San Petersburgo). “Sin embargo, su conexión lógica con sus objetos es la misma que la de los signos naturales, es decir, una correspondencia uno a uno entre el signo y el objeto, por la cual el intérprete, interesado en el objeto y percibiendo el signo, puede prever el existencia de ese término que le interesa” [17] .
“Un término que se usa de manera simbólica y no significativa no empareja la acción con la presencia del objeto. Si digo: "Napoleón", no adorarás al conquistador de Europa, como si te lo presentara, y no solo lo nombrara. Si menciono a nuestro conocido mutuo, el Sr. Smith, puede decir algo sobre él a sus espaldas que ciertamente no diría en su presencia. Así, un símbolo que haga referencia a Mr. Smith, su nombre, puede provocar con éxito tal acción, que sólo es apropiada en su ausencia. Las cejas levantadas y una mirada a la puerta, tomada como una señal de que el Sr. Smith había entrado, lo habrían detenido en medio de su historia; esta acción habría sido dirigida personalmente al Sr. Smith.
Los símbolos no representan objetos en sí mismos, sino que son portadores de un determinado concepto sobre los objetos. Comprender una cosa o situación no es lo mismo que "reaccionar" ante ella de forma evidente o ser consciente de su presencia. Hablando de cosas, no tenemos cosas como tales, sino ideas sobre ellas; los símbolos, por otro lado, directamente “implican” precisamente conceptos, no objetos. El comportamiento en relación con los conceptos es lo que suelen inducir las palabras; este es un proceso típico de pensamiento” [18] . Es precisamente la capacidad de usar símbolos lo que, según Langer (y Cassirer), marca la diferencia entre el hombre y el animal.
“Junto al simbolismo discursivo, Langer descubre otro tipo de simbolismo que suele ser ignorado o minimizado. Este es un simbolismo no discursivo o de presentación. Si el primero está conectado con el lenguaje, con la palabra, entonces el segundo excluye el lenguaje y no necesita la técnica del análisis discursivo. Tales son los símbolos contenidos en los sueños, los rituales, los mitos, la religión, el arte, las emociones expresadas en los gritos” [19] . Langer considera la linealidad (conocimiento que no se presta a tal remar como no discursivo) y la presencia de un diccionario (discursivo, las unidades verbales -palabras- pueden ser equivalentes a otras, pueden expresarse de diferentes maneras; de ahí: la posibilidad de traducción, incluso de idioma a idioma).
“Por el contrario, los símbolos representativos... no tienen su propio vocabulario, su propia sintaxis. Al igual que el lenguaje, una imagen se compone de muchos elementos. Pero en los símbolos representativos, estos elementos no se combinan secuencialmente, no como una suma de significados, sino simultáneamente, sobre la base del principio de “parte-todo”. Estos símbolos no tienen su propio idioma y, por lo tanto, son intraducibles; no se pueden definir en términos de otros símbolos. Si el simbolismo discursivo se ocupa del lenguaje, entonces el ámbito del simbolismo representacional se ocupa de los significados sensoriales y las formas visuales” [19] .
Para considerar la esfera de los sentimientos, la vida emocional y afectiva como un área determinada del simbolismo (presentación), para centrarse en la conexión de las formas visuales con el proceso de cognición, Langer recurre a los psicólogos de la Gestalt ( Kurt Koffke , Rudolf Arnheim , Wolfgang Köhler ), así como Arthur Schopenhauer (a su entender la contemplación intelectual, a contrario “El intelecto no puede contemplar nada, pero los sentidos no pueden pensar nada” (Kant). Entonces, Arnheim “prueba que la percepción visual no es un proceso pasivo, tiene su propia lógica, se basa en modelos y principios que son similares a conceptos y abstracciones racionales... “Actualmente”, escribe R. Arnheim, “puede ser argumentó que en ambos niveles, perceptivo e intelectual, operan los mismos mecanismos” [20] .