Lankavatara Sutra , Lanka Avatara Sutra [1] ( Skt. : लंकावतारसूत्र, IAST : laṅkāvatārasūtra ; ejercicio chino 入楞伽經, pall. zhu lenjia jing ) - lit. " El Sutra de la Apariencia de la [Buena Ley] en Lanka", uno de los sutras más venerados y sagrados del Budismo Mahayana . Tradicionalmente se cree que este sutra contiene las palabras del mismo Buda , quien una vez apareció en la isla de Lanka después de permanecer en el palacio del rey de los nagas marinos .
El Skt más completo. El texto del Lankavatara Sutra consta de 10 capítulos. En el primer capítulo, el Buda responde las preguntas de Rakshasa Ravana, en los capítulos segundo a octavo, a las preguntas del bodhisattva-mahasattva Mahamati, el noveno capítulo está dedicado a dharani , el décimo capítulo es una colección de gathas , que sirvió , en particular, como base para los capítulos anteriores.
El Lankavatara Sutra es reconocido como el trabajo fundacional de la escuela Chan / Zen , pero es reverenciado en otras escuelas Mahayana, incluyendo el budismo tibetano y del Lejano Oriente.
El sutra afirma la primacía de la conciencia inherente a Yogacara , y también explica la forma de lograr el Despertar a través de prácticas yóguicas , que consiste en calmar la mente y purificarla de vasanas y fuentes de oscurecimientos .
De este sutra se deriva una posición importante del budismo Mahayana sobre los tres cuerpos del Buda : dharmakaya , sambhogakaya y nirmanakaya .
¡Om! ¡Salve a las Tres Joyas! ¡Saludos a todos los budas y sus bodhisattvas acompañantes!
Aquí está el Lankavatara [sutra] cuidadosamente registrado en el que el Señor del Dharma instruye sobre la no-esencia de los dharmas.
Así que escuché.
Una vez el Bendito se apareció a la asamblea en Lanka en medio del gran océano en la cima del Monte Malaya, adornado con varios tipos de piedras preciosas y flores. Un gran número de bhikkhus se reunieron allí, así como bodhisattvas que llegaron de diferentes tierras del Buda junto con Bodhisattva Mahamati, bodhisattvas-mahasattvas que dominaron sin problemas muchos samadhis diferentes, autocontrol, poderes especiales y conciencia ilimitada, otorgados unción y empoderamiento por las manos de todos los budas, el mundo percibido perfectamente realizado como una manifestación de la propia mente, habiendo aprendido a aplicar [todo tipo de] medios, enseñanzas y métodos de enseñanza de acuerdo con las diferentes mentalidades y tipos de comportamiento de diferentes seres, [y también totalmente versados en] los cinco dharmas, [tres] svabhavas , [seis] vijnanas y que han alcanzado el desinterés y la no dualidad.
Así, el Bendito, de la reunión en el palacio del rey de los nagas marinos, [que duró] siete días, fue liberado por muchos [incluidos] Shakra y Brahma, [así como] una multitud de naginas inmaculadas que salió a saludarlo, lo acompañó, ascendió la montaña malaya de Sri Lanka y, mirando hacia abajo, sonrió y dijo:
- Érase una vez, entre los tathagatas del pasado, que son arhats y completamente despiertos, este fue el tema de conversación aquí, en la isla de Lanka en la cima de la montaña de Malaya, - noble conocimiento interior, inaccesible al conocimiento racional de los tirthyas, así como la conciencia [imperfecta] de los shravakas y pratyekabuddhas. [Ahora] nuevamente, ahora [ya] en beneficio de Ravana, el señor de los yakshas, daré instrucciones sobre esta Verdad.
Por la gracia del Tathagata, Ravana, el Señor de los Rakshasas, lo escuchó. De hecho, el Bendito, rodeado por una miríada de nagas inmaculados, [entre los cuales estaban] Sakra y Brahma, salió del palacio del rey de los nagas marinos y, mirando las olas del océano [terrenal], vio el océano de Alai-vijnana con ondas de vijnana en desarrollo, elevado por los vientos de la percepción sensorial en la mente de la audiencia. Mientras estaba allí, [Ravana exclamó]:
“Iré e invitaré persistentemente al Bendito a visitar Lanka. Tal vez aprovechará esta larga noche para realizar una buena [acción] y beneficiar a los dioses y al pueblo.
Después de esto, el señor de los Rakshasas, Ravana, cabalgando junto con sus sirvientes en una vimana decorada con flores, se elevó [sobre ella] hacia el Bendito. Acercándose a él, Ravana y sus sirvientes dejaron el vimana. Dando tres vueltas alrededor del Santísimo de izquierda a derecha, tocaban turiyas y tadavachars, haciendo sonar con una vara [hecha] del mejor zafiro, y sobre vinos incrustados de berilo y corales y suspendidos de [cintas de] tela preciosa, amarillenta -blanco [como] priyangu, y cantó con varias notas, como sakharshya, rshabha, gandhara, dhaivata, nishada, madhyama y kaishika, melodiosamente organizados en grama, murchana y similares [afinaciones armónicas], y [sus] voces, acompañadas por vinas, invariablemente entrelazadas con la métrica gatha.
Y entonces el Gobernante de Lanka ganó el despertar, habiendo experimentado la transformación-paravritti y, habiendo comprendido todo [como] visto por la mente, se estableció en la aplicación de la no discriminación. En virtud de los méritos acumulados en el pasado, adquirió el conocimiento de todas las ciencias, el contento perfecto, la iluminación más profunda, la visión verdadera, [la capacidad de] no depender de los demás, [la capacidad de] calmar correctamente su propia mente, [ obtuvo] una enseñanza que no se basaba en juicios racionales, dejó de depender de los demás, se convirtió en un yogui que realizó el yoga supremo, adquirió la capacidad de adoptar cualquier forma, dominó todos los medios hábiles, reconoció las características distintivas de cada uno de los niveles [de perfección] y fue capaz de trascender cualquiera de ellos, disfrutó de la comprensión de la naturaleza autoexistente de la mente chitta, el pensamiento manasa, el pensamiento vijnana, obtuvo una visión, a través de la cual pudo salvarse a sí mismo de estar en los tres mundos, dominó la capacidad de refutar cualquier argumento de los tirthyas, comprendió completamente el Seno de los Tathagatas, el nivel de un Buda, la manifestación interna, adquirió la sabiduría perfecta. [Y de repente] una voz vino del cielo, anunciándole:
- Este [todo] debe ser conocido [usted] mismo.
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