Muhammad Baqir Maylisi

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Muhammad Baqir Maylisi
informacion personal
Ocupación profesión Muhaddis
Fecha de nacimiento 1627
Lugar de nacimiento
Fecha de muerte 29 de marzo de 1699( 1699-03-29 )
Un lugar de muerte
Lugar de enterramiento
País
Religión Doce chiítas
Padre Muhammad Taqi al-Majlisi [d]
Actividad teológica
Dirección de actividad estudios de hadices
maestros Muhammad Taqi al-Majlisi [d] , Mulla Salih Mazandarani [d] , Mohsen Fayz Kashani [d] , Mullah Khalil Qazvini [d] yKhurr al-Amili
Estudiantes Nimatullah al-Jazayiri [d] y Sulayman al-Mahuzi [d]
Actas Bihar al-anwar , Realidad de la certeza [d] , Adorno de los piadosos [d] , Hayat ol-Gholoub [d] , El espejo de los intelectos [d] y Esencia de la vida [d]
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Muhammad Baqir ibn Muhammad Isfahani Majlisi (1627-1699/1700 dC), o Allameh Majlisi, fue un teólogo y jurista chiíta que vivió en Irán durante la era Safavid (1501-1722).

Majlisi también fue uno de los recolectores e investigadores de hadices más autorizados entre los eruditos del Twelver Shiism . Pasó a la historia como el compilador de uno de los conjuntos de hadices chiítas fundamentales más voluminosos llamado " Bihar al-anwar " ("Mar de luces"), que es una enciclopedia de leyendas del profeta Mahoma , Fátima Zahra y los doce imanes .

Este erudito ejerció una influencia política significativa en la corte de Safavid durante el reinado de los dos últimos shahs de esta dinastía, Suleiman (reinó de 1666 a 1694) y Sultan Hussein (reinó de 1694 a 1722). El Majlisi fue autorizado por Sheikh al-Islam de la ciudad de Isfahan desde 1687 hasta su propia muerte.

Información biográfica

Años de vida y orígenes

Entre los investigadores de la vida del Majlisi, existen desacuerdos en cuanto a la fecha de su nacimiento y muerte. La mayoría de los historiadores, incluidos Katunabadi , Tabrisi  , indican 1037 d. H. ( 1627-28 d. C.) como el año de nacimiento. Sin embargo, uno de los primeros escritores, Ahmad ibn Mohammad Behbahani (m. 1819 o 1820 EC), da el año 1038 AH (1628-29). El día de la muerte del Majlisi está establecido con precisión - 27 de Ramadán , sin embargo, también hay discrepancias con respecto al año de su muerte: mencionan 1110 AH (29 de marzo de 1699 dC) y 1111 (18 de marzo de 1700). En el siglo XX, los eruditos de Imami reconocieron la versión presentada por Katunabadi como más confiable.

Sea como fuere, una de las fuentes más autorizadas que hablan sobre el camino de la vida de Allama Majlisi es el trabajo de Tabrisi "Al-Faiz al-Qudsi" . En este trabajo, Tabrisi prestó especial atención a aspectos de la biografía del Majlisi como sus obras, sus alumnos, sus antepasados ​​y descendientes.

Así, se sabe que Allame Majlisi era hijo de otro famoso teólogo chiíta, Muhammad Taqi Majlisi (1594/95 - 1659/60), conocido como el Majlisi-primero ( Majlisi-e-awwal ). En este sentido, Muhammad Baqir Majlisi también se llama Majlisi-segundo ( Majlisi-e-duvw ).

Profesores

El padre de Allameh, Muhammad Taqi Majlisi mencionado anteriormente, era un faqih (jurista islámico) respetado y comentarista de hadices. Fue él quien se convirtió en el primer maestro y mentor de Allama Majlisi en el campo de las ciencias islámicas . Más tarde, Allame Majlisi continuó sus estudios con dieciocho eruditos eminentes de su tiempo, incluidos Muhammad Saleh Mazandarani (m. 1670 o 1675 d. C.), Hassan Ali Tostari (m. 1659 d. C.), Muhammad ibn Haidar Rafia Naini (m. 1670). En cuanto al destacado filósofo Khurr al-Amili, se le puede considerar tanto un maestro como un alumno de Allameh Majlisi, ya que ambos se entregaron un certificado ( ijaza ) que confirmaba las calificaciones en el campo de las disciplinas islámicas.

Aprendices

Allameh Majlisi contó con una amplia gama de estudiantes, cuyo número, según varios autores, oscila entre 49 y 84 personas. La prominencia entre ellos fue adquirida por Muhammad Saleh Katunabadi (m. 1714), quien era yerno del Majlisi, Nimatullah Jazairi (m. 1701), Afanli o Suleiman ibn Abdallah Bahrani. Todos ellos escribieron una serie de obras importantes sobre las disciplinas islámicas.

Especialización científica

Al principio, estudiando todas las ciencias teológicas musulmanas en el marco del programa tradicional para los chiítas hawza , más tarde Allame Majlisi profundizó su investigación en el campo del Corán y los hadices de los doce imanes , eligiendo esta dirección como su especialización. El Majlisi llamó a las tradiciones de los tesoros de los Imames, la puerta de entrada a la comprensión de la sabiduría Divina.

Grandes obras

Perú Allama Majlisi posee varias decenas de obras en árabe y persa. El trabajo principal de su vida fue la creación de una enciclopedia de hadices chiítas " Bihar al-anwar ", en forma impresa consta de 111 volúmenes.

Otros libros importantes del Majlisi incluyen sus comentarios sobre varias colecciones chiítas de hadices. Así, el Majlisi es el autor del comentario "Mir'at al-ukul" , escrito por él para la colección de " Al-Kafi " de al-Kulaini, así como del comentario "Malad al-akyar fi sharh at- tahzib"  - a la colección " Tahzib al- ahkam » at-Tusi. El Majlisi también escribió una serie de tratados más breves, como "Risalat al-e tekakat" y "Al-Wajiza fi-r-rijal" .

Las obras del Majlisi jugaron un papel extremadamente importante en la difusión del chiísmo entre los iraníes; después de todo, el chiísmo acababa de ser proclamado religión oficial de Persia en la era de los safávidas. Entre sus libros más populares en farsi se encuentran las siguientes obras:

Papel en la política y la vida social

El Majlisi ejerció una influencia política sin precedentes, sobre todo porque Shah Suleiman y Shah Sultan Hussein eran gobernantes débiles a quienes los escritores europeos llamaron productos típicos del sistema del harén.

Siguiendo a su padre, Muhammad Baqir Majlisi se convirtió en Imam de la oración del viernes en Isfahan, y en 1687 Shah Suleiman lo nombró para el puesto de Sheikh al-Islam , facultado para tratar casos legales entre musulmanes de acuerdo con la ley islámica ( Sharia ). En esta capacidad, Allameh Majlisi fue recordado como un fuerte oponente de los sentimientos heréticos y las innovaciones ilegales (bid'a). Su objetivo era revivir la Sharia de acuerdo con el principio del mandato del bien y la prohibición del mal ( amr bi-l-ma'aruf wa-n-nahi-an-al-munkar ), que se encuentra entre los Fundamentos chiítas de la fe ( usul ad-din ). En particular, el Majlisi inició la destrucción de los lugares de culto hindúes y la expulsión de los hindúes de Irán, así como la introducción de jizya para los seguidores de otras religiones abrahámicas (judíos, cristianos). También impulsó la prohibición del consumo de vino y otras bebidas alcohólicas, pero esta iniciativa no tuvo éxito.

Además, Allameh Majlisi luchó contra el Islam sunita y el sufismo . La situación se complicó por el hecho de que el padre de Majlisi era conocido como un simpatizante de las enseñanzas sufíes, pero Allame Majlisi trató de disipar este estereotipo. En cuanto al enfrentamiento entre los Akhbarites y los Usulis que se desarrolló durante ese período, el Majlisi se distanció delicadamente de participar en este conflicto y se abstuvo de tomar una decisión final y definitiva sobre este tema. Reconociendo ciertos hadices como débiles y poco fiables (concordando así con los usulis en esto), el Majlisi, al mismo tiempo, los incluyó en su colección " Bihar al-anwar " (haciendo una concesión ya a los akhbaritas).

Evaluación de la personalidad y el desempeño

Entre los investigadores británicos y estadounidenses (y generalmente occidentales ), Muhammad Baqir Majlisi no suele gozar de una buena reputación. Solo un científico estadounidense de los años 20. En el siglo XX, Dwight M. Donaldson llamó al Majlisi "el último y más grande teólogo de la era Safavid". Sin embargo, las críticas y controversias con las opiniones de Majdisi son más comunes. En particular, Edward G. Brown (1866-1926) llamó a Allame Majlisi "el mujtahid más grande, más poderoso y más fanático de la era Safavid", y Lawrence Lockhart lo consideró "un formalista inerte y fanático" debido a la actitud del Majlisi hacia el sunitas.

Por el contrario, la mayoría de los estudiosos de Imami siempre han tratado a Allama Majlisi con gran reverencia. Algunos autores chiítas incluso vinculan directamente la muerte de Majlisi y el declive del Imperio Safavid durante las próximas dos décadas. Muchos eruditos chiítas de épocas posteriores notaron que vieron repetidamente al Majlisi en un sueño, al que en este entorno siempre se le ha dado una importancia significativa. El lugar de entierro de Allame se convirtió en objeto de ziyarat (peregrinación), hubo una opinión sobre su conexión mística espiritual directa con el profeta Mahoma y los doce imanes.

Sin embargo, con todo esto, Allama Majlisi no escapó a las críticas de otros pensadores y autores chiítas. Por lo tanto, uno de sus contemporáneos, Muhammad ibn Muhammad Hosseini Mir Lauhi , se opuso directamente al Majlisi en su libro Kefayat al-mohtadi fi ma'arifat al-Mahdi , donde criticó los métodos de Allameh de trabajar con material de hadices, en particular, la apelación a leyendas obviamente débiles y falsas. Se informa que, por esto, Mir Laukhi incluso recibió amenazas contra sí mismo y, en el futuro, el trabajo de este científico a menudo fue ignorado.

Mohsen Amin (1867-1952), Muhammad Hussein Tabatabai (1902 o 1903-1981) y Ali Shariati (1933-1977) fueron otros críticos chiítas de Allame Majlisi . En el libro "Ayan ash-shi'a" Mohsen Amin señaló que las obras del Majlisi necesitan ser revisadas, porque en ellas se mezcla información útil con lo que no merece atención y no tiene valor. Amin también señaló que su interpretación de los hadices a menudo era imprudente y tampoco aprobaba el fanatismo de los seguidores del Majlisi.

El filósofo Muhammad Husayn Tabatabaei no estuvo de acuerdo con la definición y el concepto de inteligencia ( aql ) propuesto por el Majlisi. En cuanto a Ali Shariati , para él Majlisi fue uno de los heraldos del chiísmo safávida "negro", lo que implica una negativa a participar en "políticas sucias", en contraposición al chiísmo "rojo", que predica la rebelión y la protección de los oprimidos frente a la opresores

Huella en la historia

El Majlisi tuvo un gran impacto en toda la historia intelectual posterior del chiísmo duodecimal , la vida política en Irán en el siglo XVIII. Desempeñó un papel clave en hacer de Irán un país de mayoría chiíta.

El historiador Tabrisi creía que Allameh Majlisi trajo incluso más beneficios al chiísmo que Allameh Hilli (m. 1325), ya que este último escribió obras solo en árabe , dirigidas solo a un círculo estrecho de especialistas. Majlisi, por otro lado, fue un autor muy prolífico que dejó muchas obras en persa que son fáciles de entender.

Después de la Revolución Islámica, las obras del Majlisi continúan siendo muy valoradas en Irán. Desde los años 90. Siglo XX, muchas de sus obras fueron publicadas. También fueron traducidos al árabe y al inglés en Qom y Teherán . Sin embargo, algunas partes de "Bihar al-anwar", que contenían duras críticas a los sunitas, no se publicaron para preservar la unidad entre sunitas y chiítas, que es una de las prioridades de la política exterior e interior de la República Islámica de Irán . .

Notas

  1. ↑ https://isfahan.iqna.ir/fa/news/3750862/

Literatura

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