Suicidios masivos en los Viejos Creyentes

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Los suicidios masivos en los Viejos Creyentes es un fenómeno de la vida religiosa de Rusia en los siglos XVII-XIX, no documentado por historiadores y otras personas, que consistía en suicidios colectivos por motivos religiosos de los Viejos Creyentes - Bespopovtsy . También se alega que entre los Viejos Creyentes - sacerdotes , los casos de autoinmolación eran muy raros [1] . Básicamente, la información se basa en la posición de la iglesia sinodal que ganó el cisma, que llevó a cabo documentado, incl. ejecuciones masivas por delitos religiosos hasta mediados del siglo XVIII, entre las que se destacan las tradicionales para las regiones quemas en una casa de troncos.

Se afirma que la autoinmolación ( gari ) era el método más común de suicidio, sin embargo, junto con esto, se argumenta que el autoentierro, el autosacrificio, la "postura" (muerte voluntaria por inanición) y el autoahogamiento eran también común. [2]

Varios investigadores oficiales afirman que el comienzo de las autoinmolaciones masivas en el siglo XVII fue provocado por la masacre de los participantes en el levantamiento de Solovetsky de 1668-1676 y la cruel ejecución por quema en una casa de troncos de los líderes del Avvakum. cisma , Lázaro, Epifanio y Teodoro. [3]

En el contexto de la imposibilidad de proporcionar evidencia de peso de los hechos de la autoinmolación de los Viejos Creyentes, hay evidencia de que en el siglo XVII se consagró en la ley el uso de la pena de muerte quemando a los partidarios del cisma. [3] [4]

Macarius (Bulgakov) , hablando de las resoluciones de la Gran Catedral de Moscú de 1667 , escribe [4] :

El Concilio ... determinó, sobre la base de ejemplos antiguos de la Iglesia universal, que "los herejes y cismáticos no solo deben ser castigados con los castigos de la iglesia, sino también con la ley real, es decir, la ciudad y la ejecución". En consecuencia, el zar Alexei Mikhailovich de muchos de los primeros cismáticos, quienes, después de todas las instrucciones y convicciones del clero, no solo no se arrepintieron, sino que continuaron blasfemando audazmente contra St. La Iglesia, la cruz vivificante de cuatro puntas del Señor, los misterios de Cristo purísimo y los demás santos. los sacramentos, unos “para los terrícolas del embajador y encarcelados en mazmorras, y otros blasfemos mandé que fueran quemados por su intolerable blasfemia impía”: ya que, según el código entonces vigente, se atrevió a blasfemar al Señor Dios y nuestro Salvador Jesucristo o Su honesta cruz, fue sujeto precisamente a esta ejecución, es decir, quemada.

Los jerarcas de la Catedral de Moscú de 1681-1682 pidieron al zar que enviara sirvientes bajo la dirección de obispos y voivodas locales para llevar por la fuerza a los Viejos Creyentes que “regañan a la iglesia” ante los tribunales civiles: “... en casas particulares, en muchos ciudades, la gente (viejos creyentes) organizaba encuentros privados de oración permanente en los que "se regañaba a la iglesia" (es decir, a los nuevos creyentes). Respuesta: el ex zar Alexei Mikhailovich "esos enemigos, los santos de las iglesias de los opositores", ordenó que fueran enviados a los tribunales civiles. Y hoy "pedimos y rezamos en asamblea" para que el zar envíe a esas personas a la corte civil. Los gobernadores, bajo la intimidación zarista, junto con los obispos locales, deben enviar personas de servicio para llevar a esos cismáticos (viejos creyentes) a los tribunales ”(2ª decisión conciliar del Concilio de Moscú de 1681-83). [5]

Pronto aparecieron los “Doce Artículos” de la Princesa Sofía , según los cuales se prescribía a aquellos Viejos Creyentes [6] que no querían renunciar a sus puntos de vista heréticos, después de tres interrogatorios en la ejecución, quemarlos en una casa de troncos y disipar las cenizas [4] . La mayoría de los interrogatorios se llevaron a cabo en el acto. Según este Decreto de 7 de abril de 1685, además de las medidas anteriores contra una escisión, uno de los artículos ordenaba [4] :

Los fanáticos que llevaron a la gente común con sus esposas e hijos a la autoinmolación, se queman.

Definiciones teológicas

Según la enseñanza ortodoxa, compartida no solo por los partidarios de las reformas del patriarca Nikon , sino también por sus oponentes , la privación voluntaria de la vida es uno de los pecados más graves . En este sentido, la Iglesia Ortodoxa Rusa oficial condenó los suicidios masivos entre los Viejos Creyentes y en 1667 pronunció un anatema sobre los desobedientes y detractores, y el gobierno comenzó a tomar medidas para atrapar a los rebeldes e incendiarios y darles muerte [4] .

Al mismo tiempo, los apologistas de tal autodestrucción en el entorno de los Viejos Creyentes prefieren no usar los términos suicidio y autodestrucción , y la privación masiva de la propia vida por parte de los Viejos Creyentes de varias maneras es interpretada por ellos como martirio voluntario . . Al mismo tiempo, se dio preferencia a la "muerte en llamas" o los llamados incendios . La autoinmolación fue interpretada como el segundo bautismo , "bautismo de fuego" [4] .

Antecedentes

Los movimientos religiosos de los Donatistas y Circunceliones que existieron en el siglo IV recurrieron a menudo a la autoinmolación como respuesta a la persecución de las autoridades, en referencia a las palabras del Apóstol Pablo “ Entregaré mi cuerpo para quemarlo ” ( 1 Cor. 13:3 ) [7] .

En 724, el emperador León III el Isaurio emitió un decreto obligando a los montanistas a reconocer la iglesia cristiana, y luego algunos de ellos se quemaron vivos con sus casas de oración [8] .

Historia

Siglo XVII

La idea de privarse de la vida por motivos religiosos se originó en los Viejos Creyentes en el siglo XVII después de la reforma de la iglesia del patriarca Nikon en términos de sacerdocio , que se denominó netovshchina . Algunos de los seguidores de esta doctrina creían que después de la desaparición del "verdadero sacerdocio y los sacramentos" en la tierra, uno puede salvar su alma solo mediante un acto personal o abnegación personal, como quitarse la vida. El primer predicador de esta idea fue el monje Kapiton , quien negó la necesidad de un rango espiritual y ofreció buscar la salvación en el ascetismo, en el que enfatizaba el ayuno. [9] Por su nombre, la doctrina del martirio fue llamada " Capitonismo ". [10] Más tarde, esta idea fue desarrollada por un nativo del distrito de Yuryevets-Povolsky [1] un tal Vasily Volosaty, quien comenzó a predicar "ayuno hasta la muerte". Así, el primer método de suicidio predicado entre los Viejos Creyentes fue el suicidio . [9] Los partidarios del capitonismo fueron acusados ​​de “poner a los vivos en un ataúd”, encerrar a las personas en celdas y matarlas de hambre. [once]

El suicidio recibió un significado ligeramente diferente entre el resto de los Viejos Creyentes. La idea del advenimiento del reino del Anticristo se planteó como base de la doctrina. El martirio se entendía como un medio para mantener la fe, para preservar la túnica bautismal de la contaminación y para no destruir los frutos del arrepentimiento. El requisito del martirio se consideraba obligatorio para todos, ya que se creía que nadie podía escapar al sello del Anticristo . El arcipreste Avvakum ofreció el martirio solo a los elegidos, como "martirio no autorizado", justificándolo únicamente con semejanzas sagradas. [9]

El primer caso conocido de suicidio ocurrió en Vyazniki , pronto se extendió al distrito de Nizhny Novgorod, los bosques de Chernoramensky en Vetluga se hicieron especialmente famosos. [9] En la década de 1660, en los bosques de Vologda, Kostroma, Murom y Suzdal, los “stainers” (predicadores y participantes en suicidios masivos por inanición) se generalizaron bastante. [12] Ellos " se encerraban en chozas o madrigueras para evitar la tentación de salvar sus vidas, y allí guardaban un ayuno completo hasta su último aliento ". [13]

Pronto, la forma más común de suicidio entre los Viejos Creyentes fue la autoinmolación. Alguien "pequeño" Senka en 1666 informó al gobernador de Nizhny Novgorod I. S. Prozorovskyque " en el distrito de Nizhny Novgorod, los negros, cuando llegaron los arqueros, se encerraron en celdas, las encendieron y quemaron ". En marzo del mismo año, un tal S. A. Zubov escribió desde Vologda a Moscú que también aquí había tenido lugar la primera autoinmolación : sí, siete personas, escondiéndose de la gente, salieron de la aldea por la noche al campo y se sentaron en una casa de troncos, y ellos mismos la encendieron, y se quemaron en esa casa de troncos . [14] En la década de 1660, también comenzó la autoinmolación en Pomorie . [cuatro]

En 1672, ocurrió un caso de autoinmolación en la región de Nizhny Novgorod, como resultado de lo cual se incendiaron "dos mil" viejos creyentes. [9] Según otras fuentes, las autoinmolaciones masivas en el Volga comenzaron en 1675, cuando hasta 2000 viejos creyentes se quemaron voluntariamente en la región de Nizhny Novgorod, especialmente a lo largo del río Kudma. [quince]

En las décadas de 1670 y 1680 , Poshekhonye se convirtió en el centro de la autoinmolación , donde, quizás, no solo los residentes locales fueron quemados, sino también los moscovitas, que tomaron en serio el sermón de la "muerte ardiente". Según diversas fuentes, hasta 4-5 mil personas murieron en este territorio durante este período. [16] En la ciudad de Romanov , predicadores de la autoinmolación (un nativo de la ciudad Polikarp Petrov, el sacerdote "recién nombrado" Poshekhonsky Semyon, el "hombre" Semyon - el profeta, el secretario Ivan Grigoriev y un tal Andrey Okun) logró morir "en el fuego" o "en el agua" toda la ciudad estaba lista. Al menos 4.000 personas fueron quemadas en el fuego antes de que los opositores a la autoinmolación lograran evitar la implementación de nuevos planes para la ciudad de Romanov. [9] Gary también alcanzó una importante distribución en el distrito de Arzamas, donde duró desde 1675 hasta 1678. [17]

A pesar de que la controversia entre los Viejos Creyentes sobre la permisibilidad de la autodestrucción comenzó inmediatamente después de la aparición de este fenómeno, a mediados de los años 70 del siglo XVII adquirió un carácter particularmente agudo. Entre los críticos del suicidio, el discípulo de hegumen Dositheus , Elder Euphrosynus (Euphrosinus), quien, a su vez, tenía muchos estudiantes y seguidores, se destacó incluso en una "ermita" o "aldea" especial que lleva su nombre: Euphrosyne. A mediados de los años 70, en nombre de Dositheus, escribió una refutación de la "epístole" del predicador de Novgorod de la autoinmolación Ivan Kolomensky, y en 1691 - "Un escrito reflexivo sobre la forma recién inventada de las muertes suicidas". [9] [18] Monk Euphrosynus equiparó la "pecaminosa" "muerte ardiente" con el suicidio, lo que implica la condenación eterna de la iglesia, rechazando el dolor y el sufrimiento de las personas como incompatibles con las normas de la existencia humana natural, lamentando la destrucción de propiedad, libros y íconos, expuso numerosos "milagros" y criticó a los apologistas por "muerte suicida". En su opinión, la vida es el regalo más grande y uno no puede "huir" arbitrariamente de los "largos trabajos y sudores" que la llenan, y quien empuja a las personas a la autoinmolación es el enemigo de la "Rusia brillante" del Viejo Creyente. y el culpable de su “desolación”. Como salida, el mundo de los Viejos Creyentes debería estar preparado para las pérdidas materiales, la huida a lugares deshabitados y la creación de nuevos asentamientos [19] .

El 6 de enero de 1679 tuvo lugar el primer caso conocido de autoinmolación en Siberia, organizado en el distrito de Tobolsk en el río Berezovka por el Viejo Creyente Domentian, durante el cual, según diversas fuentes, murieron entre 1700 y 2000 personas. [veinte]

En la noche del 9 al 10 de marzo de 1682, ocurrió el primer caso conocido de autoinmolación en la región de Novgorod: en el pueblo de Fedovo, distrito de Novo-Torzhsky, unas 50 personas se quemaron. [21] Se observaron grandes autoinmolaciones en el distrito de Kargopol, en Dory. [22]

En 1685, el gobierno emitió un decreto en el que se mencionaba específicamente a los predicadores de la autoinmolación y se ordenaba que fueran quemados. [9]

Sin embargo, después de eso, los casos de autoinmolación solo se hicieron más frecuentes. Los episodios más grandes de autoinmolaciones tuvieron lugar en Karelia: los incendios de Paleostrovsky en 1687 y 1688, en los que murieron más de 4 mil personas, y el incendio de Pudozh en 1693 con mil víctimas. [22] [23] En 1687, en la ciudad de Berezov, región de Olonets, más de mil personas fueron incendiadas con un tal Pimen a la cabeza. En el mismo año, en el Monasterio Paleostrovsky , en la parte norte del lago Onega, el monje Ignacio de Solovetsky y 2.700 cismáticos se quemaron frente a las autoridades que los siguieron. [24] En 1693, una multitud de Viejos Creyentes armados, después de haber destruido la iglesia del cementerio de Pudozhsky, se encerraron en cuatro chozas fortificadas en el pueblo de Strokina. Los arqueros se apresuraron a derribar las cabañas, pero los viejos creyentes se encendieron en ellas y se quemaron entre 800 personas. [9]

El 24 de octubre de 1687, tuvo lugar una autoinmolación masiva en el distrito de Tyumen, en la que murieron unas 300 personas. [25] En el mismo año, alrededor de 100 personas fueron quemadas en Verkhoturye Uyezd. En 1688, unas 50 personas se prendieron fuego voluntariamente en el distrito de Tobolsk. [26] Sin embargo, en Siberia, la quema pronto cesó durante medio siglo, y la siguiente autoinmolación tuvo lugar solo en 1751. [27]

A fines del siglo XVII, el príncipe Petr Petrovich Myshetsky se quemó con 100 seguidores, perseguido por el gobierno por difundir el rumor de que el zar Pedro I era el Anticristo. [9]

Según estimaciones generales, más de 8 mil personas murieron en autoinmolaciones a fines del siglo XVII. [3]

Siglo XVIII

En el reinado de Pedro I, hubo un punto de inflexión en la propagación de incendios, y pronto, según DI Sapozhnikov, debería haber seguido "una desaparición gradual, pero lenta, de este fanatismo de la escena histórica". [28]

Sin embargo, a partir de la década de 1740, los representantes del consentimiento filipense tomaron la delantera en los autoquemadores , lo que dio nueva fuerza al fenómeno. Su mentor, el élder Philip, con 70 seguidores, murió en el incendio de autoinmolación organizado por él en 1743 en el río Umba, cerca de Vygov sketes. [9] La tragedia fue provocada por la negativa de los "filipenses" a aceptar una oración por la emperatriz Isabel Petrovna. Rodeados por un equipo militar, se autoinmolaron junto a su "viejo" Felipe . Este acto de Felipe se convirtió en un ejemplo para sus seguidores. [3] A finales del siglo XVIII, según los cálculos de D. I. Sapozhnikov, ocurrieron 32 autoinmolaciones en la provincia de Tobolsk, hasta 35 en Olonets, 11 en Arkhangelsk, hasta 10 en Vologda, 8 en Novgorod, 4 en Yaroslavl, en Nizhny Novgorod, Penza y Yenisei - 1 cada uno, y en total - 103 autoinmolaciones. [28]

Al mismo tiempo, la tendencia en este fenómeno ha sido una reducción gradual en el número de participantes. Para el siglo XVIII, como señala N.N. Pokrovsky, “los grandes incendios no eran típicos, cada uno de los cuales cobró miles de vidas en el siglo XVII”. Si en las primeras autoinmolaciones en el siglo XVII, según el Sínodo del Viejo Creyente, murieron 8.416 personas, luego en las siguientes 15 quemaduras, murieron 1.537 personas, y los últimos suicidios en masa de finales del siglo XVIII y XIX llevaron a la muerte. de 149 personas. [29]

Siglo XIX

Los suicidios en masa entre los Viejos Creyentes disminuyeron, pero no se detuvieron en el siglo XIX. Entonces, por ejemplo, en 1827, alrededor de 60 residentes de la aldea de Kopen, distrito de Atkar, provincia de Saratov, de entre los netovitas, decidieron morir voluntariamente: 35 de ellos fueron asesinados. En 1860, en el pueblo de Volosovo , distrito de Kargopol, provincia de Olonets , 15 personas, incluidas mujeres con niños pequeños, fueron quemadas en el bosque, en una casa de troncos [9] [30] .

En 1896 y 1897, el viejo creyente Fyodor Kovalev enterró vivas a 25 personas que no querían participar en el censo [9] .

Siglo XX

Hay dos casos conocidos de suicidios en masa entre los Viejos Creyentes que no quisieron participar en el censo de 1926 . [31] Además, en 1941, los Viejos Creyentes que vivían en la República de Tuva se suicidaron en masa después del ataque alemán a la Unión Soviética , ya que percibieron este evento como la venida del Anticristo . [32]

En la cultura

Véase también

Notas

  1. ↑ 1 2 Romanova E. V. "Muertes no autorizadas" en Old Believers: enseñanza y orígenes Copia de archivo fechada el 19 de noviembre de 2021 en Wayback Machine // Anthropology. Folklore. Lingüística. Tema. 2.- San Petersburgo, 2002
  2. ↑ Pulkin M.V. Self-inmolation of the Old Believers Copia de archivo del 3 de julio de 2014 en Wayback Machine
  3. ↑ 1 2 3 4 Lukyanov SA Sobre el tema de los suicidios masivos de viejos creyentes en los siglos XVII-XVIII. // Boletín de la Universidad de Moscú del Ministerio del Interior de Rusia. 2015, nº 9
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Macarius (Bulgakov) La historia del cisma ruso, conocida como la copia de archivo de los viejos creyentes del 4 de agosto de 2021 en Wayback Machine , 2.ª ed. - San Petersburgo, 1858
  5. ↑ Actos históricos recopilados y publicados por la Comisión Arqueográfica // San Petersburgo, 1842 - V. 5: 1676-1700 / S. 110-118.
  6. ↑ 7 de abril de 1685. Decreto artículos sobre cismáticos. No. 284.// Actas recopiladas en las bibliotecas y archivos del Imperio Ruso por la Expedición Arqueográfica de la Academia Imperial de Ciencias (AAE). T. IV. 1645-1700 SPb. 1836. S. 419 - 422
  7. ↑ V. V. Bolotov. Conferencias sobre la historia de la Iglesia Antigua. La escisión de los donatistas . Consultado el 1 de mayo de 2013. Archivado desde el original el 19 de julio de 2013.
  8. ↑ V. V. Bolotov. Conferencias sobre la historia de la Iglesia Antigua. Montanismo . Consultado el 1 de mayo de 2013. Archivado desde el original el 24 de septiembre de 2013.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Autodestrucción // Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron  : en 86 volúmenes (82 volúmenes y 4 adicionales). - San Petersburgo. , 1890-1907.
  10. ↑ NUEVO BOLETÍN HISTÓRICO Historia, revista histórica, historia de Rusia, boletín, publicaciones periódicas, publicaciones periódicas, memorias, reseñas, guerra civil, negocios blancos, rusos .... Consultado el 10 de abril de 2013. Archivado desde el original el 4 de noviembre de 2013.
  11. ↑ Barskov Ya.L. Monumentos de los primeros años de los Viejos Creyentes Rusos // Crónica de los estudios de la Comisión Arqueográfica Imperial para 1911. SPb., 1912. S. 334.
  12. ↑ NUEVO BOLETÍN HISTÓRICO Historia, revista histórica, historia de Rusia, boletín, publicaciones periódicas, publicaciones periódicas, memorias, reseñas, guerra civil, negocios blancos, rusos .... Consultado el 10 de abril de 2013. Archivado desde el original el 4 de noviembre de 2013.
  13. ↑ Zenkovsky S. A. Viejos creyentes rusos: movimientos espirituales del siglo XVII. M., 1995. S. 272.
  14. ↑ Barskov Ya.L. Monumentos de los primeros años de los Viejos Creyentes Rusos // Crónica de los estudios de la Comisión Arqueográfica Imperial para 1911. SPb., 1912. S. 335.
  15. ↑ Zenkovsky S. A. Viejos creyentes rusos: movimientos espirituales del siglo XVII. M., 1995. S. 327.
  16. ↑ Sapozhnikov D. I. Autoinmolación en el cisma ruso (Desde la segunda mitad del siglo XVII hasta finales del siglo XVIII): ensayo histórico sobre documentos de archivo. M., 1891. S. 8.
  17. ↑ Sirotkin S. V. "Encanto cismático" en el barrio de Arzamas en los años 70. siglo 17 // Viejos creyentes en Rusia (siglos XVII-XX). M., 1999. S. 262.
  18. ↑ Loparev Kh. M. Escritura reflexiva sobre el camino recién inventado de las muertes por suicidio . — Ripol Clásico. — 237 pág. — ISBN 9785424187070 . Archivado el 14 de noviembre de 2018 en Wayback Machine .
  19. ↑ Eleonskaya A. S. Motivos humanistas en la "Escritura reflexiva" de Euphrosynus // Nuevas características en la literatura y el arte rusos (XVII - principios del siglo XVII). - M. : Nauka, 1976. - S. 263-277.
  20. ↑ AUTO-INmolación de Viejos Creyentes en Siberia - Enciclopedia de Siberia  (enlace inaccesible)
  21. ↑ Zenkovsky S. A. Viejos creyentes rusos: movimientos espirituales del siglo XVII. M., 1995. S. 387.
  22. ↑ 1 2 Yukhimenko E. M. Kargopol "quemado" 1683–1684. (Sobre el problema de la autoinmolación en los viejos creyentes rusos) // Viejos creyentes en Rusia (siglos XVII-XVIII). M., 1994. S. 64.
  23. ↑ Karelia 2000 - Norte de Rusia . Consultado el 10 de abril de 2013. Archivado desde el original el 3 de julio de 2014.
  24. ↑ NUEVO BOLETÍN HISTÓRICO Historia, revista histórica, historia de Rusia, boletín, publicaciones periódicas, publicaciones periódicas, memorias, reseñas, guerra civil, negocios blancos, rusos .... Consultado el 10 de abril de 2013. Archivado desde el original el 4 de noviembre de 2013.
  25. ↑ Shashkov A. T. La autoinmolación como forma de protesta social de los campesinos del Viejo Creyente de los Urales y Siberia a finales del siglo XVII y principios del XVIII. // Cultura espiritual y material tradicional de los asentamientos de viejos creyentes rusos en Europa, Asia y América. Novosibirsk, 1992. S. 297.
  26. ↑ Syrtsov I. Autoincendio de viejos creyentes siberianos en los siglos XVII y XVIII // Tobolsk Diocesan Gazette. 1887. Núms. 13–14. art. 295.
  27. ↑ Syrtsov I. Autoincendio de viejos creyentes siberianos en los siglos XVII y XVIII // Tobolsk Diocesan Gazette. 1887. Núms. 13–14. art. 296.
  28. ↑ 1 2 Sapozhnikov D.I. Autoinmolación en el cisma ruso (desde la segunda mitad del siglo XVII hasta finales del siglo XVIII): ensayo histórico sobre documentos de archivo. m., 1891
  29. ↑ NUEVO BOLETÍN HISTÓRICO Historia, revista histórica, historia de Rusia, boletín, publicaciones periódicas, publicaciones periódicas, memorias, reseñas, guerra civil, negocios blancos, rusos .... Consultado el 10 de abril de 2013. Archivado desde el original el 4 de noviembre de 2013.
  30. ↑ Kargopol . Fecha de acceso: 8 de diciembre de 2014. Archivado desde el original el 11 de diciembre de 2014.
  31. ↑ Poliakov L.: L'epopée des vieux-croyants. París: Perrin, 1991, pág. 126.
  32. ↑ Poliakov L.: L'epopée des vieux-croyants. París: Perrin, 1991, pág. 183-184.
  33. ↑ D. H. Billington . Icona i hacha. Historia cultura rosyjskiej. Cracovia: Wydawnictwo Uniwersytetu Jagiellońskiego, 2008, s. 385. ISBN 978-83-233-2319-8 .

Literatura

Enlaces

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  • Brockhaus y Efron