La culpa alemana ( alemán: deutsche Schuld ; alemán: Kollektivschuld - culpa común ) es un sentimiento colectivo de culpa y vergüenza por los crímenes cometidos durante la Alemania nazi , que apareció tras la derrota de Alemania en la Segunda Guerra Mundial .
En el siglo XX, Alemania se enfrentó al problema de superar el pasado totalitario . Después de la derrota en 1945, el país fue completamente ocupado y perdió su condición de Estado .
En 1945, el estado- nación alemán y la idea de una identidad nacional alemana basada en el concepto de un " camino especial " llegaron a su fin. En la Alemania de posguerra, el tema de lo nacional cae en la categoría de tabú. La cuestión del vino ( alemán: Schuldfrage ) se convierte en el centro del paradigma de posguerra del pensamiento alemán . Se está llevando a cabo una desnacionalización total de la educación: en muchas escuelas no se estudia el texto del himno alemán , no se cultiva el sentimiento de amor a la patria . En 1960, se aprobó una ley que prohibía los símbolos , pancartas, gestos, etc. nazis.
Recientemente, el problema de la culpa alemana ha cobrado gran relevancia entre los filósofos. El filósofo Karl Jaspers desempeñó un papel clave en la configuración de la conciencia de posguerra de los alemanes . Inició una discusión sociopolítica, cuyo propósito era desarrollar un enfoque unificado del pasado totalitario y las formas de superarlo. La obra principal de Jaspers "La cuestión de la culpa " ( alemán: Schuldfrage , 1946) sentó las bases para la comprensión de la tragedia nazi y la formación de una nueva conciencia alemana de la posguerra, convirtiéndose en una respuesta a la crisis de identidad que se manifestó en la primeros años de la posguerra.
Jaspers fue uno de los pocos que reconoció los crímenes de los nazis. Habló en Alemania con un llamado a sus compatriotas a arrepentirse y expiar su culpa por las masacres de personas. A su juicio, el “problema de la culpa” exige una profunda superación moral y espiritual, asociada no sólo al castigo violento de los delitos cometidos, sino también a la renovación interior de la persona. Jaspers argumentó que el pasado debe recordarse constantemente. Vale la pena señalar que las ideas de arrepentimiento, humildad, responsabilidad por lo que hicieron los nazis no fueron bien recibidas en la sociedad. Los alemanes buscaron olvidar las consecuencias del desastre que recaía sobre sus hombros. No todos los alemanes se habrían atrevido en ese momento a apoyar abiertamente la impopular política de ocupación de los Aliados, la necesidad de enormes reparaciones y deportaciones.
Según Jaspers, el peligro de la generación actual radica en la falta de voluntad para saber, el deseo de olvidar, la negación de los acontecimientos de 1939-1945.
Estaba convencido de que la cuestión del vino era un tema vital para el alma alemana. Ningún otro camino puede conducir al renacimiento espiritual.
La política nazi tenía como objetivo la destrucción de una amplia gama de categorías étnicas y sociales: judíos , gitanos , prisioneros de guerra soviéticos , polacos , homosexuales , masones , personas irremediablemente enfermas y discapacitadas , en el futuro, también una parte significativa de los eslavos . [1] y otros. La doctrina racial nazi incluía la idea de que los judíos (" raza semítica ") son antípodas racialmente inferiores y enemigos naturales de la " raza superior aria " [2] , " infrahumana " [3] , y los eslavos son representantes de la "raza inferior". raza", descendientes de los "arios" y "razas asiáticas" (incluida la "raza finlandesa"), degeneraron al estado de " infrahumano " como resultado de la mezcla racial y la influencia de la sangre asiática [4] [5] [ 6] [1] . Los judíos estaban sujetos a la liquidación total . El 60% de los judíos europeos fueron víctimas del sistema nazi, que representó 1/3 de todos los judíos del mundo. Las víctimas de los nazis fueron 6 millones de judíos, entre ellos 1,5 millones eran niños.
El gobierno alemán hizo esfuerzos para preservar la memoria del pueblo alemán sobre los crímenes cometidos contra los judíos. A través de los servicios conmemorativos y el mantenimiento de las ruinas de las sinagogas, así como a través del cine, se mantiene la memoria de la inhumanidad del régimen nazi. En la televisión alemana se producen varios documentales sobre este tema, en Alemania se proyectaron una gran cantidad de documentales y largometrajes sobre las víctimas del régimen nazi: " El diario de Ana Frank ", " Noche y niebla ", "El Holocausto ”, “ Nuestras Madres, Nuestros Padres ”, “ Ladrón de libros ” y otros.
El escritor Günther Grass se dirigió a sus hijos [7] :
Eres inocente. Y yo, que nací bastante tarde, también se me considera sin mancha. Pero solo si me gustaría olvidar, y no te gustaría saber cuán gradualmente llegamos a lo que llegamos, podemos ser superados por palabras simples: culpa y vergüenza.
Existen diferencias en las evaluaciones de la percepción del Holocausto por diferentes grupos de edad de alemanes. La generación más antigua, que son los "portadores de la memoria viva", al darse cuenta de que son alemanes, se "aisla" de los nazis, considerándolos un grupo de bandidos políticos. La segunda generación, siendo crítica con la opinión de sus padres, intenta situar el Holocausto en un contexto histórico, analizar el nazismo como un fenómeno que moldeó los sentimientos negativos de los alemanes. A partir de valoraciones morales (“ellos son criminales, nosotros somos otros”), nace una identificación de uno mismo con las víctimas del nazismo. Al mismo tiempo, "la tradición histórica nacional está siendo reemplazada por normas universales (universales)". En la tercera generación, se forma una nueva percepción “genealógica” de los delincuentes: “estos son nuestros abuelos, sí, eran diferentes, pero al mismo tiempo son alemanes, lo que significa “nosotros””. Según el historiador L.P. Repina , “ así se lleva a cabo la reconceptualización de la identidad alemana, y se “devuelve” a la historia nacional la impactante experiencia histórica ” [8] .