Nus

Nous ( griego antiguo νοῦς  - pensamiento, mente, mente), o Mente, una de las principales categorías de la filosofía antigua ; una generalización de todos los patrones semánticos, racionales y mentales que reinan en el espacio y en el hombre.

En la antigua filosofía natural griega (siglos VI-V aC), el Nous está íntimamente asociado con el cosmos sensual-material. Nous aquí es la proto-fuerza impulsora [concreta] que da origen al cosmos con todos sus fenómenos. Por ejemplo, según Demócrito , Nus es "un dios en fuego esférico"; según Epicarmo , el sol es "totalmente Nus"; según Arquelao , “Dios es aire y Nous”, etc. A partir de la época clásica (siglos V-IV aC), Nus comienza a entenderse como un principio impulsor abstracto del orden mundial. Desde la época de la Estoa Media ( platonismo estoico , siglos II-I a. C.), Nus es ya una hipóstasis demiúrgica del ser completamente abstracta y autoidéntica. . La idea de Nusa recibió la mayor claridad en Anaxágoras , Aristóteles , en el estoicismo y el neoplatonismo ; en este último, el concepto de Nusa recibió su más alto desarrollo final. La antigua teoría del Nous fue de gran trascendencia histórica y filosófica, contribuyendo a la creación de un concepto único de principio significativo y lógico, opuesto a todo lo azaroso, caóticamente fluido, empírico .

Anaxágoras

Anaxágoras dio el concepto más desarrollado de Nous en el primer período natural-filosófico. Nous es el principio impulsor del orden mundial, organizando los elementos; fuerza motriz implicada en la formación del mundo. Al mismo tiempo, Anaxágoras señala que Nus ordena los elementos a partir del desorden: “Todas las cosas estaban juntas: luego vino la mente y las puso en orden”; "... [La mente] de repente comenzó a actuar, unió todo lo que antes estaba en desorden".

La concepción anaxagórica del Nous como fuerza motriz del proceso cosmogónico es un ejemplo clásico del modelo tecnomórfico de cosmología en la filosofía natural presocrática. En las características cualitativas de Nous, que encontramos en el mismo Anaxágoras, la comprensión de Nous fluctúa entre mirarlo y 1) como una razón mecánica para la separación de las partículas inicialmente mezcladas entre sí y 2) como una conciencia razonable (y incluso “saber”) oportunamente fuerza activa:

“Y de hecho, él es lo mejor y lo más puro de todas las cosas; él tiene un conocimiento perfecto de todo y tiene el mayor poder. Y sobre todo lo que sólo tiene alma, tanto sobre lo grande como sobre lo pequeño, domina la Mente. Y la Mente domina la rotación universal, de la cual se originó este movimiento circular. Y todo lo que estaba mezclado, separado y dividido, la Mente lo sabía...". “Cómo debería haber sido en el futuro, cómo [antes] era, [lo que ya no está], y cómo es en el presente, el orden de todo esto lo determinaba la Mente. Él [estableció] también este movimiento circular, que ahora están haciendo las estrellas Sol, Luna y el aire y el éter separados. Esta misma rotación produce una separación [de ellos]. Separa lo denso de lo raro, lo cálido de lo frío, lo claro de lo oscuro, lo seco de lo húmedo…”.

En este texto, Anaxágoras Nus se caracteriza simultáneamente como una fuerza espiritual consciente que actúa convenientemente (posee un "conocimiento perfecto", determina el orden de todo) y como una fuerza puramente mecánica (separación del aire y el éter , separación de lo raro de lo denso, etc., que se produce "la propia rotación").

Anaxágoras reconoce a Nus como fuente de belleza y validez; lo identifica con el alma y afirma que el Nous es inherente a todos los animales (tanto pequeños como grandes, nobles y bajos, etc.). Aristóteles adivina que Anaxágoras considera que el alma es esencialmente diferente del Nous; Nusu Anaxágoras, según Aristóteles, "atribuye ambas cualidades: conocimiento y movimiento".

Sócrates en los escritos de Anaxágoras encuentra la doctrina solo del mecanismo causal del origen, es decir, según Sócrates, en Anaxágoras Nus aparece solo como una fuerza mecánica causal, y no como una fuerza razonable y razonable, conveniente, que dirige todas las cosas en orden. el mundo al mejor y más perfecto orden. Sócrates señala que en tal función mecánica, Anaxágoras Nus es necesario solo cuando Anaxágoras carece de otros medios de explicación puramente físicos.

Así, aunque Anaxágoras introdujo a Nus como fuerza motriz e incluso separó a este Nus de todos los elementos materiales como un principio simple, aislado de todo y puro -e incluso atribuyó a su Nus un conocimiento perfecto de todo-, al final, Anaxágoras entiende su "Mente más bien como una fuerza motriz puramente mecánica , que adquiere la primera importancia cuando la organización del orden "por otros métodos" resulta imposible.

Platón

El nous de Platón se entiende básicamente como la parte racional del alma individual ( τό λογιστικόν ), mientras que dentro de esta parte racional tiene su propia función especial. Platón consideraba que Nous era la parte misma del alma que en realidad es inmortal. En el diálogo de Timeo , Nus ya se define como el principio demiúrgico, el demiurgo mismo, que comunica un orden racional al Universo .

Aristóteles

Aristóteles creía que todas las ideas de las cosas forman una especie de mundo entero, o mundo Nous, que es la “forma de las formas” y la “sensación de las sensaciones”, en realidad pensando en la eternidad, en la que cada cosa sensible tiene su propia idea. Aristóteles pensó en estas ideas como eternamente activas, y el Nus eterno e inmóvil que consiste en ellas lo llamó el motor principal ; por lo tanto, en la doctrina de Nus, no Platón, sino Aristóteles, es el precursor del neoplatonismo.

La Mente del Mundo, la sustancia más fina y ligera, que contiene, según Aristóteles, el conocimiento completo de todo y posee el poder absoluto, pone en movimiento esta sustancia y la ordena: los elementos heterogéneos se separan entre sí y los homogéneos se combinan; esta es probablemente la primera versión filosófica europea del modelo del mundo, donde el principio activo es la característica definitoria de cualquier entidad.

Alejandro de Afrodisias

Jefe de la Escuela Peripatética , s. norte. mi. Alejandro de Afrodisias, desarrollando la doctrina peripatética en estricto acuerdo con las enseñanzas de Aristóteles, sin embargo, introdujo algunos cambios en ella. El más famoso de estos cambios implica la comprensión platónico-aristotélica del Nous. Alejandro se negó a reconocer el Nous "activo" como una parte inmortal del hombre ya identificar el Nous activo con lo divino. Que. según Alexander, Nous ya está adquiriendo una esencia "polimórfica"; permaneciendo originalmente-trascendentemente uno, uno y el mismo [el mismo], Nus no es el mismo [el mismo] tanto en sí mismo como en un momento de implicación consigo mismo en el alma [de una persona]. Esta posición de Alejandro, de hecho, resultó fundamental para la posterior interpretación neoplatónica de Nus.

Estoicos

Los estoicos consideraban a Nus como un principio o destino divino y lo interpretaban como un espíritu de fuego (pneuma, πνεῦμα ), que penetraba hasta la más mínima parte del cosmos. Sin embargo, ya con Panecio y Posidonio (siglos II-I aC), el Nous deja de ser material, ígneo y se convierte en un orden mundial abstracto. Este Nous comienza como puro y absoluto y pasa por todos los niveles de la existencia material hasta los fenómenos naturales y el hombre. Numenius , que ya estaba cerca del neoplatonismo, expresó su visión de Nus como un demiurgo. Uno de los maestros de Plotino, Ammonius Sakkas (siglo III), finalmente separó a Nus de todo lo espiritual y corporal.

Plotino

Plotino (siglo III), habiendo revisado las enseñanzas de Anaxágoras, Platón y Aristóteles, desarrolló la doctrina del Nous como una correlación eternamente automovilística del ser consigo mismo. Según Plotino, en la estructura jerárquica del Ser, Nus es lo primero que procede del Uno y, por tanto, difiere tanto del Uno superior como del Alma inferior. La principal característica del Nous en Plotino se remonta a la característica del Nous en Aristóteles: la identidad de sujeto y objeto; es decir, Nus se cree pensando ya ; Plotino deduce la necesidad natural de esta posición de la naturaleza del Uno.

En el Nous, según Plotino, conviene distinguir tres puntos:

  1. sustancia,
  2. vida concebible,
  3. pensando.

La “sustancia” de Nus es aquello a partir de lo cual Nus piensa el ser realmente concebible. Esta "sustancia" del mundo ideal es la "sustancia" eternamente nacida del Uno que emana , y existe eternamente, "nunca termina"; es decir, hay un infinito potencial creador materializado del Uno; luego para la "producción" de la cual el Uno existe realmente.

El segundo momento de Nous después de "sustancia" es el ser concebible, o "existencia en su forma más pura". Este es el momento lógico demiúrgico, sujeto-objeto-idéntico que en realidad piensa que el ser está fuera de la "materia ideal", organiza el "material de construcción" desordenado en un ser ordenado. Al mismo tiempo, para la correcta función cosmo-demiúrgica, es suficiente que Nusu piense solo en sí mismo; como Nus ya no es el Uno, en relación al Uno es “diferente” y ya no es uno, sino múltiple, cósmico. Es decir, pensando en sí mismo, Nus por sí mismo piensa (crea) ya el cosmos.

El tercer momento de la Mente es pensar, es decir, por medio del cual Nus realmente piensa; es decir, la contemplación del Uno. Después del Uno, el Nous es el más perfecto, ya que contempla al Uno directamente. Como el más perfecto, Nus es el más cercano al Uno en términos del grado de unidad; en Nusa hay todo tipo y todas las formas, no separadas unas de otras por el espacio. Estos tipos y formas difieren de la unidad superior solo por su "otredad", es decir, solo por el hecho de que [ya] no son el Uno. Dado que Nus es la perfección más alta después del Uno, Nus también tiene la unidad más alta. En él no pueden tener lugar acciones lógicas; El pensamiento de Nusa no puede proceder linealmente, en forma de silogismos . Como pensamiento puro , el Nous sólo puede contemplar/crear lo verdadero. No está sujeto a ningún error, y no puede inferirse por analogía con nuestra mente humana.

En consecuencia, según Plotino, además de estar en el Nous, aparece la posibilidad de las categorías . Como ser , el Nous está sujeto a todas las categorías. Está sujeto a la categoría de movimiento, ya que Nous es pensamiento, y sujeto a la categoría de reposo, ya que su pensamiento se establece en conceptos que siempre permanecen inmutables. Nous es otro, porque tiene muchas cosas, y es identidad, porque en todo su contenido sigue siendo el mismo. Dado que todas estas categorías están contenidas en la Mente, la categoría de cantidad es aplicable a la Mente. Dado que en la Mente sus ideas difieren, la Mente está sujeta a la categoría de cualidad, etc.

Determinado por el primero, Nous produce muchas ideas. Por tanto, todas las categorías del Nous son también aplicables a las ideas (es decir, la esencia de las ideas es la misma que la esencia del Nous). Nous se define así como la fuerza que forma la base de las ideas, y las ideas como energía (o como posibilidad y actualidad). Al mismo tiempo, Nus se define como un todo, y las ideas como partes de un todo, y la relación entre Nus e Ideas se explica como una relación entre el género y las especies del género. Así, si en Platón las ideas son consideradas como prototipos de las cosas del mundo sensible, sus “muestras conscientes”, en Plotino las ideas y el Nous son más bien causa efectiva de la existencia en relación con todo lo demás.

Los estudiantes y seguidores de Plotino intentaron diferenciar y clarificar las relaciones sujeto-objeto dentro del mismo Nus. Proclo (siglo V dC) dio la división triádica de Nus : un ser concebible, o prototipo; ideas de pensamiento; una síntesis de ambos, entendida como vida.

San Agustín

Los esquemas de Plotino, al modelar el autoconocimiento de la Nusa hipostasiada, Agustín los adaptó al estudio de la mente individual (mens) que se conoce a sí misma, es decir, el alma humana racional. Dado que la mente siempre es inherente a sí misma e indivisible, se "conoce" a sí misma como un todo, y no una de sus partes, sino otra. Al reconocerse recordar, comprender, querer, la mente comprende no algo externo a sí misma, sino su propia esencia, manifestada en las capacidades y actos de la memoria, la comprensión y la voluntad. La naturaleza inherente de la mente a sí misma, es decir, su autoidentidad sustancial , se revela en el acto de autoconocimiento, cuya “garantía de confiabilidad” es la identidad de lo conocido y el conocedor.

A pesar de las conocidas similitudes entre la noología agustiniana y la plotiniana, la enseñanza de Agustín sobre el autoconocimiento "se reorienta en una dirección humana". Tratando de evitar la subestimación o incluso el descrédito de la naturaleza corporal del hombre, característica del espiritualismo neoplatónico, Agustín tuvo plenamente en cuenta los "derechos" del yo empírico del hombre . Tal ego contrarresta las elevadas demandas espirituales; por lo tanto, con su enseñanza, Agustín también afirma la necesidad de una distracción deliberada y laboriosa de la mente de las imágenes sensuales de las cosas externas, es decir, del "otro", con el que la mente "se funde en cierto modo". Tales enunciados-requisitos violaron la "pureza abstracta" de las enseñanzas de Plotino, introdujeron un elemento de psicologismo en la noología agustiniana , que Plotino expulsó de su enseñanza sobre el autoconocimiento del Nous sustancial en la medida de lo posible.

Fuentes

Literatura