Los restos del chamanismo en el folclore húngaro son los rudimentos de la conciencia mitológica entre los representantes del grupo étnico húngaro , asociados con la creencia en la capacidad de influir en la realidad objetiva con la ayuda de intermediarios con el otro mundo , así como atributos mágicos y rituales. de curanderos, curanderos, adivinos húngaros, etc. El problema del siberianochamanismo estudiado por Gabor Szentkatolnai , Benedek Baratoshi-Balog , Enyo Fazekas ( Hung. Fazekas Jenő ), Vilmos Diosegi . Mihaly Hoppal está investigando este tema actualmente en Hungría .
La naturaleza del chamanismo húngaro, así como la mitología húngara en general, está estrechamente relacionada con el origen de los húngaros como grupo étnico. En algún lugar antes de la mitad del primer milenio d.C. mi. Los antepasados de los húngaros formaban parte del pueblo ugrofinesa , donde el chamanismo (chamanismo) es un componente importante de la práctica religiosa y mitológica . El uso generalizado de hongos alucinógenos para rituales en el mundo ugrofinesa también se conoce por las traducciones al húngaro [1] .
Sin embargo, a diferencia de sus parientes, los Khanty y Mansi , que permanecieron en la taiga , los magiares se trasladaron a la estepa forestal , donde cayeron bajo la influencia de los turcos . Viviendo durante mucho tiempo bajo el dominio de los búlgaros y los jázaros , después de haber cambiado por completo a un estilo de vida nómada, se volvieron similares a sus vecinos de la estepa ( Konstantin Porphyrogenitus llama a los húngaros "turcos"). Se sabe que los húngaros tienen una relación genética con los Bashkirs [2] . Ya después de la “conquista de la patria”, los magiares se asimilaron a los nómadas Kavars y parcialmente a los polovtsianos.
Además de los turcos, la cosmovisión religiosa y mitológica húngara también fue influenciada, obviamente, por los restos de la población de habla iraní de la estepa: los Yases . De ellos probablemente se originó la costumbre de enterrar a los nobles ugrios junto con los caballos.
Sin embargo, como señalan los investigadores, el folclore húngaro tiene la mayor similitud con el túrquico [3] . Según fuentes árabes, los húngaros tradicionales tenían un culto al fuego y una religión similar al tengrianismo [4] . Los húngaros han llamado durante mucho tiempo al dios supremo Ishten, donde la partícula "diez" se deriva del turco "tengri" [5] . La cosmovisión mitológica de Ugrian-Turkic se caracteriza por la idea de una división del Universo en tres niveles (superior, humano e inframundo), el árbol del mundo , leyendas sobre betiaris - héroes ( Turkic batyr ) [6] .
Se sabe por fuentes históricas que incluso después de la adopción del catolicismo , un grupo de sacerdotes se destacó entre los húngaros , a quienes se les llamó taltos (Hung. táltos) . Los rasgos característicos de taltosh incluyen:
Mihaly Hoppal en la década de 1980 describió la práctica chamánica de los taltosh de varios pastores en las aldeas remotas de Hungría [7] .
Un atributo indispensable de un taltosh es una pandereta , hecha de un gran tamiz cruzado. Las propiedades milagrosas de una pandereta están registradas en la canción infantil húngara "Cigüeña, cigüeña, tórtola" , donde con su ayuda un niño cura a una cigüeña herida . Taltosh usaba golpes de tamiz-pandereta para predecir el futuro , tratar a los enfermos y podía conducir el ganado en la dirección correcta con ellos [8] .
A diferencia de los chamanes siberianos clásicos, las mujeres también podían ser taltosh. . En los siglos XVI-XVIII, hubo juicios de Bosorkans ( húngaro boszorkány , boszorka ) - brujas húngaras . Según las creencias, las brujas hacen más daño el día del solsticio de verano . Los acusados, por el contrario, negaron su brujería, alegando que eran taltoshi [9] . Este concepto, como el lexema , cayó posteriormente en la cultura de los pueblos eslavos vecinos (por ejemplo, los eslovacos ). En particular, en los dialectos de Bojko, un bosurkan es un adivino de brujas . El orientalista V. Bushakov deriva la etimología de boszorka de las lenguas túrquicas . El basavryuk de Gogol ("diablo en forma humana") tiene el mismo origen [10] .