Tengri

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Tengri , o Tengri [1] ( otro Türkic ‏𐱅𐰭𐰼𐰃 ‎ * teŋri / *taŋrɨ [2] , Old Mong. ᠲᠡᠩᠷᠢ Tngri - cielo [1] , espíritu celestial [1] ; la deidad suprema del cielo de los pueblos turco y mongol [3] [4] . Su otro nombre es Kok Tengri (Dios Celestial). Las tribus mongolas que se adhieren al chamanismo adoran el cielo (tengri), que es el máximo representante de todas las fuerzas de la naturaleza [1] . La palabra tengri, que inicialmente significaba solo el cielo, con el tiempo comenzó a usarse en el sentido de un espíritu celestial [1] .

La variedad observada de fenómenos celestiales ha llevado a los chamanes a creer en la existencia de muchos cielos (algunos llegan hasta 99); los cielos se dividen, según sus conceptos, en oriental y occidental; en consecuencia, los espíritus celestiales también se dividen - tengrii , - originarios del supremo cielo eterno. Estos son genios , dioses, que representan diversas pasiones, habilidades y, en general, las fuerzas de nuestra naturaleza espiritual ; son eternas, como el cielo mismo, son instrumentos de su voluntad; fuerzas necesarias para la manifestación de sus metas superiores [1] .

Los intermediarios entre ellos y las personas son espíritus de origen celestial, que descienden a la tierra: " chozas " - entre los buriatos, " sabdyks " - entre los mongoles, " sedyays " - entre los samoyedos, " eezi " - entre los altai. Para los chamanes, cada localidad individual, cada tribu, cada clan tiene sus propios espíritus protectores; cada localidad tiene sus propias leyendas sobre su origen. De acuerdo con los conceptos de los buriatos, las chozas orientales y occidentales, como representantes de dos principios opuestos, el mal y el bien, han estado en constante enemistad entre ellos desde tiempos inmemoriales, y la victoria generalmente permanece con los representantes de los cielos occidentales. La mejor guía para familiarizarse con la mitología chamánica, según los buriatos, es el poema heroico sobre el "hijo del cielo": Geser Khan , comentado en detalle por G. N. Potanin [1] .

Historia

Se registró por primera vez en las crónicas chinas al describir a los hunos como 撑犁:

"匈奴谓天为撑犁": El Xiongnu se llama Tian (天 el nombre del cielo o Cielo en chino) Tengri.

En los estados de los pueblos de habla túrquica de la Edad Media , incluso entre los propios turcos antiguos ( turkuts ), los khans basaron su poder en el consentimiento de Tengri [5] . Estos gobernantes eran percibidos como los dueños del don de Tengri, que les otorgaba una gracia especial: kut , tenían nombres de trono, enfatizando su elección, como Tengrikut, Kutlug o Kutalmysh [6] .

Al describir su viaje al Volga en 921-922, Ibn Fadlan escribió sobre los turcos nómadas ( Oghuz ):

Y si uno de ellos sufre una injusticia o le sucede algo desagradable, levantará la cabeza hacia el cielo y dirá: "Bir tengri", y esto es en turco "[lo juro] solo por Dios", ya que "bir" en Turkic "uno" y "tengri" en el idioma turco - "creador" [7]

Los antepasados ​​de los pueblos túrquicos eran animistas , siguiendo creencias chamánicas , veneraban a los dioses celestiales y las fuerzas de la naturaleza. Según Mahmud al-Kashgari , Tengri era conocido como el creador de las plantas y el trueno. . Los pueblos de habla turca usaban el adjetivo "Tengri", que significa "celestial, divino", para referirse a cualquier cosa grandiosa o especialmente significativa, como el pico Khan-Tengri o Kantegir ( Khakassian Khan-Tigir ) en los Sayans occidentales .

Alisher Navoi ( siglo XV ) utiliza la palabra Tengri ( Khamsa , I:XIV) para describir el principio supremo del universo.

Descripción

Los principales seres divinos en el tengrismo mongol eran el Padre Celestial ( Mong. Tenger Etseg ) y la Madre Tierra ( Mong. Gazar Eezh ). La creencia en un dios universal y victorioso sirvió en el Imperio mongol como un medio ideológico para fortalecer el control del khan. Así, las órdenes de los gobernantes mongoles estaban respaldadas por una referencia al "Poder del Cielo Eterno" [8] .

Según los participantes del proyecto Base Etimológica de Starostin, el nombre de Dios proviene de un lexema general de Altai con el significado original "juramento, deidad" [9] .

El origen también está asociado con el sumerio Dingir ("Cielo") [10] , con el nórdico antiguo Thor ( Þōrr), con el término chino Tien que significa "Cielo" [11] .

Véase también

Notas

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Tengri // Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron  : en 86 volúmenes (82 volúmenes y 4 adicionales). - San Petersburgo. , 1890-1907.
  2. ↑ Eski Türk dini (gök tanrinancı) ve… - Google Books . Consultado el 28 de octubre de 2021. Archivado desde el original el 16 de junio de 2021.
  3. ↑ Bicheev B. A., Kukeev A. G. Sobre las ideas religiosas de los antiguos turcos y mongoles  // Boletín de KIGI RAS. Etnología. - 2011. - Nº 2 . - S. 75-77 . — ISSN 2619-0990 . Archivado desde el original el 20 de diciembre de 2019.
  4. ↑ Tengrianismo // Gran Enciclopedia Rusa  : [en 35 volúmenes]  / cap. edición Yu. S. Osipov . - M.  : Gran Enciclopedia Rusa, 2004-2017.
  5. ↑ Eurasica.ru - Servidor histórico euroasiático - Artículos - A. K. Bisenbaev. Mitos de los antiguos turcos - COMO TENGRI CREO A LOS TURCOS Y LES DIO EL MUNDO (enlace inaccesible) . Consultado el 19 de septiembre de 2011. Archivado desde el original el 8 de agosto de 2011. 
  6. ↑ Ugdyzhekov S. A. La estructura social de los primeros kirguís medievales. — Abakán, 2003
  7. ↑ AHMED IBN FADLAN. EL LIBRO SOBRE SU VIAJE AL VOLGA EN 921-922. . Consultado el 5 de marzo de 2013. Archivado desde el original el 9 de septiembre de 2011.
  8. ↑ Carta de Guyuk al Papa . Consultado el 5 de marzo de 2013. Archivado desde el original el 28 de marzo de 2013.
  9. ↑ Base de datos etimológica de Starostin . Consultado el 28 de octubre de 2021. Archivado desde el original el 31 de agosto de 2021.
  10. ↑ Mitos de los pueblos del mundo: enciclopedia. - T. 2. - M. , 1988.
  11. ↑ Muratov B. A. A la cuestión de la historia del surgimiento de la escritura rúnica turca // Ural-Altai: a través de los siglos hacia el futuro. Actas de la Conferencia Científica de toda Rusia (1 al 5 de junio de 2005). - Ufá: Gilem, 2005. - C. 96-102

Literatura

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