Literatura cristiana primitiva : fuentes escritas , de varios autores , durante el período del cristianismo primitivo .
En el primer siglo de existencia de la iglesia cristiana, casi toda su actividad escrita estuvo dirigida a:
Esta actividad tenía en mente las necesidades religiosas inmediatas de sus creyentes contemporáneos, y la literatura solo puede llamarse en un sentido impropio.
Como una rama independiente de la vida espiritual de la iglesia, lo que significa una descripción y desarrollo integral en la palabra de todos los aspectos de esta vida, si no por su propio bien, entonces por el bien de los intereses comunes, no limitados a ciertas personas, lugares y circunstancias, la literatura comenzó no antes del segundo cuarto del siglo II, vivificada por la lucha ideológica contra el gnosticismo , el paganismo y el judaísmo .
Que las primeras generaciones cristianas tuvieran poca consideración por los tiempos y las generaciones futuras, dependía principalmente del hecho de que estos tiempos para ellos, se podría decir, no existían en absoluto: Cristianos, recordando las palabras del Salvador, que incluso los ángeles de El cielo no sabía sobre el día y la hora de Su venida, sin embargo, asumió que este día y hora estaban extremadamente cerca, en la puerta.
Con tal confianza, el acto de amor más urgente hacia los hermanos cristianos (sobre todo cuando son todavía extremadamente pequeños) debería haber sido llevar a la fe en Cristo Mesías, el Hijo de Dios, al mayor número posible de personas, al bautismo y, por lo tanto, a la salvación de sus almas; en una palabra, lo siguiente en la línea era la tarea práctica de predicar los fundamentos de la enseñanza aceptada, predicando lo más amplia y enérgicamente posible; para el desarrollo independiente de la doctrina con fines puramente especulativos, si se encontraran trabajadores, entonces no habría tiempo.
Para conservar la pureza de la doctrina enseñada, se mantuvo un medio en tales condiciones: si es posible, no apartarse de la letra de la tradición apostólica y evangélica. Así, si este escrito cristiano primitivo fue (como debería ser la verdadera literatura) un reflejo de su vida moderna y del pensamiento de la Iglesia, entonces estas reflexiones no son intencionales ni completas, en parte incluso accidentales, con la excepción de su primera sección, como respondiendo directamente a la tarea principal del momento.
De esto queda claro que no importa cuán preciosos sean para nosotros los remanentes de esta literatura (en cierto sentido, cuanto más escasos son más preciosos), es imposible y sería imposible reconstruir una imagen completa de la iglesia primordial a partir de ellos, y sería imposible aun si esta literatura fuera preservada en su totalidad.
Entonces, si la Iglesia del siglo III se remonta a los tiempos apostólicos y los primeros tiempos posteriores a ellos, ciertas enseñanzas e instituciones, de las cuales no se encuentran rastros en los restos de la literatura de esta época, entonces esta ausencia en sí misma no prueba nada. .
Y viceversa, es muy posible que, al igual que en la iglesia posterior, algunas posiciones de las más antiguas (las llamadas carismáticas: apóstoles, profetas, evangelistas , exorcistas ) desaparecieran y algunas opiniones se debilitaran o desaparecieran, incluso muy extendidas. , pero divergiendo de la realidad y no teniendo fundamentos sólidos en la revelación ( quiliasmo , sibilas sobre la conquista de Roma por los partos), por lo que hubo, quizás, otras opiniones y otras instituciones en él que no dejaron rastro en la literatura y dejaron de existir. tiempo.
Este estado de cosas obliga a una especial cautela en la construcción científica de la historia original del dogma.
El primer lugar en el patrimonio escrito de la iglesia más antigua, tanto en su significado dogmático como religioso general, lo ocupa el Nuevo Testamento , código de Revelación específicamente cristiana, escrito, según cree la Iglesia, por inspiración directa de el Espíritu Santo por aquellos apóstoles y discípulos apostólicos, cuyos nombres aparecen en los encabezamientos de las obras individuales que lo constituyen [1] [2] .
Con base en esta posición dogmática, la iglesia:
En cuanto a la ciencia no eclesiástica, las ideas sobre los autores y la época de origen de los libros del Nuevo Testamento difieren ampliamente, desde coincidir o casi coincidir con la Iglesia ortodoxa hasta las opiniones de los negadores extremos que no reconocen la autenticidad de ningún libro. de ellos y atribuirlos todos, al menos en la forma en que los tenemos, para el siglo II. Aquí no es posible analizar en detalle estos puntos de vista, pero en general debe señalarse que el punto de vista negativo en diversos grados se construyó y se construye principalmente sobre los argumentos de una u otra metafísica anti-eclesiástica (materialismo) o no cristiana. filosofía en general (deísmo, panteísmo, hegelianismo), convincente y obligatoria solo para los seguidores de esta filosofía, pero no para la ciencia en general.
Por lo tanto, el éxito de estos puntos de vista depende principalmente del estado de ánimo filosófico de la época. Los argumentos puramente objetivos presentados por los negadores son en sí mismos indecisos; nuevos descubrimientos y nuevas obras sobre los textos del Nuevo Testamento no multiplicaron estos argumentos, sino que los debilitaron y obligaron a un número cada vez mayor de científicos independientes del pensamiento eclesiástico a reconocer un número cada vez mayor de estos libros, si no auténticos, entonces antiguos - del primer siglo y principios del segundo. El célebre Harnack, en su “Geschichte der altchristlichen Litteratur”, publicado en 1896, caracteriza el estado de la cuestión de la literatura cristiana antigua, incluido el Nuevo Testamento, de la siguiente manera: “Hubo un tiempo en que se consideraba inevitable ver aquí una maraña de falsificaciones y engaños. Ese tiempo ha pasado. Para la ciencia, fue un episodio del que aprendió mucho, pero luego del cual debe olvidar mucho.
La literatura cristiana antigua (es decir, tal como la reconoce la tradición eclesiástica) en sus partes principales es auténtica y confiable.
En todo el Nuevo Testamento hay, quizás, un solo libro, seudónimo en el sentido exacto de la palabra” (Harnack [3] se refiere a la segunda epístola de Pedro).
Tal es el veredicto del más erudito representante de la ciencia protestante liberal , muy alejada de la escuela de Tübingen, que sólo reconocía el Apocalipsis y las cuatro epístolas de S. Pablo. Es cierto que de ninguna manera todos los representantes de la ciencia no eclesiástica van tan lejos como Harnack para enfrentarse a la visión eclesiástica; pero que la ciencia en general, en lo que concierne a la antigüedad y en parte a la autenticidad, y no al contenido de los libros del Nuevo Testamento, se aproxima a la visión eclesiástica, está fuera de toda duda. Es especialmente notable que los representantes de una ciencia puramente filológica, que discuten sin prejuicios en ninguna dirección, en su mayoría resultan ser mucho más conservadores que los teólogos liberales (Curtius y Mommsen - sobre el evangelista Lucas, el padre Blass - sobre Lucas y Mateo) [2] .
De los apócrifos del Nuevo Testamento, a excepción de los evangelios no canónicos, sobre los cuales véase el artículo Cristo a continuación, los siguientes pertenecen a los siglos II-III:
La lista Muratoriana de libros sagrados (alrededor de 200) menciona los dos primeros como falsificaciones de los marcionitas; no han sobrevivido rastros del primero; la epístola a los laodicenses, citada por primera vez en el pseudoagustino "Liber de divinis scripturis" (siglo V) y en los siglos VI-XV. común en latín. códices de la Biblia , todo se compone de frases escogidas de las epístolas paulinas originales, y no contiene nada marcionita en sí mismo. Así que la epístola de Laodicea del segundo siglo no ha llegado hasta nosotros; existe la opinión de que fue simplemente una carta canónica a los Efesios distorsionada por Marción. El motivo de la falsificación fue dado por el texto Colossus . 4, 16. Esta epístola es citada por Tertuliano en el libro 5 contra Marción, de hecho es una edición diferente de Efesios.
La carta de los presbíteros corintios al apóstol Pablo y la respuesta del apóstol, conservadas en traducciones armenias y latinas (del siríaco), constituían, como se mencionó anteriormente, parte de los "actos de Pablo" católicos. Esta es la tercera epístola de S. Pablo a los Corintios es interpretado por S. Efraín el Sirio, junto con los dos canónicos. El contenido de la correspondencia es el siguiente: los presbíteros de Corinto escriben a Pablo que ciertos Simón y Cleovio causaron un gran tumulto en Corinto, negando la creación del mundo y del hombre por Dios, la misión divina de los profetas, el nacimiento del Salvador de la Virgen y la resurrección de la carne. Todos estos puntos de doctrina están detallados en la respuesta del apóstol, especialmente en cuanto a la resurrección de la carne. 8 cartas (latinas) de Séneca al an. Pablo y 6 respuestas del apóstol (todas muy breves) aparecieron, aparentemente, no antes del siglo IV. Esta correspondencia se distingue por su falta de contenido y torpeza de estilo.
De los apocalipsis apócrifos de indudable origen cristiano, destacamos el Apocalipsis de Pedro . Es citado varias veces por St. Clemente de Alejandría ; en sus Hypotyposeis (dibujos, contornos, ensayos) incluso lo comenta (Eusebio, Historia de la Iglesia VI, 14, 1). En el Canon de Muratori figura entre los libros canónicos, aunque se advierte que algunos fieles no quieren permitir su lectura en la iglesia. En algunas iglesias palestinas se leía públicamente el Viernes Santo; pero Eusebio y Jerónimo lo rechazaron enérgicamente por no ser canónico. En 1892, del mismo manuscrito del siglo VIII. , donde se encuentra un extracto del evangelio apócrifo de Pedro, se ha publicado un extenso extracto de este apocalipsis. El pasaje comienza en medio del discurso del Señor y cuenta una serie de visiones: 12 discípulos en la montaña aparecen en el resplandor de la santidad, dos hermanos que se han ido a otro mundo; el discípulo, en cuyo nombre se cuenta la historia (Pedro), ve el cielo, y al otro lado del mundo hay un lugar de tormento eterno para los pecadores. Una brillante descripción de estos tormentos continúa hasta el final del pasaje. El texto más de una vez entra en contacto con la segunda epístola de Pedro y sin duda surge en el siglo II, quizás incluso en la primera mitad del mismo [2] .
De la revisión presentada se desprende que, en general, el veredicto de la ciencia sobre los monumentos que se erigen a la era apostólica coincide con el veredicto de la iglesia, como también reconoció Harnack. Esto afecta lo siguiente:
Esto es tanto más notable cuanto que para la crítica eclesiástica el primer plano no era una cuestión histórica y literaria, sino dogmática y moral. Una aparente excepción es el Apocalipsis; pero la iglesia dudó si incluirlo o no en el canon, no porque dudara de su autor, sino porque, debido a la oscuridad de su contenido, era de poca utilidad para el uso litúrgico. Por lo tanto, la única excepción real es el Evangelio de Juan: la iglesia lo acepta incondicionalmente, muchos eruditos lo rechazan. Pero la excepción aquí solo confirma la regla, ya que no hay motivos incondicionales de peso para rechazar el evangelio de Juan [2] .
El segundo ciclo de obras literarias, siguiendo en orden los escritos de los apóstoles y sobre los apóstoles, son las creaciones de los llamados. hombres apostólicos , es decir, líderes de la iglesia de la era entre los apóstoles y apologistas, en su mayoría discípulos apostólicos, aproximadamente 90-150 años. Este ciclo presenta exposiciones de la “doctrina apostólica”, que, sin embargo, no fueron hechas por los apóstoles. Esta es la famosa "Enseñanza de los Doce Apóstoles" publicada en 1883 y en parte asociada con ella la literatura de las llamadas reglas y reglamentos apostólicos.
Los autores:
La "Enseñanza (Didache)" - o "Enseñanzas (didachai)" - de los "doce apóstoles" en el siglo segundo y siguientes, como el Apocalipsis de Pedro, el evangelio de los egipcios, etc., a veces se interpretaba como "escritura " (grafo). El ensayo pseudocipriano (de hecho, Papa Víctor I, 189-199) "De ale a toribus" lo cita junto con las cartas del apóstol Pablo; Clemente de Alejandría y Orígenes lo tratan de manera similar . Eusebio de Cesarea lo clasifica, sin embargo, entre los escritos apostólicos "no auténticos" (notha); S t. Atanasio el Grande lo recomienda para leer a los catecúmenos junto con los apócrifos del Antiguo Testamento. Más tarde, cesan las citas de la Doctrina: su ritual eucarístico y las instrucciones sobre "profetas" y "apóstoles" se han convertido en anacronismos desde hace mucho tiempo, y la primera parte - instrucciones "sobre dos caminos" - fue revisada e incluida en el libro 7 de "decretos apostólicos". ". No hay duda de que el texto, impreso por primera vez en 1883, es la "Enseñanza" original citada por Víctor y Clemente; todo está imbuido del espíritu de la más canosa Antigüedad cristiana, que se dispone a atribuir su compilación al primer siglo o al mismo comienzo del segundo, no más tarde de 130 aproximadamente. Para una fecha posterior, el conocimiento de Didache con el el cuarto evangelio, escrito no antes del año 100, habla; en este caso, habrá que admitir que las características arcaicas de la estructura de la iglesia del primer siglo continuaron viviendo en algunos lugares en el segundo. Suponer que los capítulos desde el IX hasta el final, que dan testimonio del conocimiento del cuarto evangelio, constituyen una adición posterior, sería completamente arbitrario aunque solo sea porque es en esta parte (caps. XI-XIII y XVI ) donde se encuentran los rasgos más arcaicos. del monumento se encuentran.
El contenido de las "Enseñanzas":
El tema de las "dos vías" requiere un análisis especial. El hecho es que esta parte del texto se presenta en una edición ligeramente diferente, no solo en posteriores, sino también en monumentos de "enseñanza" casi contemporáneos, como la epístola de Bernabé y el "Pastor" de Hermas. Esto sugiere que la instrucción a los bautizados existió de forma independiente en la iglesia incluso antes de la compilación de la Didaché completa. Algunos eruditos han tratado de ir aún más lejos y han visto los "dos caminos" como una instrucción originalmente judía para los prosélitos. Si es así, entonces la "enseñanza" provino de círculos judeocristianos. Pero nada se sabe de tal instrucción y, además, es difícil explicar cómo la instrucción judía pudo entrar en la epístola antijudía de Bernabé. La suposición de que el autor lo tomó de Didache contradice la cronología más probable de ambos monumentos (mensaje - alrededor del 97, Didache alrededor del 110-120) [2] .
Con el nombre de Clemente, ep. Romanos (según Eusebio, 92-101), nos han llegado cuatro epístolas, de las cuales sólo la primera es auténtica. Texto completo llamado. La segunda epístola a los Corintios descubrió que esto no es ni siquiera una carta, sino una conversación. Por primera vez, Eusebio lo menciona, además, expresando dudas sobre su autenticidad (“Church. History”, III, 38, 4). Dos cartas a las “vírgenes”, conservadas en la traducción siríaca y fragmentos del texto griego, en términos de contenido no podrían haber aparecido antes del siglo III; La mención más antigua de ellos se remonta a finales del siglo IV. (Epifanio y Jerónimo). La Primera Epístola a los Corintios, por el contrario, está atestiguada indirectamente ya en la epístola de Policarpo (c. 115) y directamente en la epístola de Dionisio de Corinto al Papa Sotira (c. 170). La razón para escribir esta epístola fue dada por el malestar en la iglesia de Corinto, dirigido contra las autoridades espirituales. Habiendo descrito con colores brillantes el antiguo estado floreciente de la iglesia de Corinto e indicando cuán triste es su estado actual (cap. 1-3), el autor en el cap. 4-36 da una serie de instrucciones generales, advierte contra la envidia y la vanidad, recomienda la humildad y la obediencia, reforzando constantemente sus palabras con ejemplos del Antiguo Testamento. Luego, en los capítulos 37-61, el autor habla de los asuntos actuales de Corinto, del significado de la jerarquía, de la necesidad de someterse a la autoridad legítima de la iglesia; los últimos capítulos 62-65 repiten brevemente el contenido de la carta. Los escritores católicos ven en esta carta y en el hecho de la intervención del obispo romano en los problemas de Corinto una indicación de la primacía papal en la iglesia universal ya en el siglo primero; pero no hay evidencia directa de esto en la carta, excepto por el cumplimiento de la instrucción habitual: "llevar las cargas los unos de los otros". La identidad del autor con el cónsul cristiano T. Flavio Clemente es actualmente rechazada por la ciencia; la abundancia de reminiscencias veterotestamentarias de la epístola sugiere más bien el origen judío del autor. Es importante que ni para Roma ni para Corinto la epístola sugiera ningún rastro de desacuerdo asociado con los nombres de los apóstoles Pedro y Pablo. La epístola da una indicación antigua del martirio de los dos grandes apóstoles; su estrecha comparación habla por el hecho de que el martirio de Pedro se supone en Roma, donde ap. Pablo. El estilo del mensaje es simple y claro. Todos los demás escritos (los llamados Clementinos) atribuidos a S. Clemente, son falsas y no mayores de unos 200 años [2] .
Mensaje , inscrito con el nombre del empleado ap. Paul, Bernabé, a pesar de la evidencia consistente de la antigüedad cristiana (Clemente Alex., Orígenes, así como Eusebio, quien, aparentemente, no duda del autor, aunque excluye la carta del canon; "Tserk. ist." III, 25, 4; VI, 13, 6), apenas auténtico: fue escrito en todo caso después de la destrucción de Jerusalén, con toda probabilidad durante el imp. Nerve (96-98) o incluso bajo Adriano (117-138), y ap. Bernabé difícilmente podría haber vivido tanto tiempo. En términos de contenido, el mensaje difícilmente puede pertenecer a un empleado de St. Paul, como un monumento al extremo antijudaísmo permitido en la iglesia; aplicación Pablo enseñó a la iglesia del Antiguo Testamento de manera incorrecta (ver más abajo sobre la doctrina de la iglesia cristiana) [2] .
Con el nombre de Ignacio, ep. Antioquía, la portadora de Dios, nos han llegado trece epístolas; de estos, seis sin duda no son auténticos, y los otros siete, ya atestiguados en la epístola de Policarpo (p. 115) y Eusebio, están disponibles en dos ediciones: interpolada y original. El interpolador , aparentemente, es una persona con un falsario de seis mensajes inauténticos; es seguidor de la herejía de Apollinaris (siglo IV), ya que en dos lugares niega que el Salvador tuviera alma humana. Según Funk, es idéntico al compilador de los "decretos apostólicos" que surgieron en Siria a principios del siglo V. Además de estas 13 cartas, solo hay dos cartas más de Ignacio a S. Juan, uno a la Madre de Dios y la respuesta de la Madre de Dios. Estas letras también están falsificadas; Su antigüedad solo se remonta al siglo XII. ; probablemente fueron compilados en Occidente. La autenticidad de las siete epístolas antiguas (a los Efesios, a los Magnisianos, a los Tralianos, a los Romanos, a los Filadelfinos, a los Esmirnas ya Policarpo) fue debatida en la ciencia durante mucho tiempo y acaloradamente; pero, como en la cuestión de las obras que han entrado en el canon, los argumentos negativos son en su mayoría de naturaleza tendenciosa, y en la actualidad los jueces más autorizados están cada vez más inclinados a reconocer la autenticidad de estas epístolas. Las epístolas fueron utilizadas por Ireneo, Luciano de Samosata (c. 167), la epístola de la iglesia de Esmirna sobre el martirio de Policarpo y, finalmente, el propio Policarpo en una epístola a los filipenses; los primeros indirectamente, pero muy claramente, los últimos apuntan directamente a la autoría de Ignacio. Aceptar la inautenticidad o la interpolación del mensaje del mismo Policarpo es caer en un círculo lógico, ya que, aparte de la conexión con los mensajes de Ignacio, no hay absolutamente ningún fundamento para ello. Según las actas del martirio de Ignacio, fue interrogado personalmente en Antioquía por el diablillo. Trajano y enviado a Roma para ser ejecutado por bestias. Desde Panfilia o Cilicia pasó por Asia Menor por tierra; se hizo una parada más larga en Esmirna , y aquí llegaron a Ignacio delegaciones de varias iglesias de Asia Menor. Liberándose de sí mismo, Ignacio entregó a los embajadores de Éfeso, Magnesia y Tralles mensajes a sus comunidades, donde les agradece el amor que le han mostrado, advierte contra los herejes judaístas y docets y los convence de obedecer a las autoridades espirituales, entre las cuales el obispo preside - como vicario de Dios, los presbíteros - como consejo apostólico; donde no hay gobierno, no hay iglesia. Desde Esmirna se envió una carta a los romanos, en la que Ignacio implora a la comunidad romana que no haga ningún esfuerzo por salvarlo del martirio; aquí está el famoso dicho: "Yo soy el trigo de Dios y lo muelo con los dientes de los animales, para que pueda ser hallado el pan puro de Cristo". De Esmirna, Ignacio fue llevado a Troas ; luego un mensajero lo alcanzó con la noticia de que se había establecido la paz en la iglesia de Antioquía, que él había deseado durante mucho tiempo. Desde aquí escribe cartas a los Filadelfinos, a los Esmirnas y al Obispo de Esmirna Policarpo: agradece el amor a sí mismo, pide enviar una embajada a Antioquía para felicitar a los hermanos por el regreso de la paz, pide a Policarpo que se deshaga de la misma embajadas de otras iglesias donde no tuvo tiempo de enviar mensajes, y nuevamente inspira a obedecer a las autoridades de la iglesia y cuidarse de los herejes. La unidad de estilo y puntos de vista de las siete cartas excluye suposiciones sobre la autenticidad de solo algunas de ellas (según Renan, una epístola a los Romanos es auténtica, según Felter, es una falsa). El estilo de las letras es extremadamente original, impulsivo, muchas veces incorrecto; están imbuidos de un profundo sentimiento religioso, llegando a veces casi al éxtasis, a veces dando al discurso del autor una impresionante severidad de convicción. En cuanto a la fuerza y la altura de la impresión hecha, las epístolas de Ignacio ocupan el primer lugar entre las obras de los hombres apostólicos, y son solo ligeramente inferiores a las epístolas de S. Pablo [2] .
Ya hemos mencionado el mensaje de Policarpo a los filipenses más de una vez. Según Ireneo, Policarpo escribió, además de Filipenses, varias epístolas más a varias iglesias e individuos, pero solo esta ha llegado hasta nosotros. El original griego es defectuoso, pero hay una traducción latina completa. La carta habla principalmente de valor y paciencia, y especialmente de los deberes de los que viven en matrimonio, viudas, diáconos, ancianos, jóvenes y vírgenes. Fue escrito poco después del martirio de S. Ignacio (Cap. 9, 2; 13, 2), es decir, poco después de 116, Policarpo murió como mártir el 23 de febrero de 155, teniendo al menos 86 años de edad [2] .
Un compañero y amigo de Policarpo, el obispo Papias de Hierápolis , escribió una explicación de los discursos del Señor en cinco libros; solo unos pocos fragmentos han sido conservados por Ireneo, Eusebio, Anastasio Sinaí, etc. Hay indicios de que existía una traducción latina completa de Papías en Europa Occidental ya en el siglo XV. El mismo Papías, como puede verse en su prefacio, vio su obra principalmente como una colección de tradiciones, interpretaciones y adiciones a las "palabras del Señor" que le llegaron a través de los discípulos apostólicos de la primera y segunda generación. Papías impresionó a Eusebio como un hombre de "muy poco entendimiento". Sin embargo, está insatisfecho con Papías principalmente por su adhesión al quiliasmo sensual y sobre esta base dice que Papías tomó al pie de la letra lo que se le enseñó como una alegoría . Es más probable que Papías fuera un verdadero representante de una multitud cristiana acrítica, subdesarrollada, pero ardientemente creyente, que recogió sus tradiciones de donde sucedieron y, por lo tanto, conservó mucho valioso y genuino, pero también mucha paja. El estilo de Papías, como ya se desprende de las interminables disputas sobre la interpretación de sus pasajes, es muy torpe y oscuro. La pregunta más importante relacionada con Papías se refiere a la relación de los dichos del Señor que comentó con nuestros evangelios. Es difícil pensar que hubo una diferencia notable entre ellos, porque en tal caso en la iglesia posterior probablemente sería reconocido, si no por un hereje, entonces por un escritor peligroso; mientras tanto, fue leído, copiado y citado sin reservas por escritores de los siglos IV-IX. Es posible que el trabajo de Papi no contuviera el texto de los dichos en absoluto, sino solo leyendas e interpretaciones. El testimonio de Papías sobre los evangelios de Mateo y Marcos es conocido y comentado reiteradamente de diversas formas; es cierto que citó la primera carta de Pedro y la primera de Juan; es muy probable que dichos del Evangelio de Juan (Harnack) también entraran en su comentario; según una cita de Papías, siglo IX, este evangelio incluso parece haber sido escrito por el mismo Papías personalmente, bajo el dictado del autor. Otra cuestión, hasta ahora no resuelta, es quién fue el maestro Papías, Juan el Presbítero: un apóstol de los doce o una persona diferente a él. Como compañero de Policarpo, Papias tuvo que escribir alrededor de 120-130 g [2] .
El “Pastor” de Hermas y la “Epístola a Diogneto” de autor desconocido se cuentan entre las obras de los hombres apostólicos por un malentendido. Erm, mencionado en la epístola de St. Pablo a Romanos 16, 14, no puede ser idéntico al autor de "El Pastor" en vista de la evidencia directa del fragmento Muratoriano de que "El Pastor" fue escrito por Hermas, hermano del obispo romano Pío, durante el reinado del último (140-155). El propio autor se expone como contemporáneo de Clemente de Roma, pero dado que toda la obra es en parte parábola, en parte apocalíptica , no se puede tomar al pie de la letra ni culpar al autor por engaño. Las teorías que sugirieron para el "Pastor" varios autores ( Gilgenfeld ) o un prototipo judío (Spitt) son de poca evidencia. Toda la obra se divide en 5 "visiones", 12 "mandamientos" y 30 "parábolas", o "semejanzas", pero el autor mismo la divide en dos secciones: las revelaciones que le comunica la iglesia en forma de un libro cada vez más joven. matrona [5] (visiones 1-4), y las revelaciones comunicadas por el ángel del arrepentimiento bajo la apariencia de un "Pastor" (el resto). Todas las revelaciones al final se reducen a una cosa: a un llamado al arrepentimiento, ya que pronto la iglesia sufrirá persecución y luego vendrá un juicio terrible . La imagen central del "Pastor" es la imagen de la iglesia bajo la apariencia de una gran torre que se construye sobre el agua.
La Epístola a Diogneto fue considerada obra de un esposo apostólico, ya que el autor, al comienzo del capítulo 11, se autodenomina discípulo de los apóstoles. Pero los dos últimos capítulos de un solo manuscrito estaban separados del resto del texto por un gran vacío tanto en el lenguaje como en el contenido que debería atribuirse a otro autor ya otra obra (homilética, no epistolar); el verdadero final de la epístola se pierde. El destinatario de la carta, Diognet, se identifica con el filósofo Diognet, mencionado por Marco Aurelio, o con el propio emperador. Adrián (Diognet = hijo de Zeus). El antijudaísmo de la epístola sugería la autoría del hereje Marción (Bunsen) o del discípulo de Marción, Apeles (Drazeke); pero este antijudaísmo no va más allá de la epístola de Bernabé. El manuscrito atribuye el mensaje a Justino el Mártir; pero esto está fuera de discusión. La cosmovisión del autor es en parte similar a la apología de Arístides de Atenas; pero es arriesgado concluir de aquí a la autoría de Arístides (Dulce, Keene [6] , Kruger [7] ). La epístola contiene una crítica aguda e ingeniosa del paganismo vulgar (fetichismo) y la piedad ritual judía, y luego una descripción de la vida de los cristianos en el mundo como un alma en un cuerpo. La epístola está escrita animadamente, elocuentemente, en un lenguaje magnífico y da testimonio del gran talento retórico y educación del autor. En términos de profundidad del sentimiento religioso, sólo es superada por las epístolas de Ignacio [2] .
Una de las principales formas de la literatura antigua, la epístola (epistola, έπίστολή), se convirtió, siguiendo el ejemplo de las epístolas apostólicas, en una de las principales formas de la literatura cristiana posterior. En la época de los “Hombres de los Apóstoles”, esta era casi la única forma de escritura que exponía la doctrina cristiana y la enseñanza moral, así como la organización de las relaciones mutuas y la vida externa de los cristianos. Tales son los mensajes de Clemente de Roma, Ignacio el Portador de Dios, Policarpo de Esmirna, el Apóstol Bernabé.
La sencillez de esta forma correspondía plenamente, por un lado, al grado de educación de estos padres de la iglesia, que no poseían educación externa, por otro lado, a la necesidad de la sociedad cristiana de una presentación elemental y generalmente accesible de la doctrina, para lo cual la forma de una epístola o carta es especialmente conveniente. En la medida en que, ya en el siglo II, personas cultas y cultas entran en la iglesia, y junto a la fe de la iglesia (πίστις της έχχλησίας), surge el “conocimiento” cristiano (γνώσις της έχχλησίας), por encima del “mensaje” en la literatura cristiana prevalece la forma de composición (en Oriente - λόγος, en Occidente - tractatus), lo que dio lugar a una revelación sistemática y dialéctica del tema.
Pero incluso en los siglos II y III, así como en épocas posteriores, quedó una vasta área para la parte de los "mensajes". En primer lugar, esto incluye toda el área del derecho eclesiástico y proyectos para resolver varios temas controvertidos de la práctica eclesiástica. Así aparecieron las epístolas canónicas (por ejemplo, la epístola canónica de san Gregorio de Neocesárea sobre los grados de arrepentimiento, Dionisio de Alejandría, etc.), epístolas con un aviso de herejías que aparecían en las diócesis y una petición de ayuda en su destrucción (por ejemplo, la epístola de Alejandro, obispo de Alejandría, según la herejía de Arrio), cartas de bienvenida y aliento (durante la persecución) de una iglesia a otra (por ejemplo, Teón y Pánfilo), exhortaciones - sobre disturbios y luchas internas, P. Obispos pascuales de Alejandría - sobre el momento de celebrar la Pascua en un año determinado, sobre la estructura monótona del decanato de la iglesia (Cirilo de Alejandría), sobre cuestiones dogmáticas (por ejemplo, el Papa León Magno - sobre el Herejía eutiquiana, Juan el más rápido - sobre la virginidad).
Algunas de estas epístolas, aprobadas por la Iglesia, constituyen una de las fuentes primarias de la enseñanza cristiana, como parte de la sagrada tradición, junto con otras obras de S. padres; otros contienen las llamadas opiniones privadas de los santos padres. Con los mensajes de St. Los padres no deben confundir sus cartas, que, aunque a sus editores también se les suele llamar "epístolas", se diferencian de ellos en que no fueron asignadas a una iglesia entera o local, sino a personas asociadas con los corresponsales por lazos de parentesco, amistad o relaciones oficiales. Estas cartas a menudo tienen un significado histórico importante, ya que contienen muchos detalles sobre la vida de la iglesia, el público y el estado de una época determinada [8] .