El cristianismo es la religión más grande de Bolivia , y su rama más grande en el país es el catolicismo . Aunque la mayoría de los bolivianos son católicos, solo una pequeña parte de la población participa activamente en actividades religiosas. Después del Concilio Vaticano II en 1962-1965, la Iglesia Católica trató de hacer más importante la religión en la vida de los bolivianos.
En 2018, el Latinobarómetro encuestó a los bolivianos sobre su religión [1] :
Religión | Porcentaje de la población | Comentario |
---|---|---|
catolicismo | 70,0% | 36% de los católicos practican activamente su religión |
protestantismo | 17,2% | Indefinido, Adventista , Pentecostal , Bautista , Metodista ; 59% de los protestantes practican activamente su religión |
no religioso | 9,3% | Ateos , no creyentes, agnósticos |
Mormones / Testigos de Jehová | 1,7% | |
Otras religiones | 1,2% | Baha'i , Judaísmo , Islam , Budismo , Hinduismo |
difícil de responder | 0,6% | No sé/No quería responder |
Los datos sobre este tema pueden variar [2] .
La Constitución de Bolivia establece que hay libertad de religión en el estado, y el estado y la iglesia están separados. Además, está prohibida la discriminación por motivos religiosos.
Las organizaciones religiosas están obligadas a registrarse en el Ministerio de Relaciones Exteriores , excepto la Iglesia Católica, que fue dada de baja por un acuerdo entre el gobierno boliviano y la Santa Sede . También hay otra clase de organizaciones religiosas - "organizaciones espirituales" que profesan las creencias de los pueblos indígenas de Bolivia. También deben registrarse con el gobierno, y lo hacen de la misma manera que las organizaciones religiosas, pero la tarifa de registro para las "organizaciones espirituales" es más baja.
Las escuelas públicas y privadas pueden incluir ciertas enseñanzas religiosas en la lista de materias, pero todas las escuelas están obligadas a impartir cursos de ética que enseñen sobre la tolerancia religiosa.
Algunas iglesias más pequeñas de la comunidad protestante se han negado a registrar sus organizaciones ante el gobierno, citando su preocupación por perder la privacidad. Aunque estos grupos tienen prohibido abrir cuentas bancarias o tener propiedades, el estado no ha interferido en sus prácticas religiosas.
Las comunidades cristianas acusaron al gobierno de favorecer a los grupos religiosos indígenas. Se ha informado que las comunidades religiosas indígenas son hostiles hacia los misioneros cristianos; se informó que “los líderes de las comunidades indígenas golpearon a los pastores” [3] .
El cristianismo llegó a Bolivia con los españoles . Los sacerdotes estuvieron presentes en todas las expediciones militares españolas. La organización de la iglesia, su personal y su papel en la sociedad estaban predeterminados durante la época colonial. El Papa Julio III creó la Diócesis de La Plata en 1552; luego, ya en el siglo XVII, se crearon diócesis en La Paz y Santa Cruz de la Sierra . A los sacerdotes diocesanos también se sumaron miembros de otras órdenes religiosas, siendo los más destacados los franciscanos , mercedarios , dominicos y jesuitas . El clero era en su mayoría de Europa . El pequeño número de mestizos que se unieron a las filas del clero se convirtieron más a menudo en hermanos legos que en sacerdotes. Un acuerdo entre la monarquía española y la Iglesia Católica (el "Patronato Real") otorgó al monarca español ya las autoridades coloniales poderes sustanciales en los asuntos eclesiásticos. Los nombramientos de clérigos y obispos requerían la aprobación de las autoridades coloniales. Había un vínculo inextricable entre el estado y la iglesia; la iglesia influyó en los asuntos del estado, y el estado influyó en los asuntos de la iglesia. En una sociedad en la que no se podía asumir la separación de estado y religión, la iglesia tenía una fuerte influencia moral. Además, la iglesia colonial era una institución muy rica. Las organizaciones religiosas no solo poseían vastas extensiones de tierra, sino que también servían como prestamistas casi oficiales para la élite mundana y los funcionarios de alto rango. Hacia el final de la era colonial, una combinación de préstamos de dinero y una astuta inversión inmobiliaria había convertido a la iglesia en la fuerza financiera dominante en Bolivia.
Bolivia obtuvo la independencia en 1825. Esto trajo algunos cambios en la relación del estado con la iglesia, aunque el catolicismo permaneció como la única religión en el estado. Aparte de un breve período en la década de 1870, todo permaneció igual durante todo el siglo XIX. Pero, al mismo tiempo, el nuevo gobierno de Bolivia rápidamente se colocó por encima de la iglesia. En 1826, el presidente Antonio José de Sucre tomó el control de la recaudación de los diezmos de la iglesia , cerró todos los monasterios donde había menos de 12 personas y también se apoderó de las tierras de la iglesia. Estas acciones debilitaron permanentemente a la iglesia como fuerza política.
Más cambios tuvieron lugar en el siglo XX. Entonces, en 1906, el estado proclamó la libertad de religión y permitió la construcción de iglesias no católicas. En 1961, el estado renunció al tratado entre el gobierno y la iglesia ("Patronato Nacional") y de interferir en los asuntos de la iglesia. El estado ya no podía interferir con los decretos conciliares, breves o bulas que emitía el Papa, o con la elección del clero de alto rango. La constitución de 1967 otorga estatus oficial a la Iglesia Católica, pero también garantiza la libre práctica de otras religiones.
Liberada del control estatal, la Iglesia Católica intentó establecer una presencia más prominente en la sociedad boliviana en la década de 1960. Obispos de todo el país, organizados en la Conferencia Episcopal Boliviana (CEB; español : Conferencia Episcopal Boliviana, CEB ), emitieron cartas pastorales que denunciaron las condiciones de vida de los campesinos y trabajadores. Los obispos crearon centros de desarrollo, organizaciones de investigación y comisiones para abordar estos problemas. Muchos sacerdotes y hermanos y hermanas han tomado una posición política más directa. Los llamados "mineros-sacerdotes" eran oblatos asignados a parroquias en las comunidades mineras. Defendían activamente los derechos de los trabajadores. Esto condujo a la creación de la Iglesia y Sociedad de América Latina (TSOLA; español : Iglesia y Sociedad en América Latina-Bolivia, ISAL-Bolivia ) en Bolivia. Usando un análisis marxista de la sociedad, ZOLA respaldó el socialismo como el único medio para lograr la justicia.
La posición política de la ZOLA provocó una fuerte reacción de los obispos. Después de que ZOLA afirmara que el capitalismo había infectado a la iglesia, la CEB despojó a la organización de su estatus católico oficial. En una carta pastoral posterior, los obispos afirmaron que aunque los sacerdotes tenían el deber de promover los cambios sociales necesarios, no podían asociarse con determinados partidos o movimientos. La cautela de la jerarquía eclesiástica se mostró en el manejo de la Comisión Boliviana de Justicia y Paz, que fue creada en 1973 como una rama exploratoria de la diócesis. La comisión comenzó rápida y activamente a defender los derechos de los presos políticos detenidos bajo el gobierno militar del Coronel Hugo Banzer Suárez . El gobierno acusó a la comisión de promover propaganda subversiva y deportó al personal clave de la organización [4] . En respuesta, los obispos aprobaron el programa de derechos humanos, pero luego la comisión detuvo sus operaciones durante dos años. La comisión restaurada operó bajo un control episcopal más estricto que su predecesor.
El regreso de la democracia en la década de 1980 trajo una nueva serie de pruebas a la iglesia. Si bien la CEB reconoció que la crisis económica de principios a mediados de la década de 1980 exigió medidas estrictas, cuestionó públicamente la política de estabilización aprobada en 1985 por el presidente Víctor Paz Estenssoro . Respaldando su posición en la Conferencia Episcopal Centroamericana en la ciudad mexicana de Puebla en 1979, la CEB sugirió que la "Nueva Política Económica" del presidente Paz Estenssoro ( español : Nueva Política Económica ) causaría altos niveles de desigualdad en la sociedad. Después de esta carta, KEB medió en las negociaciones entre el gobierno y el Centro de Trabajadores de Bolivia.
En 1986 la Iglesia Católica en Bolivia estaba organizada en cuatro archidiócesis (en La Paz, Santa Cruz, Cochabamba y Sucre ), cuatro diócesis, dos prelaturas territoriales y seis vicariatos apostólicos . Los obispos tenían unos 750 sacerdotes, muchos de los cuales eran extranjeros. El escaso número de sacerdotes dificultaba la actividad de la iglesia. Por ejemplo, en la arquidiócesis de Sucre había solo 62 sacerdotes que debían atender las necesidades de unos 532.000 católicos dispersos en una superficie de más de 50.000 km².
Debido a la débil influencia de la iglesia en las zonas rurales, gran parte de la población local comenzó a practicar el catolicismo, entrelazado con las creencias locales. Los lugareños no vieron la incompatibilidad del cristianismo y las creencias locales. Así, el panteón de los pueblos quechua y aimara se convirtió en una mezcla de espíritus y dioses cristianos y paganos. Así, la virgen hija del dios sol inca se convirtió más tarde en la Virgen María . Muchos seres sobrenaturales estaban atados a ciertos lugares, como lagos o montañas. La madre tierra, la Pachamama y los rituales de fertilidad jugaron un papel importante.
En la década de 1980, los mormones, los testigos de Jehová, los adventistas del séptimo día y los miembros de varias denominaciones de la iglesia pentecostal ganaron la aceptación de los ocupantes ilegales de las zonas rurales y urbanas. Dado que estas denominaciones del protestantismo tendían a enfatizar la salvación individual y desviar la atención de los asuntos sociales y políticos, muchos en la izquierda veían a sus misioneros como agentes estadounidenses . En mayo de 1989, terroristas de izquierda mataron a dos misioneros mormones de los Estados Unidos que trabajaban en una comunidad de ocupantes ilegales cerca de La Paz.
En Bolivia, los protestantes son una minoría religiosamente activa. Hay especialmente muchos metodistas en el país. Otras denominaciones presentes en Bolivia incluyen a los menonitas (que han vivido en el país desde principios de la década de 1950 y viven principalmente en el Departamento de Santa Cruz) y el anglicanismo . A partir de la década de 1980, los adventistas del séptimo día y varias denominaciones de la Iglesia Pentecostal comenzaron a reclutar seguidores.
Hay una pequeña comunidad de budistas en Bolivia .
En 1988, el gobierno afirmó que múltiples grupos religiosos en Bolivia estaban operando ilegalmente, pero su intento de deportar a miembros extranjeros del movimiento Hare Krishna fue reprimido por la Corte Suprema. Ahora, el movimiento Hare Krishna está registrado legalmente en Bolivia como una "institución educativa".
Bolivia se menciona en la literatura bahá'í desde 1916 [5] . Los primeros seguidores de la fe bahá'í llegaron al país en 1940 en forma de pioneros que decidieron mudarse de Estados Unidos para aumentar el número de seguidores de la religión. En el mismo año, el primer boliviano se unió a la religión. La primera Asamblea Espiritual Local, una unidad administrativa local en religión, se estableció en La Paz en 1945. Desde 1956, los indígenas de Bolivia se han adherido a la fe y ésta se ha difundido ampliamente entre ellos. La primera Asamblea Espiritual Nacional se estableció en 1961 [6] . En 1963, había cientos de congregaciones locales en Bolivia [7] .
La Fe Bahá'í es actualmente la minoría religiosa más grande de Bolivia. Además, Bolivia tiene el mayor número de bahá'ís en América del Sur , en 2005 su número era de unas 217.000 personas [8] .
Sólo unos 500 judíos viven en Bolivia . Es una de las comunidades judías más pequeñas de América del Sur.
En 2007, Gallup en los Estados Unidos realizó una encuesta entre los bolivianos preguntando "¿Es importante la religión en tu vida?" El 12% de los encuestados dijo "No".
En una encuesta del Barómetro de las Américas de 2008, el 3,3% de los encuestados dijeron que eran "no religiosos". [9]
Posteriormente, en febrero de 2010, se realizó otra encuesta, pero solo en las ciudades de El Alto , La Paz, Cochabamba y Santa Cruz, en la que el 5% de los encuestados indicó no ser religioso. Esta encuesta fue publicada en el diario La Prensa [10] .
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