| Número de creyentes, según el censo de 1897 [1] | |
|---|---|
| Religión | Número de creyentes |
| Ortodoxo | 87 123 604 |
| musulmanes | 13 906 972 |
| católicos romanos | 11 467 994 |
| judios | 5 215 805 |
| luteranos | 3 572 653 |
| Viejos creyentes | 2 204 596 |
| cristianos armenios | 1 179 241 |
| budistas y lamaístas | 433 863 |
| otros no son cristianos | 285 321 |
| Reformado | 85 400 |
| menonitas | 66 564 |
| católicos armenios | 38 840 |
| bautistas | 38 139 |
| caraítas | 12 894 |
| anglicanos | 4 183 |
| otro cristiano | 3 952 |
La religión en el Imperio Ruso : la posición de las organizaciones religiosas y la política religiosa de las autoridades del Imperio Ruso . Antes del Decreto del 17 de abril de 1905 "Sobre el fortalecimiento de los principios de la tolerancia religiosa" y el Manifiesto del 17 de octubre de 1905, la ley no permitía un estado no confesional en el Imperio Ruso, había una serie de restricciones y prohibiciones. en el ámbito confesional.
De acuerdo con la legislación del Imperio Ruso, el mantenimiento de registros métricos de nacimiento, matrimonio y defunción se concedió al clero de las confesiones relevantes, incluidas las no ortodoxas y no cristianas. En la práctica, esto significa que las estadísticas del imperio, por regla general, no tienen en cuenta los nacimientos, sino los bautismos; no muerte, sino sepultura según el rito. Como resultado, en la mayoría de los casos, los bebés que murieron antes del bautismo o los mortinatos no se incluyen en las estadísticas de nacimientos, y los suicidios y las personas desaparecidas no se incluyen en las estadísticas de defunciones [2] . Diferentes denominaciones religiosas mantuvieron registros métricos con precisión variable; Las métricas de los judíos y musulmanes se consideraban las más inexactas del imperio, y la policía guardaba las métricas de los viejos creyentes, de hecho, con aún menos precisión [2] .
Ortodoxo
musulmanes
católicos romanos
judaistas
luteranos
Viejos creyentes
gregorianos armenios
budistas
paganos
Solo se reconocían las formas religiosas de matrimonio. La única excepción a partir de 1874 fueron los matrimonios de los Viejos Creyentes , ya que el matrimonio religioso según sus ritos no fue reconocido por el estado. Hasta 1874, todos los hijos de los Viejos Creyentes eran considerados ilegítimos . Desde 1874, se introdujo un matrimonio civil para los Viejos Creyentes : “Los matrimonios de cismáticos adquieren en términos civiles, mediante la inscripción en los registros parroquiales especiales establecidos para esto, la fuerza y las consecuencias de un matrimonio legal” [3] .
Había restricciones al matrimonio entre miembros de diferentes religiones; así, a partir de 1898, se prohibieron los matrimonios de cristianos con no cristianos. Las excepciones fueron los matrimonios de luteranos con judíos y musulmanes: estaban permitidos, pero sujetos a una serie de condiciones: bodas solo en la iglesia luterana, bautismo de niños y rechazo de la poligamia por parte del novio . En el caso de los matrimonios mixtos, se duplicaron registros métricos sobre los mismos para dos religiones [2] .
Hasta 1721, los matrimonios de cristianos con cualquier no ortodoxo estaban prohibidos en Rusia. En 1721, los suecos, que fueron hechos prisioneros durante la Guerra del Norte y enviados a servir en las provincias orientales, solicitaron al Berg Collegium que se les permitiera casarse con ortodoxos. El Berg Collegium ingresó al Sínodo con una sumisión , que permitió el matrimonio de ortodoxos con no ortodoxos con las siguientes condiciones: 1) un cónyuge que se casa con una persona de confesión ortodoxa se compromete a no seducirlo de la ortodoxia; 2) los hijos de tal matrimonio deben ser educados en la fe ortodoxa. Entonces se hizo una excepción a estas condiciones solo para el Gran Ducado de Finlandia [3] .
Se impusieron una serie de restricciones a la transición de una fe a otra: a los cristianos se les prohibió cambiar a una fe no cristiana, ortodoxa, abandonar la ortodoxia. Se impusieron una serie de restricciones a la transición de una religión “no ortodoxa” a otra, y estaba completamente prohibido no tener fe [4] .
Según el danés Peder von Haven, que viajó a Rusia en 1736-1737, la libertad de religión en ese momento “era universal y se aplicaba a todas las confesiones, a excepción de judíos y jesuitas ... Se publicó un decreto según el cual las personas No podría discutir sobre cuestiones religiosas, bajo el pretexto que sea que esto se haga, tratando de inspirar a otros con las disposiciones de su religión” [5] . En 1738, durante el reinado de Anna Ioannovna , el oficial naval retirado Alexander Voznitsyn se convirtió al judaísmo , por lo que fue quemado por orden de la emperatriz.
Hasta el 17 de abril de 1905, abandonar la ortodoxia se consideraba un delito penal ( "seducción de la ortodoxia" , que se castigaba con trabajos forzados hasta por 10 años).
El estado usó la religión para resolver problemas políticos nacionales. Así, por ejemplo, después de los levantamientos polacos de 1831 y 1863, se llevó a cabo una campaña para forzar la reunificación de los greco-católicos con la ortodoxia (en particular, la Iglesia greco-católica ucraniana y la Iglesia greco-católica bielorrusa fueron objeto de esta presión ).
Los gentiles se unieron a la ortodoxia y sus descendientes a menudo solo se consideraban formalmente ortodoxos. Esto se aplicaba a los letones que se unieron a la fuerza a la ortodoxia y luego "cayeron" en el luteranismo , los católicos griegos "obstinadamente en el catolicismo", los tártaros bautizados "que cayeron en el mahometanismo". Pero el grupo más numeroso estaba formado por varios sectarios que se apartaron de la ortodoxia, pero oficialmente se consideraban ortodoxos. Por ley, a estas personas se les prohibió practicar abiertamente su verdadera religión, los nacimientos, matrimonios y defunciones de esta parte de la población en su mayoría no quedaron registrados en los registros parroquiales, no tenían una familia legal [6] .
El 17 de abril de 1905 se emitió un decreto sobre el fortalecimiento de los principios de tolerancia religiosa . Permitió la "caída" de la ortodoxia hacia otras denominaciones cristianas o no cristianas. Se abolieron las restricciones legislativas sobre los viejos creyentes y los sectarios . Los lamaístas ya no eran oficialmente llamados idólatras y paganos [7] [8] .
El Código Penal de Delitos Religiosos, que entró en vigor el 14 de marzo de 1906 , se refería a los delitos religiosos como “ blasfemia e injuria al santuario” , que se definía como “proferir palabrotas contra Dios (Santísima Trinidad), la Virgen María, las Fuerzas Incorporales y los Santos Santos; Santos Misterios, Sagrada Escritura, iconos, reliquias,... la fe cristiana son reconocidas como objeto de ultraje al santuario. [9] . Un delito menos grave fue considerado la blasfemia , es decir, la falta de respeto por el cristianismo y sus objetos sagrados, "burla obscena" de la fe y los objetos sagrados. La blasfemia contra la fe cristiana se castigaba con trabajos forzados si se cometía en la iglesia, mientras que la blasfemia contra la fe judía, islámica y budista se castigaba, por regla general, con una multa. Además, se consideraban delitos “ criar a menores según las reglas de una fe diferente a la que deberían pertenecer según las condiciones de nacimiento ” e impedir la adopción de la ortodoxia.
Además, hasta 1905, hubo una práctica de encarcelamiento extrajudicial en el "orden más alto" del emperador en las prisiones monásticas de los monasterios Solovetsky y Suzdal Spaso-Efimiev por motivos religiosos [10] [11] .
En julio de 1913, la 6.ª compañía del 50.º Regimiento de Bialystok en los monasterios del Monte Athos en Grecia, con el uso de la fuerza, más de 600 monjes rusos fueron detenidos y luego llevados a Rusia, quienes eran partidarios de imyaslavie , condenados por el Santo Sínodo . como herejía [12] .
La religión predominante del Imperio Ruso era la Ortodoxia , representada por la Iglesia Ortodoxa Rusa , que unía alrededor de dos tercios de la población del imperio. En 1721, Pedro I reorganizó la Iglesia Ortodoxa Rusa, introduciendo en ella el gobierno sinodal, aboliendo el patriarcado que había existido anteriormente en ella. Así, las diferencias entre el zar y la iglesia terminaron finalmente con la victoria del primero, la Iglesia Ortodoxa Rusa estaba encabezada por el Santo Sínodo, completamente controlado por el emperador y convirtiéndose de hecho en uno de los ministerios; para supervisar las actividades del Sínodo, el estado estableció una posición especial del fiscal jefe sinodal .
La Iglesia Ortodoxa Rusa tenía el estatus de iglesia estatal. El emperador ostentaba el título de defensor de la Iglesia, el estado asignó fondos para su mantenimiento, reconoció el estado de las fiestas estatales para las fiestas de la iglesia, los sacerdotes ortodoxos estaban representados en las escuelas y en el ejército. El sistema de órdenes del imperio se basaba en los nombres de los santos, lo que creaba dificultades para asignar órdenes a personas de creencias no ortodoxas. En particular, fue necesario introducir cambios en el sistema de órdenes para que estos premios pudieran ser asignados a musulmanes que no reconocen el culto a los santos: para los musulmanes se desarrollaron órdenes de un tipo diferente, de las cuales se excluyó la cruz, y las imágenes de los santos fueron reemplazadas por el escudo del estado.
La fusión de la Iglesia Ortodoxa Rusa con el estado también se manifestó en el hecho de que los sacerdotes ortodoxos en realidad recibieron rangos de acuerdo con la Tabla de Rangos ; el alto clero se equipara a los grados de generales.
A partir de 1898, la Iglesia Ortodoxa Rusa constaba de 66 diócesis , 64 de ellas dentro del imperio, una (Aleutiana) en América, una ( Iglesia Ortodoxa Japonesa ) en Japón, 37 mil parroquias , 720 iglesias catedrales, 2000 iglesias en lugares públicos y estatales. instituciones, 440 monasterios para hombres y 250 para mujeres (a modo de comparación: en 1989 había 6.800 parroquias en la URSS).
Después de la anexión de Georgia al Imperio ruso, la Iglesia ortodoxa georgiana fue privada de la independencia en 1811 y se transformó en el Exarcado georgiano del Santo Sínodo de Gobierno de la Iglesia ortodoxa rusa ; Catholicos Anthony II , que tenía el estatus de miembro permanente del Santo Sínodo Ruso , fue despedido de la gestión de los asuntos espirituales de Georgia, y al mismo tiempo se abolió el título de Catholicos.
La centenaria expansión territorial de Rusia la convirtió en un imperio multinacional, lo que requirió la introducción de los principios de tolerancia religiosa en el país. Arte. 45 de las “Leyes Básicas” establecía que “La libertad de fe se otorga no sólo a los cristianos de confesión extranjera, sino también a los judíos, mahometanos y paganos (a): sí, todos los pueblos que viven en Rusia glorifican a Dios Todopoderoso en diferentes idiomas de acuerdo con la ley y la confesión de sus antepasados, bendiciendo el reinado de los monarcas rusos y orando al Creador del universo por la multiplicación de la prosperidad y el fortalecimiento de la fuerza del Imperio . Sin embargo, se alentó la transición de los no ortodoxos a la ortodoxia y hubo una actitud hostil hacia el proselitismo de las confesiones no ortodoxas.
Un escalón por debajo de la República de China estaban las religiones "reconocidas como tolerantes", representadas por una parte importante de la población del imperio: católicos , protestantes , musulmanes , judíos y budistas . Tenían derecho a adorar libremente, impartir educación religiosa y poseer propiedades.
Las actividades de la Iglesia Apostólica Armenia en el territorio del Imperio Ruso se llevaron a cabo de acuerdo con el "Reglamento" especial ("Código de Leyes de la Iglesia Armenia"), aprobado por el emperador Nicolás I en 1836 . Según este documento, en particular, se abolió el Catolicosado albanés , cuyas diócesis pasaron a formar parte directamente de la AAC. En comparación con otras comunidades cristianas en el Imperio Ruso, la Iglesia Apostólica Armenia, debido a su aislamiento confesional, ocupaba una posición especial, que incluía algunas restricciones - en particular, los católicos armenios tenían que ser ordenados solo con el consentimiento del emperador [13 ] [14] .A pesar de la posición estable de la Iglesia armenia en Rusia, hubo cierto hostigamiento por parte de las autoridades. En 1885-1886. Las escuelas parroquiales armenias se cerraron temporalmente y desde 1897 se transfirieron al departamento del Ministerio de Educación. En 1903, se emitió un decreto sobre la nacionalización de la propiedad de la iglesia armenia [15] [16] , que fue cancelado en 1905 después de las indignaciones masivas del pueblo armenio.
Tras el reconocimiento del Islam como "tolerante", el Imperio Ruso comenzó a intentar integrar al clero musulmán en el aparato estatal, siguiendo el modelo de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Catalina II decide establecer en 1788 la “ Asamblea Espiritual Mahometana de Oremburgo ” (que estaba a cargo de los tártaros y bashkires), que más tarde, tras reorganizaciones, se denominó “Administración Espiritual de los Musulmanes” (posteriormente, aparece también la Junta Espiritual Tauride). ) Así, los musulmanes tenían su propia cabeza, emperador aprobado [17] .
Una característica del Islam (a diferencia de otras religiones "tolerantes") fue el hecho de que en las últimas décadas de la existencia del imperio, varios millones de musulmanes vivían en los protectorados rusos: el Khiva Khanate y el Emirato de Bukhara . Estas haciendas vasallas no formaban formalmente parte del imperio, aunque dependían de él, y sus habitantes no eran súbditos de Rusia.
Otras religiones fueron administradas por el Departamento de Asuntos Religiosos de Religiones Extranjeras dentro del Ministerio de Relaciones Exteriores. Este departamento estaba a cargo del colegio espiritual católico romano de representantes de la iglesia, los judíos estaban a cargo de una comisión rabínica especial con derechos deliberativos. Los judíos estaban sujetos a varias restricciones legislativas (ver el artículo Historia de los judíos en Rusia ).
Una característica de la política religiosa imperial era la existencia de confesiones no reconocidas por el Estado, llamadas sectas , que se dividían según el grado de su "nocividad". Tal clasificación fue establecida por primera vez en 1842 por una resolución del Comité Temporal Especial para los Asuntos de los Disidentes de acuerdo con el Santo Sínodo, e incluía una división en "más dañino", "nocivo" y "menos dañino".
Los “menos dañinos” o “tolerantes no reconocidos” son, en primer lugar, los Viejos Creyentes , que fueron sometidos a diversas restricciones, pero pertenecer a lo que en sí mismo no era considerado un delito. Hasta 1905, los Viejos Creyentes fueron llamados oficialmente "cismáticos" [18] . El artículo 60 de la Carta sobre la prevención y represión de los delitos establecía: “Los cismáticos no son perseguidos por sus opiniones sobre la fe; pero les está prohibido seducir e inclinar a cualquiera a su cisma bajo cualquier forma. Se les prohibió construir iglesias, iniciar sketes e incluso reparar las existentes, así como publicar cualquier libro según el cual se realizaran sus ritos [3] . Algunas restricciones para los Viejos Creyentes (en particular, la prohibición de ocupar cargos públicos) fueron abolidas en 1883 [19] .
En el fondo estaban las sectas “intolerantes no reconocidas”, “más dañinas”, como los eunucos y los látigos , a quienes el Estado sometió a persecución penal y administrativa; En general, tales persecuciones fueron objeto de: Molokans , Dukhobors , Khlysty (declarados "especialmente dañinos"), Mormones , Stundists (prohibidos en 1894, siendo declarados "una secta especialmente dañina en la iglesia y las relaciones públicas" ) Adventistas del Séptimo Día (legalizados en el año 1906 ), también sábados y otros judaizantes [20] .
El 1 de mayo de 1722, el Sínodo publicó un decreto ordenando a un sacerdote violar el sacramento de la confesión . Si el confesor dice que quiere cometer un delito, “sobre todo, traición o rebelión contra el soberano, o contra el estado, o dolo contra el honor o la salud del soberano y contra el nombre de Su Majestad”, entonces el sacerdote debe “decir en secreto que tal o cual persona… tiene un mal pensamiento contra el soberano o contra otra cosa…” [21] .
Para obtener la información necesaria de la persona investigada, a veces se utilizaba un método como la "exhortación", lo que significaba una conversación con un sacerdote que, siendo en realidad un funcionario, persuadía a la persona investigada para que confesara todo [22] . Muy revelador es el poema "Dubrovin at Confession" ("En prisión, antes de la ejecución, el audaz terrorista / Sacerdote-confesor miró severamente a los ojos ...") del poeta ruso-La voluntad del pueblo P. Bezobrazov (Procopy Vasilyevich Grigoriev) , publicado en Pravda. Ginebra. 1882, 19 de diciembre, núm. 14; y también Grigoriev P. V. Poems. París, 1883
Para amonestar a los decembristas rebeldes en la Plaza del Senado , el emperador envió a dos metropolitanos: Serafines de San Petersburgo y Eugenio de Kiev, pero resultaron absolutamente indefensos en sus intentos de calmar a la multitud [23] .
La ley de Dios fue el primer y principal tema de estudio en la escuela primaria y uno de los más significativos en la escuela secundaria. Uno de los principales tipos de escuela primaria eran las escuelas parroquiales . La composición de la Ley de Dios como materia escolar en la escuela primaria incluía el catecismo , las oraciones de la iglesia, la historia sagrada , la aclaración del culto. En las escuelas secundarias se añadía a esto la historia de la iglesia cristiana [24] . El derecho de enseñar la Ley de Dios estaba reservado únicamente a los clérigos o personas educadas en seminarios teológicos. En los gimnasios , los estudiantes registrados como ortodoxos la estudiaban desde el primero hasta el séptimo grado, dos horas a la semana (para los no cristianos, las lecciones de la Ley de Dios o eran impartidas por ministros de las respectivas denominaciones, o estaban exentos de ellas). ). Junto con la capacidad de leer, el conocimiento de los conceptos básicos de la ortodoxia era uno de los requisitos obligatorios para los solicitantes del gimnasio. Los estudiantes ortodoxos debían proporcionar un certificado de confesión y comunión anualmente . El artista Evgeny Spassky recordó: “Era obligatorio asistir a todos los servicios religiosos en la propia iglesia, en la entrada de la iglesia se sentaba un supervisor y anotaba la llegada de un estudiante en un diario. Saltarse un servicio sin una buena razón, es decir, sin un certificado de un médico, significa que habrá cuatro en el trimestre de comportamiento; faltan dos - llaman a los padres, y tres - salida del gimnasio. Y estos servicios fueron interminables: sábado, domingo y todos los días festivos, todos descansan, pero estamos de pie, y de pie por mucho tiempo, ya que nuestro sacerdote era pesado y servía lentamente y por mucho tiempo .
Usualmente los maestros de la Ley de Dios no eran respetados por los estudiantes. Incluso el Archimandrita Sergio (Savelyev) recordó: “Incluso en la escuela real , muchos de mis camaradas y yo sufrimos de aburrimiento en las lecciones de la Ley de Dios. Hay que llegar a enseñar la Ley de Dios, la ley del Amor, de tal manera que los alumnos pierdan todo deseo de estudiarla. Y si, viviendo ocho meses al año fuera de la familia, entre extraños , todavía conservé la fe, entonces se lo debo principalmente a mis inolvidables padres . En el III Congreso de la Unión de Maestros de toda Rusia en 1906, se expresó la opinión de que la Ley de Dios “no prepara a los estudiantes para la vida, sino que erradica la actitud crítica hacia la realidad, destruye la personalidad, siembra la desesperanza y la desesperación en uno mismo. fuerza, paraliza la naturaleza moral de los niños, provoca repugnancia por la enseñanza. Y extingue la autoconciencia de las personas" [24] .
El Imperio ruso se aseguró de que todos los creyentes ortodoxos recibieran los servicios de la iglesia en su totalidad, incluso mientras estaban en servicio. Había decanos y sacerdotes en los edificios. El clero naval y militar se unieron en 1883-1888.
A mediados del siglo XIX, a finales del reinado de Nicolás I, según las estadísticas del Santo Sínodo, la indiferencia religiosa ya estaba bastante extendida entre la población. El porcentaje de “ortodoxos que no se confesaron por negligencia” aumentó de año en año: desde 1852, el 9,1% de los hombres ortodoxos y el 8% de las mujeres ignoraron el cumplimiento de este importante deber religioso [23] [26] .
En la segunda mitad del siglo XIX. comenzó a crecer el proceso de difusión de una actitud indiferente hacia la ortodoxia entre la población rural analfabeta. Aquí hay dos ejemplos de finales de la década de 1870. Del número total de 580 feligreses del pueblo de Dmitrovsky, distrito de Zvenigorod, provincia de Moscú, solo 214 personas asistieron a la confesión anual. En el pueblo de Arkhangelsk, distrito de Vereisky, provincia de Moscú, 580 feligreses no acudieron a confesarse [23] .
En 1916, el Sínodo, en la Decisión No. 676, reconoció que había comenzado una apostasía masiva de la fe [24] .