La teoría de los círculos culturales ( en alemán Kulturkreiselehre ) es una corriente difusionista que surge en el marco de la escuela histórica alemana en los estudios culturales , la antropología y la etnología / etnografía y está representada por una serie de conceptos que justifican la necesidad de estudiar los "círculos culturales". ( Kulturkreis alemán ), que son complejos de signos (elementos) culturales geográficamente aislados que se desarrollaron durante la historia temprana de la humanidad y luego se extendieron a otras partes del mundo [1] [2] [3] .
La teoría de los círculos culturales apareció a finales del siglo XIX y principios del XX en Alemania, reemplazando a la escuela evolucionista, actuando con una refutación decisiva de sus ideas. Los requisitos previos para la teoría eran cambios fundamentales en la vida social y política, ya que los estudios relacionados con la historia se reducían a una simple reconstrucción de eventos que, a su vez, sobre la base de las opiniones filosóficas de los neokantianos , eran declarados inaccesibles a conocimiento. El historiador alemán, historiador de fuentes y metodólogo histórico Ernst Bernheim , quien fue el predecesor ideológico de la teoría, creía que debido a las características estructurales de los sentidos humanos, incluso si intenta utilizar todo el conocimiento acumulado, no podrá lograr un conocimiento completamente objetivo que abarque todos los objetos que le rodean. Así, de este agnosticismo histórico y filosófico se siguió que el concepto de "histórico" se identificó con el concepto de "aleatorio", y la investigación científica solo podía tocar temas de contenido secundario, como sobre "la formación de vínculos culturales", sobre dónde buscar los centros de aparición de ciertos complejos culturales, cómo determinar su edad y también rastrear la dirección de su distribución. Además, los representantes de la nueva dirección científica decidieron rechazar la tendencia inherente del evolucionismo a considerar el proceso histórico como lineal. [1] [2]
Uno de los primeros que intentó crear una teoría de los círculos culturales fue el fundador de la antropogeografía, la geopolítica, y también el creador de la teoría del difusionismo, el geógrafo y etnólogo alemán, sociólogo Friedrich Ratzel . Propuso el concepto de "provincia cultural", por el cual entendía el territorio donde se ubica para ello un conjunto especial de "objetos etnográficos". Gracias a él, se marcó una dirección hacia un estudio más sustantivo de las culturas tanto en su interacción con el entorno natural como entre sí. Ratzel también es dueño de la promoción de conceptos tales como la "idea de forma" y los "círculos de formas", que se convirtieron en la base teórica para el desarrollo posterior de los círculos culturales. También posee la idea del principio de continuidad, que ocupó un lugar especial en la teoría de los círculos culturales, ya que actuó como argumento durante la reconstrucción de los caminos por los que se producía el movimiento de los complejos culturales o elementos culturales. [1] [2]
Por su parte, Leo Frobenius introdujo en la comunidad científica el concepto de “círculo cultural”, que utilizó en la sistematización de las culturas africanas. Creía que la peculiaridad de la cultura radica en un determinado conjunto de elementos (en primer lugar, materiales ) que se relacionan con ella, cuya ubicación forma precisamente un “círculo cultural”. También posee el desarrollo de una herramienta auxiliar como el criterio de cantidad. Al dedicarse a dibujar tales lugares en un mapa, para representar visualmente las conexiones directas entre ciertos "círculos de formas" (ciertos tipos de casas con formas especiales de máscaras, ropa, herramientas, etc.), Frobenius se convirtió en el fundador de la método de mapeo etnográfico . Más tarde, complementó su esquema con elementos de cultura espiritual , que, por ejemplo, incluía rasgos de creencias religiosas. Frobenius creía que los cambios y el desarrollo en las culturas están asociados con el surgimiento de nuevos elementos que penetran en ellas como resultado de los lazos culturales [1] [2] .
Otra persona clave en el desarrollo de la teoría de los círculos culturales fue Bernhard Ankermanny Fritz Gröbner , quien sugirió abandonar la noción previamente aceptada de los círculos culturales como coexistentes en el espacio de acuerdo con su secuencia en el tiempo, lo que permitía distinguir no solo los círculos culturales, sino también las capas culturales. Gracias a esto, finalmente se formaron todos los componentes del nuevo enfoque metodológico. El propio Gröbner presentó sus ideas a la comunidad científica en general en la monografía "Métodos de etnología" publicada en 1911, que marcó el final del primer paso en el desarrollo de la teoría de los círculos culturales. En su opinión, Grebner en este trabajo logró fusionar los logros culturales de todos los pueblos que habitan la Tierra, que se encuentran en la etapa de desarrollo que precede al surgimiento del estado , destacando luego seis círculos culturales de la masa total. Y a pesar de que no estaba preocupado por la cuestión de la interconexión interna de los elementos de un círculo cultural, sin embargo, Gröbner no consideró sorprendente que en realidad tales círculos culturales, debido a su arbitrariedad y abstracción, de hecho eran casi imposible de encontrar exactamente en esta forma [1] [2] .
El segundo paso en el desarrollo de la teoría de los círculos culturales lo dieron dos representantes de la escuela histórico-cultural, los etnólogos y sacerdotes católicos alemanes Wilhelm Schmidt y Wilhelm Koppers , quienes intentaron conectarlo con la doctrina del catolicismo político. Schmidt trató de presentar los esquemas de Gröbner en forma de etapas que se reemplazaban unas a otras. así pudo distinguir los siguientes tipos de círculos culturales: 1) primitivo 2) primario 2) secundario 4) terciario. Exteriormente, este esquema no difería mucho de la base teórica de Gröbner, ya que Schmidt complementó los seis disponibles con un séptimo. Al mismo tiempo, en el nuevo esquema, los conceptos recogidos por Gröbner de todas partes (distribución geográfica, cultura material , organización social ) comenzaron ahora a tender más hacia la unidad de mando. La base histórica y filosófica no ha sufrido cambios significativos, incluso porque el neokantismo siguió siendo la raíz . Además, se mantuvo invariable la paradoja, cuya esencia era que los ejemplos de círculos culturales que podían establecerse etnográficamente debían ser considerados como testigos congelados de fases de desarrollo anteriores. Así, bajo una nueva forma, la teoría de los círculos culturales absorbió el fósil de los evolucionistas, mientras abandonaba todo el resto de su herencia ideológica. Cada una de las formas de cultura comenzó a reducirse a un único centro de origen, que era el relato bíblico de la creación del mundo por Dios , que, desde el punto de vista histórico, era el círculo cultural más antiguo, donde se encontraban las piedras angulares. fueron el estado , la monogamia , el monoteísmo y la propiedad privada . Un lugar especial lo ocupó la sustanciación del lugar de la propiedad privada en la vida humana. Schmidt estaba dispuesto a aceptar que en los primeros períodos de la historia humana existía la propiedad colectiva, pero buscaba enfatizar la importancia decisiva de la propiedad personal o privada, que se presentaba como una institución creada por Dios al mismo tiempo que una persona, y por lo tanto, una parte integral de su personalidad. En la obra de 12 volúmenes El origen de la idea de Dios, Schmidt trató de fundamentar la afirmación de que el pramonoteísmo existía en la sociedad primitiva . Creía que incluso los pueblos menos desarrollados eran partidarios del monoteísmo puro y los mejores guardianes de las ideas originales sobre cómo tuvo lugar la creación divina de todos los seres vivos. A partir de esto, Schmidt llegó a la conclusión de que la sociedad moderna lucha por la regresión y llamó a los pueblos más progresistas solo los descendientes degenerados de los primitivos. Debido a que las construcciones teóricas de Schmidt comenzaron a ser criticadas después de cierto tiempo, en 1937 decidió tratar de preservar los cimientos de su escuela, señalando la diferencia entre el "círculo cultural propiamente dicho" y "el círculo cultural como medio". y objetivo de la investigación", y esforzándose por dar una explicación de las debilidades de su concepto por el estado general de la investigación científica. En 1952, Schmidt murió y fue sucedido por Koppers, quien intentó recrear completamente el esquema de los círculos culturales, como lo había hecho originalmente su predecesor. En el futuro, los partidarios de la escuela vienesa abandonaron las ideas más importantes de Schmidt y también introdujeron ciertas disposiciones de la metodología y desarrollos teóricos de otras áreas de la etnografía (en particular, el conductismo ) [1] [2] .
En general, los conceptos de Gröbner y Schmidt tuvieron un impacto significativo en el desarrollo de la arqueología . Por ejemplo, el arqueólogo Oswald Menginen 1931, en su obra “La historia mundial de la edad de piedra”, trató de reducir la historia mundial antigua a tres corrientes culturales independientes: 1) “cultura de las escamas” 2) “cultura del hacha de mano” 3) “cultura del hueso”. y creía que la interpenetración de los tres a lo largo de la historia conduce al surgimiento de la corriente: 1) “cultura urbana de los señores” 2) “cultura rural campesina” 3) “cultura esteparia de pastor guerrero” [2] .
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