La teoría de la convergencia simbólica es una teoría de la comunicación descrita por Ernest Bormann, profesor emérito de la Universidad de Minnesota, según la cual las fantasías comunes dentro de un grupo de personas pueden unirlo, crear una realidad social común . La teoría explica el surgimiento de la consolidación dentro de un grupo en el que las personas comparten emociones, motivos y significados comunes.
Bormann avanzó la teoría por primera vez en 1972, en el Quarterly Journal of Speech de la National Communication Association , publicado por la editorial británica Routledge , en el artículo Fantasies and Rhetorical Vision. Crítica retórica de la realidad social”. (Ing. “Fantasía y visión retórica: La crítica retórica de la realidad social”).
Diez años después, en 1982, Bormann publicó un artículo en la misma revista titulado "Fantasía y visión retórica: diez años después".
Posteriormente, junto con sus colegas John Craigan y Donald Shields, Bormann publicó varios artículos en apoyo de su teoría.
El concepto de "fantasía" en la teoría de la convergencia simbólica es un término privado y en el marco de la teoría no debe confundirse con otra definición común del término, que significa algo imaginario, imaginario, no fundamentado en la realidad. Por el contrario, la fantasía en el marco de esta teoría significa cómo las comunidades de personas construyen su realidad social. La raíz griega de la palabra "phantastikos" significa la capacidad de presentar o mostrar a la mente, hacer visible.
El tema de la fantasía es una forma de que las personas presenten o muestren a la conciencia grupal para hacer visible (comprensible) una experiencia común y convertirla en conocimiento público. [una]
El tema de la fantasía consiste en un mensaje exagerado, cuyos personajes protagonizan un incidente o una serie de incidentes en un escenario que no está conectado en el tiempo con las personas que participan en el episodio comunicativo. Los temas de fantasía suelen tratar sobre personas vivas, personajes históricos o un futuro imaginario. [2] Algunos mensajes exagerados provocan una explosión simbólica en forma de reacción en cadena, a la que los miembros se unen hasta que todo el grupo cobra vida. [3]
Una vez que el proceso dinámico de compartir la fantasía grupal crea una convergencia simbólica dentro del grupo, sus miembros desarrollarán un síndrome de " broma interna ".
Una broma interna es un episodio comunicativo en el que el hablante se refiere a una fantasía previamente compartida que contiene una señal no verbal, un signo, una palabra clave, un eslogan, una etiqueta, los nombres de un héroe o villano, la trama de una historia. . Este mensaje breve y críptico (para los extraños) evoca una respuesta que coincide en el estado de ánimo y el tono con la reacción inicial de los miembros del grupo cuando construyeron por primera vez la percepción de esta fantasía. El fenómeno del chiste interno permite el desarrollo de tipos de fantasía.
El tipo de fantasía es un escenario recurrente en la cultura del grupo. A menudo, grupos de personas cuentan muchas historias que son similares en tema y acción. Estas historias estarán esencialmente en el mismo marco narrativo, pero con diferentes personajes e incidentes ligeramente diferentes. A medida que los miembros del grupo desarrollan su cultura, comienzan a usar los tipos de fantasía como una forma abreviada de usar viejos significados y verdades, evocar emociones y motivos compartidos e interpretar nuevos conocimientos en términos de guiones antiguos.
La visión retórica es una combinación unificada de varios escenarios generales que proporciona una visión más amplia de la realidad social de la cultura. Una visión retórica a menudo se une a través de una analogía básica que reúne varios elementos.
La comunidad retórica está formada por personas que participan en la visión retórica. Los miembros de la comunidad retórica comparten "chistes internos" y se esforzarán por responder a los mensajes de manera coherente con su visión retórica.
Una saga es un relato detallado de los logros y eventos en la vida de una persona, grupo, comunidad, organización o nación. Por ejemplo, la saga proporciona vínculos simbólicos generales que vinculan a los participantes con la organización oficial y brindan aspectos simbólicos de la cultura y las costumbres organizacionales. Para funcionar, la saga, como la fantasía, debe ser compartida por los miembros del grupo. Hasta que todos los miembros de una organización o la mayoría compartan alguna fantasía común, es decir, hasta que no tengan una saga organizacional, tanto el compromiso de los miembros de la organización como su capacidad para crear un clima de comunicación colaborativa serán débiles.
La teoría de la convergencia simbólica ha sido aplicada al estudio del movimiento Puritano [4] , el movimiento de los Caballeros de Colón Católicos [5] , así como en el estudio de la Guerra Fría [6] , el proceso de toma de decisiones durante la Guerra de Vietnam [7] .
Un estudio titulado Sobrevivientes de violaciones de guerra de la Segunda Guerra del Congo: una perspectiva desde la teoría de la convergencia simbólica [8] muestra cómo las víctimas de la violencia utilizaron la teoría de la convergencia simbólica para lidiar con lo que les sucedió. Las mujeres congoleñas compartieron historias para aceptar la realidad de las violaciones en tiempos de guerra y navegar en la sociedad moderna. A través de temas de fantasía, las mujeres se animaron a viajar a nuevos lugares. Pocos accedieron a aceptar la condición de víctimas. La teoría de la convergencia simbólica explica cómo las sobrevivientes de violación encuentran formas de aliviar su sufrimiento.
Emm Griffin, en su libro "A First Look at Communication Theory" [9] , identificó cuatro criterios para la teoría de la convergencia simbólica, que la hacen objetiva:
1. La teoría explica lo que sucede y por qué sucede: puede ayudar a resolver discusiones grupales caóticas cuando los miembros del grupo hablan al mismo tiempo y hacen digresiones coloridas. Según la teoría, los retiros coloridos y las conversaciones ruidosas no son signos de un proceso erróneo: más bien, son evidencia de que el grupo está construyendo una cadena de fantasías y desarrollando una conciencia de grupo. La fuerza de la teoría es precisamente la explicación de cómo los grupos se vuelven cohesivos. Griffin, al hablar del primer criterio, sin embargo, se refiere a las críticas del profesor de comunicaciones del Boston College, James Olufovott. En una contracrítica dirigida a mejorar la teoría, Olufovott argumenta que la teoría no explica completamente por qué la gente tiende a exagerar la realidad y compartir fantasías.
2. La teoría predice lo que sucederá. La teoría de la convergencia simbólica predice claramente que una vez que se construye la cadena de fantasías entre los miembros del grupo, se producirá la convergencia simbólica. La teoría incluso sugiere que sin fantasías compartidas, no habrá cohesión.
3. La teoría aclara los valores de las personas: enfatiza los valores de la comunidad retórica, a través de la creación de un lenguaje común, la convergencia de mentalidades y la comunicación empática. Sin embargo, esta teoría se explica sobre el ejemplo de los grupos libres de conflicto, se ignoran las diferencias entre los miembros de un mismo grupo, la tensión interna que siente un miembro del grupo cuando las múltiples visiones retóricas que experimenta no caen en un común No se considera la cadena.
4. La teoría ofrece una nueva comprensión de las personas. Los investigadores de temas fantásticos revelan una visión retórica tan diversa como las comunidades que estudian. Griffin señala que después de leer un análisis bien escrito de temas de fantasía, obtuvo una comprensión más profunda de la increíble diversidad de la raza humana.
El propio Bormann argumentó que la teoría no permitía el control de la comunicación humana.