El Tratado del Emperador Amarillo sobre el Interior

Huangdi nei jing ( tradicional chino 黃帝內經 , ex.黄帝内经, pinyin Huángdì Nèijīng ) , o El Tratado Interior del Emperador Amarillo , o Los Escritos Esotéricos del Emperador Amarillo , o El Canon del Interior del Emperador Amarillo , o Nei Ching ( El Canon of the Inner , The Book of the Inner ) es un texto chino antiguo que es fundamental para la medicina tradicional china [1] .

El texto resume la experiencia de los antiguos médicos chinos, convirtiéndose tanto en un libro de texto como en una enciclopedia de escritorio para las generaciones futuras. La importancia histórica y cultural de Huang Di Nei Jing para el desarrollo de la medicina tradicional china es comparable a la antigua " Colección Hipocrática " griega de Hipócrates y al " Canon de la Medicina " de Abu Ali Hussein ibn Abdallah ibn Sina (Avicena) [1] .

Consta de dos partes, cada una de las cuales incluye 81 capítulos, construidas como un diálogo con el semilegendario emperador y primer antepasado Huangdi de sus diversos asesores médicos (principalmente con Qi Bo y Lei Gong) en forma de preguntas y respuestas. La primera parte de Su wen (素問; "Preguntas sobre lo simple" o "Preguntas fáciles") contiene los fundamentos teóricos de la medicina tradicional china y los métodos de diagnóstico. El segundo, y normalmente menos mencionado, se llama Ling shu .(靈樞; "Eje del Espíritu"), o antes en el siglo VIII. - "Zhen Jing" ("El canon de la acupuntura"), y aquí se analiza con gran detalle la terapia de acupuntura . Juntos, estos dos textos se conocen como el Nei Ching ("El Canon del Interior", "El Libro del Interior") o el Huangdi Nei Jing . Pero por lo general, el nombre Nei jing a menudo se refiere solo al más influyente Su wen .

Otros dos textos también tenían un nombre similar Huangdi nei jing : Mingtang (明堂; Salón de la Luz ) y Taisu(太素; Gran Fundación ).

Contenidos

El tratado presenta todas las teorías fundamentales de la medicina tradicional china, discute temas de higiene y prevención de enfermedades. La enfermedad debe curarse incluso desde el principio, y si ya se ha extendido por todo el cuerpo, intente prever las consecuencias de su curso. Se describen todo tipo de métodos diagnósticos, recogidos en cuatro tipos: el estudio del pulso, el interrogatorio, el examen externo y la escucha de la voz. Al mismo tiempo, se señaló especialmente que un médico que puede determinar la enfermedad solo por apariencia es el más alto, por voz es perfecto, por interrogatorio es un artesano y por pulso solo artesanos. Además, el tratado analiza los signos y las causas de varias enfermedades y las formas de tratarlas, incluso a través de la dieta , la acupuntura, el masaje y la moxibustión.y medicación [1] .

El tratado esboza, fundamental para la medicina tradicional china, la idea de que la vida humana y el trabajo del cuerpo están sujetos a los patrones cíclicos universales de los ciclos naturales (anuales, estacionales, diarios, etc.). Esto se basa en una variedad de enseñanzas de los llamados. conceptos de ""resonancia"" cósmica mutua - gan ying("excitación - respuesta"). Durante el día , pneuma o qi pasa por 12 meridianos emparejados , por lo que la actividad de dos horas de cada uno de ellos está alternativamente asegurada. A su vez , la enfermedad es un trastorno y una violación de la sincronización correspondiente en los procesos sociales y naturales, y la enfermedad de un determinado órgano se produce debido a la "redundancia" (tai guo) o, por el contrario, "insuficiencia" (bu chi) de energía en ella. Así, la salud del organismo, el equilibrio armónico de sus sistemas y el pneuma se hicieron dependientes de la saturación "original" ( yuan ) o "verdadera" ( zhen ) del pneum (qi) [1] .

El tratado reflejaba las ideas natural- filosóficas que existían en el período anterior al surgimiento del Imperio Qin , sobre cuya base se creó la teoría del cuerpo humano , su funcionamiento en estado saludable y el tratamiento en caso de enfermedades. Los conceptos fundamentales son qi ("sustancia cósmica dinámica de energía"), la dicotomía de las fuerzas cósmicas yin-yang , san cai ("tres fundamentos") - tien("Cielo"), di("Tierra"), jen ("hombre"), así como wu xing ("cinco elementos"). Se consideraba que los opuestos del yin y el yang impregnaban todos los niveles del cuerpo. Parte de los órganos pertenecían al Yang, otros al Yin. Los órganos internos clasificados como "principales" se distribuyeron de la siguiente manera: 1) órganos Yin-zang (o "tesoros") - pulmones , hígado , riñones , bazo y corazón ; 2) órganos yang-fu ("talleres"): estómago , vesícula biliar , vejiga , intestino grueso , intestino delgado y san jiao (el llamado "triple calentador", el sistema del cuerpo que coordina y agiliza las actividades de los "principales ” órganos). Los primeros órganos "almacenan" la energía interna y los segundos la "procesan". Los primeros son zang ("sólido") y los últimos son fu ("hueco"). En la tríada san cai, que consta de dos directamente opuestos y la "base" ubicada entre ellos, el cuerpo humano se dividía verticalmente en tres partes: shang (superior), zhong (medio) y xia (inferior), que coincidía con el " calentador triple". La parte superior está ubicada sobre el diafragma , cubriendo los pulmones y el corazón , la del medio está ubicada entre el ombligo y el diafragma, conectando el estómago, la vesícula biliar, el hígado y el bazo, y la inferior está debajo del ombligo, incluyendo la vejiga, los riñones. , intestino grueso e intestino delgado. Basado en wu xing (el concepto de los cinco elementos) — mu (madera), huo (fuego), tu (tierra), jin (metal), shui (agua) — se estableció una matriz de clasificación en Huang Di Nei Jing, basado en el cual hubo una comparación de varias funciones del cuerpo y órganos entre sí. En primer lugar, esto se refería a los principales órganos de fu y zang. Un san jiao, correlacionado con xiang huo ("ministro del fuego"), y "intestino delgado" con jun ho ("gobernante del fuego"). Basado en este modelo, los cinco elementos representan tanto el guan (cinco órganos de los sentidos) como su modalidad, el qi (pneuma) que se extiende por todo el cuerpo y los estados de energía del cuerpo. En cada uno de los grupos quíntuples, tienen lugar interacciones internas que son similares a las de los cinco elementos. Al mismo tiempo, los principales son xiang ke (“subyugación mutua”) y xiang sheng (transformaciones basadas en los principios de “generación mutua”). Los fluidos endocrinos y la sangre actuaban como la encarnación de las fuerzas yin, mientras que el aire inhalado, que a través de canales especiales (mo) se esparcía por el cuerpo con flujos de energía, era yang. Yin era también la base corporal del cuerpo, y yang eran sus funciones de energía motora. Según Huang Di Nei Jing, los canales por los que se mueve el qi qi (pneuma) se encuentran debajo de la piel, aunque en algunos lugares están dirigidos a algún órgano. Contienen 365 puntos activos utilizados para zhen jiu (moxibustión) y acupuntura. Al mismo tiempo, los canales relacionados con jing ("meridianos") recorren el cuerpo, mientras que los canales de lo ("colaterales") lo cruzan. Hay 12 pares de canales principales y 8 más no están emparejados [1] .

Citas e investigación moderna

La primera mención de "Huangdi nei jing" se remonta al siglo I, cuando Ban Gu en " Hanshu " ("El libro [de los] Han ") señaló que el tratado incluye 18 rollos (jing). Ya en el siglo III se encuentran referencias en Huangfu Mi en Zhen jiu jia y jing (El canon sobre los inicios de la acupuntura y la cauterización) y Zhang Zhongjing en Shang Han Lun"("Sentencias sobre enfermedades febriles / sobre los peligros del resfriado" / "Sentencias sobre lesiones febriles por resfriado y diversas enfermedades [internas]"). Más tarde, durante varios siglos, el Huang Di Nei Jing se perdió. Sin embargo, ya en el siglo VIII, el médico imperial Wang Bing logró encontrarlo y restaurarlo, dividiendo cada una de las dos partes en 24 rollos y 81 párrafos, y además escribió un prefacio, comenta “Huangdi nei jing su wen zhu” (“ Comentarios al “Su wen” del Canon del Emperador Amarillo sobre el interior") y adiciones, publicando un texto preparado en 762. El emperador Shenzong durante su reinado ordenó a Gao Bao-heng y Lin Yi que realizaran una nueva edición y recopilaran nuevos comentarios sobre el "Huangdi nei jing" [1] .

Joseph Needham y Li Guizhenen la monografía " Lancetas celestiales : la historia y la razón de ser de la acupuntura y la moxa” señaló que la opinión general de los científicos es que Su wen pertenece al siglo II a. mi. y proporcionar evidencia de que surgió antes que el " Canon de Shen-nong sobre raíces y hierbas» Shen-nong , el primer trabajo farmacológico clásico sobre hierbas y medicinas. Y el hecho de que los autores del tratado noten la importancia decisiva de las teorías del yin-yang y los cinco elementos en fisiología y patología indica que estas teorías médicas no son anteriores al 320 a. mi. [2] .

nathan sivines de la opinión de que Su wen y Lingshu probablemente pertenecen al siglo I a.C. e., y también considera que "la traducción disponible no es fiable", ya que la obra ha sufrido importantes cambios editoriales [3] .

Pablo Unschuldseñaló que en el siglo XX, los científicos propusieron la hipótesis de que el lenguaje y los pensamientos expuestos en el tratado se remontan al período comprendido entre el 400 a. C. y el 400 a. mi. y 260 d.C. BC, y proporciona evidencia de que solo una pequeña parte del texto transmite conceptos que datan del período anterior al siglo II BC. mi. [4] .

Ediciones

en ruso en chino

Notas

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 Eremeev, 2009 .
  2. ↑ Lu, Needham, 1980 .
  3. ↑ Sivin, 1988 , pág. 68.
  4. ↑ Unschuld, 2003 , pág. 1-3.

Literatura

en ruso en chino en otros idiomas
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