Como neoplatónico griego, Proclo buscó descubrir una estructura lógica y metafísica en la que la unidad abraza pero no sofoca la diversidad. Asumió la unidad subyacente del universo y de sí mismo, yo , pero buscó afirmar la diversidad de pensamiento y existencia. Esto lo llevó a entender las cosas como diferentes tipos de un todo común, cada parte del cual comprende al resto, pero de una manera especial y limitada. Hay niveles sucesivos de conciencia, pensamiento y existencia, que se construyen desde el nivel de la experiencia ordinaria, donde constantemente nos enfrentamos a una comprensión fugaz de un mundo igualmente fugaz, hasta ese último nivel, donde contemplamos el principio y el todo completo. con indistinguible, super-intuición. El entendimiento, asistido por la imaginación, nos eleva a ese estado superior, que es a la vez la base de los valores religiosos y éticos.
Proclo estaba interesado en una comprensión integrada de la naturaleza de las cosas. Al hacer preguntas sobre cómo y qué sabemos exactamente, nuestras percepciones y creencias plantean preguntas de la forma: ¿cuál es el comienzo del conocimiento? ¿Cuál es la naturaleza de la mente? ¿Las cosas que pensamos y sentimos? ¿Existente? Para Proclo, incluso las cuestiones sobre la virtud, el juicio y la acción moral, Dios, la fe y la salvación se aclaran refiriéndolas a cuestiones sobre sus principios y naturaleza. Ningún tema escapó a su atención, incluida la interpretación de obras poéticas, donde Proclo vio el lenguaje como un medio para verdades más profundas. La investigación filosófica conduce a la pregunta de qué tipo de orden de seres se encuentra en la base de las cosas, ya sea en el campo de la mente, los valores, la ciencia o la literatura.
El sistema de Proclo es complejo y utiliza términos muy técnicos (la mayoría de los cuales tienen sus raíces en los escritos de Platón , Aristóteles y Plotino ). Hay varios conceptos complejos sobre nuestro entorno y sobre nosotros mismos, no porque los humanos necesariamente tengamos sueños vívidos, sino porque la realidad misma es compleja. Tener un atisbo de conocimiento en nosotros significa cierta unidad entre nuestra mente y los objetos del pensamiento. Además, la unidad es esencial para la identidad de las cosas, y sin ella serían impensables y conceptualmente irreales. El ' Uno ' es el absoluto primordial y es fundamental para la inteligibilidad y la existencia. El pensador, los pensamientos y los seres son una sola cosa. Las cosas no están desconectadas, sino distribuidas en niveles de unidad cada vez mayor. En consecuencia, las preguntas sobre los diferentes tipos de ser, el saber, el bien, etc., se convierten en preguntas sobre niveles. Para el neoplatónico, la comprensión de este esquema de cosas es la clave para avanzar hacia una buena vida y lograr lo que desde los tiempos de Platón se ha elogiado como la meta del esfuerzo humano, la "verdadera felicidad" o eudaimonía .
Proclo comparte su posición metafísica con los neoplatónicos . Es realista en el sentido de que acepta la existencia, independientemente de lo que los humanos pensemos de él. Pero lo que realmente existe no es físico, porque lo que es accesible a los cinco sentidos es episódico e ilusorio. Las cosas que existen son accesibles a la mente, siempre que tal mente y sus ideas no solo sean personales, sino también objetivas y universales (esto se remonta a la revisión del concepto de mente en Aristóteles por Alejandro de Afrodisias ).
En su respuesta al problema uno/muchos, Proclo se mantiene entre la comprensión de las cosas como inconmensurables y su unidad indistinguible. Utiliza la regla de la mezcla , formulada en la teoría de las sustancias materiales por Anaxágoras , pero que en tiempos de Plotino se extendió al ámbito de la mente y los conceptos: “Todo está en todo, utilizando el método que corresponde a cada uno”. Si las cosas (pensables y materiales) son en última instancia una, entonces no pueden tener límites claros que las distingan, sino que deben ser, en cierto sentido, 'todo dentro de todo'. La semejanza y la desemejanza reemplazan la identidad y la diferencia estrictas ( Teología platónica III 7 S y W, VI 347-50 Portus; Declaración de los fundamentos de la teología 108). Este fundamento metafísico se combina con la enumeración de proposiciones lógicamente posibles con x (es decir: x; x y no-x; no-x), y conduce a las cadenas de 'intermediarios' por las que Proclo es famoso.
El desarrollo triádico del sistema de Proclus se debe al principio: " Dos términos polares cualesquiera (directamente opuestos; x y no-x también se consideran opuestos) tienen uno o más intermediarios que son más o menos similares a cada polo ". Este principio también se puede presentar como un caso especial de un principio más general: "los términos o conceptos que difieren en algo deben ser similares en algo ". De la última formulación se desprende que para la postulación de términos opuestos es necesaria la existencia de algo en común entre ellos. Este intermediario será un universal, lo que hace inevitable la cuestión de su estatuto ontológico, es decir, nos lleva al problema de los universales .
Entonces, para Proclo, para pensar hay que distinguir, y para que haya algo diferente tiene que haber algo en común. Esto se remonta a la proposición platónica de que pensar consiste en discriminación y unión. La presunción de la existencia de algo en común entre cualquier cosa concebible conduce a la completa inconcebibilidad del Uno - el origen del sistema de Proclus (ver más abajo), ya que la presencia de un aspecto común con otra cosa contradiría su unidad absoluta. La diferencia de concebibilidad determina la diferencia de los modos de existencia de lo concebible y del Uno : el primero existe en cuanto que está determinado, y el segundo en cuanto que su existencia es condición de posibilidad de toda certeza. Aunque los leitmotiv tripartitos aparecen en la gran mayoría de los casos (por ejemplo, ver más abajo sobre la implicación ), en realidad, puedes insertar tantos intermediarios como quieras (ver lógicas polivalentes ).
Sin embargo, Proclo no reconoce que todo lo que puede ser pensado merece un lugar en la realidad: solo aquellas cosas pensables que no dependen de una sola mente ( Comentario sobre el Parménides de Platón , línea 1054, 895-7), pero que ya pueden sostenerse en su propia 'base' (es decir, basarse en la propia existencia, en la propia hipóstasis ). La tarea del filósofo es descubrir los verdaderos términos verdaderamente existentes. Para dar sentido a la diversidad, agrupamos cosas con características comunes. Pero esto plantea la cuestión del estatus de tal característica y de cuál es su relación con el grupo y las partes. Proclo distingue tres sentidos del 'todo' y acepta todas las implicaciones de decir que el todo es la suma de las partes más la causa de su unidad (ver también Aristóteles , Metafísica 1041b, y especialmente Platón , Teeteto 204-5). Esencialmente, el todo es la mónada , que no se puede diseccionar: es 'el todo en sus partes' (declaración de los Primeros Principios de Teología 67-9). La característica típica de un grupo en su estado puro es ese todo indivisible. Se confía en él como un prototipo que define y abarca todas las formas particulares posibles de este grupo. Muchas partes del todo expresan el prototipo, pero no de igual valor, porque lo tienen en diferentes estados (por ejemplo, la luz misma, la luz del sol, la luz de una luciérnaga). Un atributo puede verse entonces como una serie encabezada por su propio prototipo (p. ej., la mónada de la vida), seguida de una variedad de formas donde se encuentra el mismo atributo (p. ej., vida animal, vida vegetal). En la filosofía platónica, la relación de la 'Idea' con sus cosas individuales materiales se describía a menudo como participación , porque no se puede declarar que cada cosa individual posea la Idea completa; véase, por ejemplo, el Parménides de Platón .
Para el neoplatónico tardío, la participación se extiende a las relaciones entre objetos conceptuales, así Proclo habla en términos generales sobre lo que "participa en" y sobre lo que "participa". El problema de la "participación" (cómo se puede dividir una Idea y, sin embargo, mantener su integridad) se resuelve en el teorema de Proclo sobre el todo y la parte: el todo en sí mismo es de hecho una cosa separada (de lo inferior) que está libre de distribución directa en la parte: ella es "no participante" - ver los Principios de Teología . Llegamos así a la tríada "no permitir la participación en sí - permitir la participación en sí - participación". Dado que Proclo se ocupa de un orden metafísico en el que un atributo es más perfecto y real que su sujeto-sujeto, distingue además entre un atributo propenso a la participación, que se completa y cosifica en sí mismo ("autohipostática"), y una participación. -atributo prono, que debe estar siempre dentro del participio, para cumplir la participación (dichos atributos se denominan imagen y huella ). Entre un atributo completamente trascendental ('no sujeto a involucramiento' o 'que no permite involucrarse en uno mismo') y un atributo completamente inmanente (es decir, un atributo no solo comprendido por nosotros, sino dependiente en su existencia de nuestro pensamiento) hay una relación independiente. atributo inmanente. Este intermediario es la base del punto de vista de Proclo. El mediador apunta a realidades objetivas (por ejemplo, cuerpos cósmicos, ciertas fuerzas y propiedades universales, espíritus) que están al alcance de nuestra comprensión, pero independientes de nosotros.
La constante "salida" de la unidad a la pluralidad es lo que Proclo llama "éxodo" ( emanación ). Deja la fuente "morando en el interior", sin disminuir. Lo que "emana" diluye las características de la fuente y cambia debido a las condiciones en las que se encuentra (por ejemplo, la Vida misma se convierte en la vida de la mente, o la vida de las plantas). Sin embargo, aquello que "desciende" a la multiplicidad nunca se desvincula de su estado puro original, de lo contrario perdería completamente su definición (es decir, la vida de una planta es naturaleza muerta, no parte de una planta). "Regresar": una tendencia o movimiento para restaurar la definición pura perdida (que "permanece" sin cambios). Estancia, partida, regreso no son estados estáticos separados, sino tres momentos distintos de un mismo proceso dinámico; todo está sujeto a todos estos momentos, estando en una posición contradictoria con el Uno. Estos tres procesos se aplican a cada forma, propiedad u objeto. La fuente de esta tríada ya está en Plotino ).
Las cosas consisten en niveles de calidad de grados correspondientes de realidad. Los diversos grados también son modos (estados) porque cambian cualquier forma, propiedad u objeto "de una manera apropiada para cada uno". (Esta es la base filosófica de un gran número de circunstancias específicas en el vocabulario de Proclo y los neoplatónicos posteriores). Los grados están conectados en niveles amplios (además de la unidad), típicos: existencia real, vida, mente, alma, naturalidad y cuerpo. Cada nivel tiene su propia "mónada de no participación" seguida de un conjunto que está sujeto a la participación: Mente y mentes, por ejemplo. El movimiento de un nivel a otro implica "disminución" (hyphesis) o "elevación" (anagoogee). Las propiedades se acumulan secuencialmente: la existencia real tiene unidad, la vida tiene existencia real y unidad, la mente tiene vida, existencia real y unidad, etc. Así, la "elevación" es también la causa de alguna elevación analítica a los primeros principios.
Proclo ordena los niveles del ser según grados de perfección (completitud) y según el grado de generalidad (ambas escalas coinciden, así que hay más general y más perfecta - Teología platónica , III 20-6), de hecho, esta es una inversión del esquema de valores aristotélico. El alma supera al cuerpo porque lo perfecciona. La mente perfecciona el alma, pero también es más general porque incluso los animales tienen un "rastro de conocimiento". La vida trasciende la mente, porque es un concepto más general, de mayor alcance, y no puede haber una mente sin vida. La existencia es igualmente superior porque incluso los objetos inanimados tienen existencia. La regla que se deriva del teorema del todo/parte de Proclo: Cuanto más cerca está el concepto de la entidad, más general es.
La mayor unidad, el Uno , trasciende toda atribución posible, positiva o negativa, y por lo tanto no puede ser comprendida directamente. Trasciende el estado de existencia mismo, por lo que Proclo lo llama "no existente" ( Principios de teología 138), es decir, "antes de existir". Este estado metafísico absoluto coincide con el estado del valor, ya que la unidad indivisa es la perfección final (completa) deseada por todos. El Uno es idéntico al Bien , y como máxima perfección, valor y razón, es Dios. Como completamente no participativo, Dios es trascendente, incomprensible e inexpresable. Como una unidad esencial para todo lo que existe, el resplandor divino es inmanente en el material más bajo (ver Fundamentos de Teología 145).
Sin embargo, Proclo distingue cuidadosamente la divinidad propiamente dicha de la deificación por participación (por ejemplo, del cuerpo divino). Propiamente, solo el Uno y las unidades 'auto-hipostáticas' son divinas (ver la discusión de genads dada más abajo), y al expandir el significado del término, estos objetos se predican de tal unidad ( Principles of Theology 114). La deidad incomprensible se puede abordar intelectualmente, mediante la eliminación de la atribución (en la teología cristiana, esto se conoce como el camino apofático hacia Dios ), o por analogía, infiriendo cómo es el Uno a través de sus propias consecuencias conocidas. En última instancia, las personas pueden alcanzar el Uno combinando su creencia en él con su propio "uno" inmanente a través de acciones mágicas y místicas (ver oráculos caldeos ; Jámblico ).
Una trascendencia tan extrema está casi condenada al fracaso. ¿Cómo se puede relacionar el Uno = Bien en general con el existente? Proclo rechazó los dos Jámblico Uniforme (completamente trascendente y que es causa de otro). Sin embargo, los dos problemas principales son: ¿Cómo se produce el ser a partir de lo preexistente? ¿Cómo es la variedad el resultado de la simplicidad absoluta? - Aún no se han resuelto. Respondiendo al primer problema, Proclo enfatiza los comienzos hipostasiados: el Límite y el Infinito (y la Providencia). En respuesta al segundo problema, distingue una pluralidad de "unos", genads . El Uno, en esencia, es el límite, porque no hay nada más que él. Esto significa que el Uno no tiene límite puesto en él: es infinito en potencia. El Límite y el Infinito se convierten en los puntos de partida de la cadena de causalidad que produce los niveles del ser. El Límite proporciona definición y discreción, mientras que el Infinito proporciona una capacidad "desbordante" para existir en continuidad.
El tercer factor es la actividad providencial del Uno, que llega hasta el fondo de los seres individuales y los perfecciona por la unidad. Además, si el Uno es el prototipo de la unidad, entonces debe ser la cabeza de muchos “unos” involucrados, genadas . La genada es entonces una unidad en el seno de todo ser, y hay tantas genadas como cosas que existen. Las genadas mismas aparecen en el Límite, el Infinito y la Providencia, y por lo tanto llevan las semillas de la distinción a la raíz de la diversidad individual de las cosas. Proclo distingue además "genadas autohipostáticas" (es decir, aquellas unidades que son características del pensamiento sin percepción sensorial), que se refieren a objetos atemporales o eternos, este es el tipo que varias religiones adoran como dioses. Las genadas simples (no autohipostáticas) son genadas inmanentes en humanos, animales, plantas, minerales, etc.
El nivel más alto que puede alcanzar el pensamiento es la existencia real, o existencia pura, la primera categoría de entidades concebibles. Es el objeto del pensamiento (noeeton) (el Uno está más allá del pensamiento). Aquí el contenido del Uno adquiere su primer nivel de manifestación, en el que se vuelve realmente existente y disponible para la contemplación. Proclo ve el objeto del pensamiento como un lugar para un modelo universal, un "paradigma" (Platón, Timaeus 31a) y como un lugar para la eternidad. Luego encuentra el nivel medio inteligible correspondiente a la Vida pura, antes de que se encarne en los seres vivos. Vida significa la capacidad de multiplicar el contenido del todo.
En el último nivel inteligible, el pensar (noeron), es la Mente en sí misma. Desde aquí y arriba entendemos las cosas directamente, como intuitivamente. La esencia de la Mente es el “pensamiento puro”, el contenido de la Mente se distingue por el poder de la Mente, identificada con Rea (Cratyl 402) y la “Diosa” de los Oráculos Caldeos. La acción activa de la Mente conduce a una concepción creativa de las cosas (poieetikon) (Platón, Timaeus 28c; Aristóteles, Sobre el Alma 430a12).
La Mente Creadora es el Dios Demiurgo (Platón, Timaeus 29d-30c), el que da cierta forma al mundo físico. El Creador es diferente del Uno, lo que contrasta claramente con la doctrina cristiana. La mente tiene dos contemplaciones polares: una contempla las esencias concebibles de lo superior y tiene ideas y formas intelectuales; el otro está involucrado en la creación del tiempo, el alma y las cosas físicas de la experiencia ordinaria.
El alma es lo que da vida al cuerpo, y es la esencia entre lo que realmente existe y lo que llega a ser ( Comentario sobre Timeo Platón III 254.13-17). En la tradición platónica, el alma oscila entre dos reinos: uno es inteligible y está más allá del tiempo; el otro es físico y está limitado por el cuerpo, el espacio y el tiempo. Proclo define así la esencia del alma como atemporal, pero su actividad como una acción en el tiempo, porque no puede realizar todo su contenido de una vez, sino que debe desplegarlo durante un tiempo pasajero. Destaca la "mónada no participativa" del alma, que está "por encima del mundo (físico)" (hyperkosmios) y no está asociada con ningún cuerpo. El alma del mundo platónico tradicional (aquella que mueve el cosmos de una manera que puede ser medida por la ciencia), aunque algo único, se está convirtiendo ahora en un alma participativa cuyo cuerpo es todo el universo material.
Las cualidades características del cuerpo se presentan como su naturaleza (physis). En los seres vivos, la naturaleza es un aspecto de la vida instintivo, no inteligente, inseparable de las funciones del cuerpo. La naturaleza puede ser diferente del alma propiamente dicha (que tiene un propósito y está separada del cuerpo) y del cuerpo puro (que es pasivo en sí mismo). Sin embargo, tales distinciones no siempre son necesarias y, por lo tanto, la naturaleza a menudo se agrupa con el alma o el cuerpo. La Naturaleza "no participativa" es paradójica (¿Cómo puede estar separada del cuerpo?), lo que explica por qué Proclo no le atribuye explícitamente "las genadas que están por encima y en el mundo (físico)" ( Teología VI de Platón). La naturaleza tiene una Necesidad que determina el comportamiento físico. De hecho, la actividad de la Naturaleza crea cuerpos directamente y parece ser la fuente monádica del cuerpo; no hay ningún órgano no participativo. El cuerpo considerado en sí mismo es la última de las cosas que existen en un sentido. Es completamente inerte.
Los seres vivos se mueven por su vitalidad, mientras que los seres inanimados se mueven según su naturaleza. Para Proclo, un cuerpo puro es una cantidad de cierta forma con una extensión tridimensional. La materia , en cambio, no es ni siquiera un ser definido, sino la posibilidad de que algo sea lo que es. En el extremo inferior de la escala metafísica, los objetos se vuelven cada vez menos complejos: seres vivos sin un atisbo de inteligencia (plantas), seres inanimados que carecen de vida y materia que carece incluso de un cierto ser. Es decir, cuanto más general y perfecta es la causa, más extiende su poder.
En los niveles inferiores, las cosas reciben atributos de un tipo exclusivamente más general, no general y especial. La composición de propiedades con su número máximo en una fila se logra a nivel de fenómenos habitados por personas. A partir de él y hacia abajo, el número de propiedades privadas disminuye gradualmente. Así logramos la simplicidad de dos maneras diferentes: en el sentido más alto, este es el Uno; en el inferior, materia.
Según Proclo, la materia recibe un poder universal continuo y es el resultado directo de la extensión del Uno al Infinito (en contraste con la división de la materia de Plotino en materia inteligible y materia sensible ). La materia tiene un cierto grado de bondad y valor. Como el Uno, es el más oscuro y el más informe: el Uno es primario en relación con la definición inteligible, y la materia está fuera de su alcance. Esto no significa que Proclo considerara los objetos materiales como la distancia más corta al Uno. "Retorno" al Uno - "elevación" a través de los niveles de existencia en el sentido máximo, con propiedades más perfectas.
Proclo rechaza por completo la existencia del mal como algo absoluto. No lo encuentra en ninguno de los niveles de la existencia, ni siquiera en la materia, que "de alguna manera es buena". Todo, incluida la materia, tiene sus raíces en el Uno, que es el Bien.
Si hubiera una fuente para el mal ( Plutarco culpó de esto al alma malvada del mundo, los gnósticos al Demiurgo y los cristianos al diablo), entonces el mal debe estar “más allá incluso de la falta total de existencia… más allá de la insignificancia de la no existencia”. -existencia” ( Comentario sobre Timeo I 374.14-17). Lo que suele calificarse de malo apunta a la relativa debilidad del Bien: por ejemplo, cuando algo es antinatural, o cuando es malo para el cumplimiento de su propósito o imperfecto en algún aspecto (I 375, 381); en la acción humana, el mal tiene lugar cuando los criminales ignoran lo que es mejor y tienen una mente y un alma débiles ( Del mal 50, 40-6).
Dado que el mal es una existencia parasitaria y ficticia (parhipóstasis) ( Teología de Platón I 84-5), la única opción abierta real es la búsqueda del Bien. No somos capaces de alcanzar este Bien por ignorancia, falta de correspondencia de los medios para alcanzar el Bien, pasiones egoístas y otras limitaciones. Entonces, la libertad de acción originalmente significa estar libre de obstáculos tales como la inhibición o distorsión del deseo inherente del hombre de perseguir el Bien.
Psychee ( alma ) es una entidad viviente y pensante, y el hombre es un ser con alma. 'Todo el contenido de la conciencia' es una traducción útil cuando se contrasta el alma con la 'mente' perfecta (nous), que está por encima de las pasiones del alma. Cada alma puede ser la causa del movimiento espontáneo. La diferencia radica principalmente en la forma en que las facultades mentales del alma evocan y mantienen el movimiento.
La psique animal es simple. No es inteligente y está asociado con la percepción de los sentidos y los deseos, aunque tiene un atisbo de la mente. El alma humana mezcla aspectos racionales y no inteligentes (no partes, porque el alma misma es inseparable). Por lo tanto, las personas pueden llevar una amplia gama de vidas dependiendo de cuánto permitan que un aspecto de su alma controle a otro.
Reflejando la complejidad de su constitución, la mente/alma humana tiene muchas habilidades o 'poderes'. El lado no inteligente del alma se ocupa de los datos externos del mundo físico. Con la percepción sensorial (aistheesis), el alma recibe las cualidades sensoriales de los objetos materiales a través de los órganos de los sentidos. Diversas impresiones, " afectos ", se organizan primero en una impresión unificada. Luego, con la ayuda de su facultad de formación de opiniones (doxa), el alma forma creencias básicas a partir de los sentidos y cualquier juicio sobre la fuente de estas impresiones sensoriales. Finalmente, el alma visualiza las cosas dentro de sí misma a través de su facultad de creación de imágenes (fantasía).
El lado racional del alma se ocupa de las efusiones de la mente, al usar su facultad más alta llamada logos (justificación, definición y modelado), la conciencia individual tiene acceso a una "fuente inagotable" de ideas e inspiración. Pero, siendo única, la conciencia humana los reconoce como fragmentados (no como totalidades pensantes). El alma también tiene sus propios conceptos: 'La psique nunca ha sido una pizarra en blanco, sino una pizarra que siempre está inscrita y siempre se escribe a sí misma y es inscrita por la mente ( Comentario al Libro Primero de los Comienzos de Euclides 16. 8- 10). La comprensión es el resultado del debate mental entre argumentos y enunciados sucesivos: es decir, es el resultado del razonamiento 'discursivo'. Para comparar diferentes conceptos, el alma racional parece usar su propia imaginación (fantasía) y considera las representaciones de los conceptos como proyecciones en la pantalla de la conciencia, que se originan en fuentes internas y externas. Mediante la armonización de las representaciones, el alma puede completar o corregir las impresiones de los sentidos.
El alma individual, siendo singular, es incompleta e imperfecta: lo sabe y desea otras cosas para completarla. El semi-conocimiento trae una sensación de audacia (tolma) que resulta en el descenso completo del alma al cuerpo (a diferencia de Plotino, quien permitió que la parte del alma que no descendía permaneciera). Una vez en la 'concha de ostra' del cuerpo, el alma anhela su propia plenitud y unificación. Desde aquí el alma puede elevarse, 'ser salvada', de tres maneras adicionales, asistida por maestros apropiados y espíritus guías. Con el amor erótico, busca unirse con la vida superior (como en el Banquete de Platón ). Con la contemplación filosófica, el alma alcanza las esencias concebibles y reflexiona sobre los primeros principios. Con la teúrgia (ver también Oráculos caldeos ; Iamblichus ) el alma culmina en un salto de fe (pistis) que une la propia 'genada' del alma con el Uno todo perfecto. El alma individual, a través de la ignorancia de su lugar, puede así descender y ascender indefinidamente a través de todos los niveles de pensamiento y ser (la posición de los Fundamentos de Teología 206). Este 'viaje' es ontológico cuando involucra el ciclo de nacimiento y muerte, y epistemológico cuando la mente se dedica a actividades inferiores o superiores durante la vida. El 'cuerpo', según Proclo, tiene varios sentidos. En el caso más simple, el cuerpo es pura extensión cósmica, como lo es en el caso de un cuerpo de luz intangible. Dotado de capas de cualidades, el cuerpo se convierte en el cuerpo físico de nuestra experiencia sensorial. Cuando el alma desciende a la comunión, adquiere una serie de cuerpos llamados 'vehículos' (ochaemata). Cada alma sujeta a involucramiento tiene al principio un vehículo-cuerpo sutil, 'luminoso' (por ejemplo, el alma del mundo tiene un espacio del mundo). Sin embargo, cualquier alma que descienda más al reino físico adquiere un vehículo adicional compuesto por los cuatro elementos, fuego, aire, agua, tierra. Finalmente, quienes encarnan en la tierra (por ejemplo, las personas) adquieren su único cuerpo corporal. Así, los tipos del alma corresponden a su grado de participación en el cuerpo (lo cual es consistente con la metafísica general). Los vehículos jugaron un papel importante en la religión. Después de la muerte, el alma se limpia, pierde su naturaleza irrazonable y el medio de transporte asociado con ella, que consta de 4 elementos. Se vuelve libre para escalar con su montura resplandeciente. Dado que la esencia de la vida humana reside en el alma inmortal, que es separable del cuerpo físico, Proclo se adhiere a la doctrina pitagórico-platónica de la transmigración de las almas (ver Platón ; Pitágoras ; Pitagoreísmo ). Sin embargo, no cree que el alma pueda reencarnarse en una escala evolutiva hasta la plena conciencia. Las referencias a las reencarnaciones de personas en animales ( Platón , Timaeus 42b-c), para Proclo tienen sentido si se consideran psicológicamente, no biológicamente: es decir, una persona puede llevar la vida de un lobo (si es injusto) o un burro (si es injusto). es insaciable), pero no puede reencarnarse como un lobo o burro real.
A través de sus alumnos (por ejemplo, Amonio ) y sus escritos, Proclo influyó en la filosofía griega posterior en sus dos principales centros, Atenas y Alejandría, hasta el final de la antigüedad en el siglo VII. Su sistema metafísico fue adaptado por Pseudo-Dionisio el Areopagita para la jerarquía celestial cristiana. A su vez, esto influyó tanto en los pensadores bizantinos ( Máximo el Confesor , Juan de Damasco ) como en los del Occidente latino (ver Eriugena ; Grosseteste ). Los teólogos islámicos del siglo X, como Ikhwan al Safa' , se inspiraron en el emanacionismo de Proclo y la teoría de las entidades matemáticas (ver también Neoplatonismo en la filosofía islámica ). Además, los eruditos árabes produjeron una compilación de sus Primeros Principios de Teología bajo el nombre de Aristóteles (ver Teología de Aristóteles ). Tomás de Aquino fue el primero en descubrir que Proclo era el autor de las enseñanzas de todos estos escritos. El amigo de Tomás de Aquino, William Mörbike, hizo las primeras traducciones al latín de las principales obras de Proclo. Una nueva ola de influencia directa de Proclo ocurre en Bizancio desde el siglo XI al XV, y en el humanismo europeo del Renacimiento, especialmente con Marsilio Ficino y Nicolás de Cusa . A partir de ahí, la filosofía y la ciencia de Proclo se pueden encontrar en Kepler, los platónicos de Cambridge (ver Platonismo de Cambridge ), Spinoza, los románticos ingleses y varios filósofos del idealismo que culminan en Hegel (ver también Idealismo ).
Proclus escribió numerosos comentarios sobre los diálogos de Platón , sobre Euclides , sobre los escritos de Aristóteles , Homero , Hesíodo y explicaciones para los estudiantes. Entre ellos:
Esta lista no concuerda bien con la dada en Suda , pi, 2473. La creatividad de Proclus en la red está dedicada al proyecto Proclus Diadoch [3]
Gersh, S. (1973) Kineesis Akineetos; Un estudio del movimiento espiritual en la filosofía de Proclo, Leiden: Brill.
Lloyd, AC (1967) Neoplatonismo ateniense y alejandrino, en AH Armstrong (ed.) Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press, 302-25.
Lloyd, AC (1990) La anatomía del neoplatonismo, Oxford: Clarendon Press. Saffrey, HD y Pepin, J. (eds) (1987) Proclus: lecteur et interprete des anciens, París: CNRS.
Siorvanes, L. (1996) Proclus: Filosofía y ciencia neoplatónicas, Edimburgo: Edinburgh University Press y New Haven, CT: Yale University Press.