Chalmers, David
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|---|---|
| David John Chalmers | |
| david chalmers | |
| Fecha de nacimiento | 20 de abril de 1966 (56 años) |
| Lugar de nacimiento | Sídney , Australia |
| País | |
| alma mater | |
| Dirección | filosofía occidental |
| Período | filosofía moderna |
| Principales Intereses | filosofía de la mente |
| Influenciadores | Bertrand RussellDouglas Hofstadter |
| Premios |
Premio Jean Nicod (2015) Premio de Filosofía Stephanopoulos (2018) |
| Sitio web | consc.net |
| Archivos multimedia en Wikimedia Commons | |
David John Chalmers ( ing. David John Chalmers ; nacido el 20 de abril de 1966 ) es un filósofo y conferencista (profesor) australiano [1] , especializado en el campo de la filosofía de la mente .
Biografía
David nació en 1966 en la ciudad australiana de Sydney ( Nueva Gales del Sur ) y creció en una casa llena de libros en Adelaida ( Australia del Sur ) y estudió en la Unley High School . Luego estudió matemáticas en la universidad, primero en Adelaide, luego en Oxford [1] .
Chalmers se graduó de la Universidad de Adelaide, luego Lincoln College, Universidad de Oxford, donde recibió una beca Rhodes . Recibió su doctorado de la Universidad de Indiana Bloomington con Douglas Hofstadter . Luego de defender su tesis doctoral, participó en el programa de Filosofía-Neurología-Psicología, que fue dirigido de 1993 a 1995 por Andy Clark en la Universidad de Washington en St. Louis. Antes de comenzar a enseñar en la Universidad Nacional de Australia en 2004 , Chalmers enseñó filosofía en la Universidad de Arizona y fue director del Centro para la Investigación de la Conciencia en la Universidad de Arizona, habiendo enseñado anteriormente en la Universidad de California, Santa Cruz .
Carrera científica
El principal interés científico de Chalmers es el difícil problema de la conciencia . Él cree que una posible respuesta a un problema difícil es el panpsiquismo [1] .
En 1996 se publicó la monografía de Chalmers "The Conscious Mind" (traducida al ruso: Chalmers D. The Conscious Mind . - M.: URSS, 2013), en la que considera los problemas de la conciencia y rechaza una visión simplificada de la conciencia desde el punto de vista de los procesos físicos. "The Sunday Times" reconoció su libro como "la mejor monografía científica del año".
A principios de la década de 1990, Chalmers desempeñó un papel fundamental en la creación de una nueva disciplina académica, la ciencia de la conciencia. Co-fundó la Asociación para el Estudio Científico de la Conciencia y organizó las primeras y más grandes conferencias científicas en Tucson dedicadas al estudio de la conciencia.
Chalmers dirige el Centro para la Conciencia y enseña filosofía en la Universidad Nacional de Australia y la Universidad de Nueva York.
Desde 2013, es miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias.
El 14 de junio de 2016, David Chalmers, con el apoyo de la Universidad Estatal de Moscú y el Centro de Estudios de la Conciencia de Moscú, dictó una conferencia en Moscú "El difícil problema de la conciencia: 300 años después", a la que asistieron más de 600 personas. [2] .
Teoría de la conciencia
Chalmers propuso la división de los problemas de la conciencia en "fáciles" y " difíciles " [3] . Se refirió a problemas "fáciles" como aquellos que pueden ser resueltos por métodos tradicionales utilizados en neurociencia y ciencia cognitiva, por ejemplo, la búsqueda de correlatos neuronales y cognitivos de los fenómenos de la conciencia. El término "problema difícil" fue introducido por él para designar el problema que la ciencia no puede resolver, a saber: cómo algunos organismos son sujetos de experiencia; ¿Por qué el proceso físico de procesamiento de la información da lugar a la vida interior (experiencia subjetiva, qualia ) [4] [5] ?
Él cree que el "problema difícil" no se puede resolver utilizando un enfoque fisicalista reduccionista . En su opinión, los qualia son elementos fundamentales del universo junto con la velocidad de la luz, la masa y la gravedad. Por esta razón, una teoría de la conciencia debe basarse en la física fundamental más que en la biología, y su elemento principal deben ser las leyes psicofísicas que describen la relación de los qualia con las cualidades físicas [6] . Al mismo tiempo, Chalmers argumenta que los qualia no son parte del mundo material. Por lo tanto, la teoría de la conciencia que creó es dualista . Él mismo le dio el nombre de "dualismo naturalista". Esta teoría incluye elementos de epifenomenalismo , panpsiquismo y teoría del aspecto dual .
Chalmers cree que los qualia están presentes en todos los eventos del universo que contienen información; es decir, cualquier información tiene dos aspectos: físico y fenoménico. El cerebro humano procesa esta información de una manera muy compleja, y como resultado de este procesamiento surge la conciencia humana. De ello se deduce que todo en el Universo tiene conciencia, desde las partículas elementales hasta los macroobjetos. Para designar tal punto de vista, que asume la existencia de una conciencia primitiva en todos los objetos físicos, introdujo el término "proto-panpsiquismo" (también "panprotopsiquismo") en la filosofía moderna [7] [8] . Este punto de vista no afirma la existencia de un alma incorpórea, sino que postula que la conciencia es una propiedad intangible fundamental del Universo, que está asociada con los objetos físicos por leyes psicofísicas fundamentales.
Antti Revonsuo identificó dos fallas graves inherentes al dualismo naturalista:
- no se puede confirmar empíricamente hasta que se desarrollen instrumentos para detectar los centros invisibles de conciencia que nos rodean por todas partes;
- Dado que la conciencia fenoménica no puede influir en el mundo material, todas las personas son marionetas indefensas que solo pueden creer que influyen en algo en el mundo exterior por su propia voluntad.
Al mismo tiempo, Revonsuo señaló que la teoría dualista de la conciencia desarrollada por Chalmers es mucho más fácil de incluir en la imagen científica moderna del mundo que la teoría clásica del interaccionismo psicofísico de Descartes [9] .
Chalmers encontró la oportunidad de ofrecer una solución al “difícil problema de la conciencia” gracias al libro de Bertrand Russell “Análisis de la materia”, sobre el que llamó la atención bajo la influencia del filósofo estadounidense G. Rosenberg. En este libro de 1927, Russell sugirió que todos nuestros conceptos de las propiedades de la materia están determinados por relaciones, razón por la cual todo el mundo físico se nos aparece como un sistema de relaciones. Al mismo tiempo, no tenemos idea de quién es el portador de estas relaciones. Pero este algo debe existir, es decir, la materia debe tener no solo propiedades externas, relativas, sino también internas. Sin embargo, aparte de las propiedades mentales, no conocemos ninguna propiedad interna de nada. Y Russell admitió que las propiedades internas de la materia tienen un carácter mental. Esta idea de Russell permitió a Chalmers dar una posible respuesta a la pregunta de por qué, además de los procesos físicos en el cerebro, también existe una experiencia interna: existe porque sin ella no existiría el cerebro como realidad física, cuyo fundamento son los qualia. Entonces, la teoría de los dos aspectos de Chalmers toma la forma de una hipótesis monista, según la cual lo físico está condicionado por lo mental (ver panpsiquismo ) [10] . Al mismo tiempo, no estamos hablando del hecho de que la realidad física sea nuestra representación (como cree el idealismo subjetivo).
Obras
Chalmers expuso su idea del “difícil problema de la conciencia” en el citado libro y en su artículo “Facing Up to the Problem of Consciousness”. Aquí distingue entre los problemas fáciles de la conciencia y el problema difícil de la conciencia, que puede expresarse como: "¿por qué existe la percepción de la información sensorial?", "¿por qué existe la conciencia?". El tema principal de su investigación es la diferencia entre el funcionamiento biológico del cerebro y el comportamiento, por un lado, y la experiencia mental, que se considera por separado del comportamiento, es decir, los qualia , por el otro. Argumenta que todavía no existe una explicación exhaustiva de las diferencias entre los dos sistemas. También critica la explicación materialista de la experiencia mental, lo que lo convierte en un dualista en una época dominada por las ideas monistas.
Como prueba de sus ideas, plantea la hipótesis de un " zombi filosófico ", que es una persona normal en apariencia y comportamiento, pero que carece de qualia y la capacidad de sentir. Argumenta que dado que la existencia de zombis es lógicamente posible (es decir, lógicamente consistente), los conceptos de qualia y la capacidad de sentir aún no se han explicado completamente en términos de propiedades físicas. Chalmers admite que la conciencia se origina en cualquier sistema de información (ver teoría de la información ) y no excluye que incluso un termostato sea consciente hasta cierto punto. La publicación de la monografía de Chalmers "La mente consciente" (The Conscious Mind, 1996 ) causó una gran resonancia en el mundo científico. En él, Chalmers persiguió el objetivo de crear una teoría de la conciencia que ayudaría a ver la conciencia, no sobrenatural, como una parte integral del mundo. Para ello, en su teoría, indicó las condiciones bajo las cuales los procesos físicos dan lugar a la conciencia, y en relación a los procesos que dan lugar a la conciencia, especificó qué tipo de experiencia se asocia a ella. La revista científica Consciousness Studies ha publicado más de veinte artículos diferentes sobre este tema de investigadores como Daniel Dennett , McGinn Colin, Francisco Varela , Francis Crick , Roger Penrose y otros.
Argumentos a favor de una teoría dualista de la conciencia [11]
Para probar la exactitud de su teoría, Chalmers esboza cinco argumentos de que la conciencia no es lógicamente superveniente de lo físico. En otras palabras, el filósofo está mostrando que la existencia de la experiencia consciente no se sigue lógicamente de los hechos físicos, lo que significa que deben existir otras leyes (psicofísicas) para asegurar que tenemos qualia .
- La posibilidad lógica de zombies. El experimento mental del “ zombi filosófico ” ya mencionado anteriormente es un argumento de representación: somos capaces de imaginar a nuestro doble, que es completamente idéntico a nosotros físicamente, pero al mismo tiempo no tiene experiencia consciente. Además, somos capaces de imaginar un "mundo zombi" que es físicamente completamente idéntico al nuestro. Este mundo funcionará exactamente de la misma manera que nuestro mundo, y la diferencia no se notará "desde afuera". Sin embargo, la diferencia entre los dos mundos es fundamental: en el "mundo zombi" no hay experiencia interna de experiencia, las personas funcionan y existen de la misma manera, pero no experimentan esta existencia en sí misma como un fenómeno. De aquí se sigue que la presencia en nuestro país no es cualitativamente deducible de nuestra organización funcional.
- espectro invertido . El segundo argumento es una versión suavizada del primer experimento mental. Chalmers propone imaginar el mundo no con un ausente, sino con unaexperiencia consciente diferente . Por ejemplo, podemos imaginar que en este mundo nuestro doble experimenta el rojo como azul, mientras que, como nosotros, lo llamamos rojo. Tal ejemplo es mucho más fácil de imaginar que el mundo de los zombis, y de él se deduce que incluso si admitimos que la existencia de nuestra conciencia puede reducirse a propiedades físicas, entonces la naturaleza específica de las experiencias conscientes específicas definitivamente no lo es.
- Un argumento desde la asimetría epistémica . Nuestro conocimiento de la existencia de la experiencia consciente, señala Chalmers, proviene principalmente de nosotros mismos, y la evidencia externa juega un papel secundario en el mejor de los casos. Incluso si conocemos todas las propiedades físicas de otros seres, no podemos saber con certeza si son conscientes o cuáles son sus experiencias conscientes. Obviamente, una propiedad de superveniencia lógica, por otro lado, siempre puede descubrirse sobre la base de evidencia externa. Así, el filósofo concluye que ningún conjunto de hechos sobre cómo funcionan los sistemas físicos podría formar un hecho sobre la conciencia.
- Argumento del conocimiento. Como cuarto argumento, Chalmers sugiere recordar el experimento mental " Mary's Room " . Imagina a Mary, una científica que estudia el color y sabe absolutamente todo sobre nuestra percepción del color, desde los procesos neuronales hasta la estructura física del entorno. Sin embargo, Mary no sabe lo que es ver algo rojo, verde, amarillo o de cualquier otro color. Después de todo, Mary creció en una habitación en blanco y negro y nunca percibió nada más que tonos de gris. Para Chalmers, es obvio que, habiendo salido de su habitación, Mary, a pesar de todos sus conocimientos, recibirá un nuevo conocimiento sobre el color: la experiencia de su experiencia. A partir de este experimento mental, podemos concluir que el conocimiento de los hechos físicos por sí solo no es suficiente para experimentar el color rojo, por ejemplo. Otro apoyo para este argumento es el hecho de que todo conocimiento sobre el sistema físico de un ratón no nos da conocimiento sobre la presencia o ausencia de experiencia consciente en él.
- Argumento por falta de análisis. Chalmers señala que para refutar los cuatro argumentos anteriores, sus oponentes tendrían que mostrar cómo la conciencia podría reducirse a propiedades físicas. Pero para esto, en primer lugar, se requiere un análisis de la conciencia como experiencia consciente, y no existe. El análisis funcional sugiere que los estados conscientes tienen un papel funcional específico. Pero mientras que los estados conscientes ciertamente pueden jugar diferentes roles causales , estos estados de ninguna manera están definidos por tales roles. Esto se puede ver, por ejemplo, en el hecho de que la capacidad de informar sobre cualquier estado no es igual a la experiencia real de este estado. Una alternativa al análisis funcional, el análisis estructural , sugiere que la conciencia puede ser algún tipo de estructura bioquímica. Esto, según Chalmers, es nuevamente una sustitución del tema de discusión, ya que, sea lo que sea la conciencia, debería ser sobre el proceso de experimentar. Así, los análisis existentes ni siquiera son capaces de caracterizar lo que necesita ser explicado. Así que, por el momento, los argumentos a favor de la derivación de la conciencia a partir de hechos físicos son imposibles.
Chalmers contrasta la superveniencia natural con la superveniencia lógica . Para explicar la diferencia entre estas dos regularidades, el filósofo introduce la figura de un Dios hipotético. En el caso de que las propiedades B supervengan lógicamente a las propiedades A, es suficiente que Dios, que crea el mundo, especifique las propiedades A, y luego las propiedades B las seguirán automáticamente. Los argumentos anteriores prueban que no existe tal conexión entre los hechos físicos del mundo y la existencia de la experiencia consciente. En el caso de que las propiedades B supervengan naturalmente a las propiedades A, Dios, después de crear las propiedades A, necesita presentar una ley adicional que correlacione los hechos A y B. Es esta superveniencia natural , según Chalmers, la que relaciona los qualia con las propiedades físicas del mundo. La ley adicional que es necesaria para su conexión, Chalmers la llama psicofísica . Así llega el filósofo a su concepto de “ dualismo naturalista ”.
Calificaciones
A principios del siglo XXI, quizás, no será posible encontrar un solo libro significativo sobre la conciencia que no mencione los trabajos de este autor <…> y la explicación más simple es que Chalmers es un pensador muy profundo y original. Pero no se pueden negar otros factores, como el hecho de que estuvo en el momento adecuado en el lugar adecuado. Su charla Toussaint en 1994 <...> le proporcionó una fama instantánea, cimentada por la obra fundamental de 1996 - La Mente Consciente <...>
— Vasiliev V. V. Difícil problema de la conciencia. - M., 2009. - S. 152.
En los nueve años transcurridos desde la publicación del libro de Chalmers, se han vendido 70.000 ejemplares y ahora podemos decir con seguridad que se ha convertido en un clásico vivo. …
Dada la influencia de las ideas de este filósofo en Occidente, es difícil calificar de normal una situación en la que ni la obra principal de Chalmers, The Conscious Mind, ni sus otras publicaciones hayan sido traducidas al ruso. Con la ausencia total de monografías dedicadas a la obra del filósofo, los artículos sobre él son tan raros en nuestras revistas históricas y filosóficas que uno podría suponer que no se trata del creador de la doctrina original de la conciencia, sino de un discreto e improductivo. autor. La escasa bibliografía de trabajos domésticos sobre Chalmers se reduce al capítulo “D. Chalmers: todas las soluciones son malas” en la monografía recientemente publicada por V.V. Vasiliev y dos artículos.
- Gartseva N. M. Dualismo naturalista de D. Chalmers — Resumen de la disertación para el grado de candidato a ciencias filosóficas. — M.: MGU, 2009.Bibliografía
Libros [12]
- La mente consciente : en busca de una teoría fundamental, 1996. Prensa de la Universidad de Oxford.
- Explicando la conciencia: el problema difícil (1997). La prensa del MIT.
- Filosofía de la mente: lecturas clásicas y contemporáneas (2002). (Ed.) Prensa de la Universidad de Oxford.
- Metametafísica (2009) . (Editor)
- El carácter de la conciencia (2010). Prensa de la Universidad de Oxford.
- Construyendo el mundo (2012). Prensa de la Universidad de Oxford.
Artículos [13]
- Cognición Ampliada y Conciencia Ampliada. (2017).
- El estructuralismo como respuesta al escepticismo. (2017).
- El idealismo y el problema mente-cuerpo (2017).
- Lo virtual y lo real. (2016).
- El referencialismo y los objetos de credibilidad: una respuesta a Braun. (2014).
- Tres rompecabezas sobre la experiencia espacial. (2014).
- Carga anticipada y sentido fregeano: respuesta a Neta, Schroeter y Stanley. (2014).
- Intensiones e indeterminación: respuesta a Soames, Turner y Wilson. (2014).
- ¿Por qué no hay más progreso en la filosofía? (2014).
- Intuiciones en Filosofía: Una Defensa Mínima. (2013).
- Semántica bidimensional y el problema de anidamiento (2013).
- ¿Qué creen los filósofos? (2013).
- Panpsiquismo y Panprotopsiquismo. (2013).
- El problema de la combinación para el panpsiquismo. (2013).
- Las necesidades fuertes y el problema mente-cuerpo: una respuesta. (2012).
- Los contenidos de la conciencia: respuesta a Hellie, Peacocke y Siegel. (2012).
- Las variedades de computación: una respuesta. (2012).
- La singularidad: una respuesta a los comentaristas. (2012).
- Actualidad y Conocibilidad. (2010).
- La singularidad: un análisis filosófico. (2010).
- Disputas Verbales. (2009).
- Revisabilidad y cambio conceptual en "Dos dogmas del empirismo". (2009)
- Mente y conciencia: cinco preguntas. (2008).
- Prólogo a Sobredimensionar la mente. (2008).
- Antirrealismo ontológico. (2007).
- Proposiciones y descripciones de actitudes: un relato de Fregean. (2007).
- Ramsey + Moore = Dios. (2006).
- El rompecabezas de Frege y los objetos de credibilidad. (2006).
- El bidimensionalismo de Scott Soames. (2006).
- El argumento bidimensional contra el materialismo. (2005).
- Conceptos fenomenales y la brecha explicativa. (2005).
- Semántica bidimensional. (2005).
- La percepción y la caída del Edén (2004).
- Soames sobre el bidimensionalismo. (2004).
- ¿Cómo podemos construir una ciencia de la conciencia? (2003).
- El carácter representacional de la experiencia. (2003).
- Matrix como metafísica. (2003).
- Conceptos fenomenales y el argumento del conocimiento. (2002).
- Imaginación, indexicalidad e intenciones. (2002).
- Aparición fuerte y débil. (2002).
- La naturaleza del contenido limitado. (2002).
- En memoria: David Lewis. (2002)
- Los fundamentos de la semántica bidimensional. (2001).
- el st La paradoja de los dos sobres de Petersburgo. (2001).
- La conciencia y su lugar en la naturaleza. (2001).
- La naturaleza del espacio epistémico. (2001).
- ¿Qué es la Unidad de la Conciencia? (2001)
- Sobre el Sentido y la Intensión. (2000).
- Análisis Conceptual y Explicación Reductiva. (2000).
- El contenido y la epistemología de la creencia fenomenal. (2000)
- ¿La concebibilidad implica posibilidad? (1999).
- ¿Qué es un Correlato Neural de la Conciencia? (1999).
- Métodos en primera persona en el estudio de la conciencia. (1999).
- La tiranía del subjuntivo. (1998).
- El Materialismo y la Metafísica de la Modalidad. (1998).
- Los problemas de la conciencia. (1997).
- Sobre la Búsqueda del Correlato Neural de la Conciencia. (1997)
- Avanzando en el Problema de la Conciencia. (1996)
- El rompecabezas de la experiencia consciente. (1995).
- Mentes, Máquinas y Matemáticas. (1995).
- La mente extendida (1995).
- Los componentes del contenido. (1995).
- Reseña de la revista Journal of Consciousness Studies. (1994).
- Disponibilidad: ¿La base cognitiva de la experiencia? (1994).
- Enfrentando el Problema de la Conciencia. (1994).
- La paradoja de los dos sobres: ¿un análisis completo? (1994)
- ¿Implementa una roca todos los autómatas de estado finito ? (1993). ?
- Una base computacional para el estudio de la cognición. (1993).
- Qualia ausente, Qualia desvaneciéndose, Qualia danzante. (1993).
- Autoadscripción sin qualia: un estudio de caso (1992).
- Conexionismo y composicionalidad: por qué Fodor y Pylyshyn estaban equivocados. (1992).
- ¿Hay sinonimia en el lenguaje mental de Ockham? (1991).
- Computación Subsimbólica y la Sala China. (1991).
- Percepción, representación y analogía de alto nivel: una crítica de la metodología de la inteligencia artificial (1990).
- La evolución del aprendizaje: un experimento de conexionismo genético. (1990).
- Por qué Fodor y Pylyshyn estaban equivocados: la refutación más simple. (1990).
- Conciencia y Cognición. (1990).
- Transformaciones sintácticas sobre representaciones distribuidas. (1989).
- Computing the Thinkable (comentario sobre R. Penrose, The Emperor's New Mind). (1989).
Notas
- ↑ 1 2 3 Keane, D. El filósofo David Chalmers sobre la conciencia, el problema difícil y la naturaleza de la realidad : [ ing. ] : [ arq. 7 de julio de 2017 ] // ABC News (Australia). - 2017. - 6 de julio.
- ↑ Conferencia de David Chalmers sobre el Problema Difícil de la Conciencia en la Universidad Estatal de Moscú (enlace inaccesible) . Consultado el 29 de junio de 2016. Archivado desde el original el 20 de junio de 2016.
- ↑ Chalmers DJ Enfrentando el Problema de la Conciencia // Revista de Estudios de la Conciencia. - 1995. - T.Vol. 2 . - S. 200 - 219 .
- ↑ Max Velmans. Cómo separar los problemas conceptuales de los empíricos en el estudio de la conciencia // Modelos de cerebro y mente, Volumen 168: Enfoques físicos, computacionales y psicológicos (Progreso en la investigación del cerebro) / Rahul Banerjee (Editor), Bikas K. Chakrabarti (Editor) . - Primera edición. — Elsevier Science, 2008. — P. 1–9. — 350p. - ISBN 978-0-444-53050-9 .
- ↑ Velmans M. Cómo distinguir entre momentos conceptuales y empíricos en el estudio de la conciencia // Metodología e historia de la psicología. - 2009. - Vol. 4 , núm. 3 . — P. 42–54 .
- ↑ Revonsuo, 2013 , pág. 213.
- ↑ Revonsuo, 2013 , pág. 61.
- ↑ Gabora, L. Amplificación de la información fenoménica: Hacia una teoría fundamental de la conciencia // Journal of Consciousness Studies. - 2002. - vol. 9, nº 8 . - Pág. 3-29.
- ↑ Revonsuo, 2013 , pág. 215.
- ↑ Capítulo 4. Chalmers: todas las soluciones son malas... // Vasiliev V. V. El difícil problema de la conciencia. - Moscú: Progreso-Tradición, 2009, 272 p. - S. 171-172.
- ↑ Chalmers, David. Libro: La Mente Consciente. En busca de una teoría fundamental . www.e-reading.club. Recuperado: 4 de mayo de 2017.
- ↑ Libros - David Chalmers . consc.net. Recuperado: 5 junio 2018.
- ↑ Documentos : David Chalmers . consc.net. Recuperado: 5 junio 2018.
Literatura sobre D. Chalmers
- Vasiliev V. V. "Chalmers: todas las soluciones son malas" // Problema difícil de la conciencia . - M. : Progreso-Tradición, 2009. - S. 152-189. — 272 págs. - 1000 copias. - ISBN 978-5-89826-316-0 .
- Gartseva, Natalia M. Dualismo naturalista de D. Chalmers — Resumen de la disertación para el grado de candidato a ciencias filosóficas. — M.: MGU, 2009.
- Revonsuo A. Psicología de la Conciencia / Traducción: A. Stativka, Z. S. Zamchuk. - San Petersburgo: Peter, 2013. - 336 p. - (Maestría en Psicología). — ISBN 978-5-459-01116-6 .
- Besedin, A.P. Neurociencia cognitiva y filosofía de la conciencia en el camino hacia la ciencia de la conciencia : el artículo analiza el papel de la filosofía, la neurociencia cognitiva y la filosofía en la construcción de una ciencia unificada de la conciencia. Como ejemplo, se toma a consideración el proyecto de la ciencia de la conciencia de D. Chalmers. — Problemas actuales de la neurofilosofía. — IIntell Moscú, 2015. — P. 291–299
Enlaces
- Chalmers D. La mente consciente: en busca de una teoría fundamental. M.: URSS, 2013
- David Chalmers - Sitio web de David Chalmers
- Documentos de David Chalmers
- fragmentos de conciencia un weblog de david chalmers
- Mesa redonda con la participación de Chalmers en el Centro de Investigación de la Conciencia de Moscú
- Problemas fáciles y difíciles de la conciencia (Resúmenes de una conferencia de D. Chalmers en la Universidad Estatal de Moscú )
- La conciencia y el Universo. Entrevista con David Chalmers . Entrevista con David Chalmers en el sitio web del Centro de Moscú para el Estudio de la Conciencia .
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