| Cham-mona | |
|---|---|
| Nombre propio moderno | dìjím , bwilǝ́m |
| población | unas 43.000 personas [una] |
| restablecimiento | Nigeria ( estadosGombeyAdamawa) |
| Idioma | grupo dikaka ( dialectos dijim y bwilim ) [2] |
| Religión | creencias tradicionales , cristianismo |
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Cham-mona (también cham-mwana , cham-mwana , dijim , bwilim ; inglés cham-mona, cham-mwona, cham-mwana, dijim, bwilim ; nombre propio : dìjím , bwilǝ́m ) - pueblo adamava-ubangi que habita en el este parte de Nigeria , un área en la margen derecha del Benue en su curso medio al oeste del río Gongola (los distritos de Balanga y Kaltungo del estado de Gombe , así como el distrito de Lamurde de Adamawa estado ) [1] [2] [3] . Cerca de la zona de asentamiento de los Cham-mon se encuentran los territorios étnicos de Vaja , Longud , Tula y otros pueblos [4] .
Según las estimaciones publicadas en el sitio web Joshua Project , el número de personas Cham-mon es de unas 43.000 personas [1] .
Hay dos sub-comunidades étnicas de Cham-mon - dijim y bwilim [2] .
El pueblo Cham-mon no tiene un solo nombre propio . El nombre propio de la comunidad étnica Didjim es níi dìjí (singular), dìjím (plural), el nombre propio de la comunidad étnica Bwilim es níi bwilí (singular), bwilǝ́m (plural). También hay nombres locales para el grupo dijim como “cham” ( cham , cam ) y “kindiyo” ( kindiyo ) [~ 1] . La etnia Bwilim es más conocida por el exoetnónimo "mona" ( mona ) con variantes de pronunciación "mwona" ( mwona ), "mwana" ( mwana ), "mwano" ( mwano ) y "mvomo" ( mwomo ). Este nombre fue dado al grupo Bwilim por representantes del pueblo Hausa . Una de las variantes locales del nombre Bvilim es "fitilai" ( fitilai ), por el nombre de una de las grandes aldeas de la comunidad étnica Bvilim [5] .
El pueblo Cham Mona habla el idioma Dikaka de la familia Adamawa -Ubangi de la macrofamilia Níger-Congo (otros nombres son Dijim Bwilim, Cham Mona y Cham) [6] [7] . Este idioma es un conjunto de dialectos que consta de dos dialectos estrechamente relacionados: dijim y bwilim (autonombres: dijim , bwilǝ́m ) [2] [8] [9] . En las clasificaciones de las lenguas Adamawa presentadas en el libro de referencia de lenguas del mundo Ethnologue y en la Gran Enciclopedia Rusa , la lengua Dikaka, junto con la lengua Tso , forma parte del subgrupo Cham-mona de los Vaja. grupo de la rama Waja -Jen [ 10] [11] . Recientemente, se ha creado la escritura basada en el alfabeto latino . El dialecto Didjim, además de los representantes del pueblo Cham-Mona, también lo hablan los representantes de la comunidad étnica Jalabe , su idioma nativo Jalaa (chen tuum) se usa de forma limitada principalmente por representantes de la generación anterior de Jalabe [ 12] . Se estima que los hablantes de dikaka son alrededor de 25.000 (1998) [2] según los datos publicados en Ethnologue .
Aproximadamente la mitad de todos los representantes del pueblo Cham-mon se adhieren a las creencias tradicionales (50%), un poco menos de la mitad profesan el cristianismo (46%), también hay un pequeño grupo de musulmanes (4%) [1] [2] .
La cultura y la vida del pueblo Cham-mon se caracterizan por elementos peculiares que son comunes con elementos de la cultura y la vida de los pueblos que viven en los tramos medio y alto del río Benue ( dzhen , longuda , ga'anda , yungur y otros). En las condiciones de relativo aislamiento de la zona montañosa, lejos de los centros de las primeras formaciones estatales de Nigeria y Camerún , estos pueblos desarrollaron costumbres especiales, características únicamente de esta región. En particular, los pueblos del alto Benue utilizan vasijas de cerámica de forma antropomórfica en ritos rituales , mientras que en las regiones vecinas se utilizan figurillas de madera y máscaras para ritos similares. Los investigadores notan un estilo similar en la fabricación de vasijas entre los pueblos de Cham-mon y Longud, razón por la cual el origen de la vasija suele ser difícil de identificar. Entre otras prácticas rituales, los Cham-mon distinguen especialmente los ritos de tratamiento: la enfermedad se transmitía del paciente al recipiente en el proceso de un cierto ritual realizado por el curandero de la tribu. Después de tal ritual, las vasijas se volvieron peligrosas para las personas, por lo que fueron llevadas a zonas rocosas de difícil acceso [13] .
Vasija de cerámica Cham-mon ( Museo de Arte de la Universidad de Indiana )
Vasija de cerámica Cham-mon ( Museo Fowler )
Vasija de cerámica Cham-mon ( Museo Quay Branly )
Fragmento de una vasija Cham-mon o Longud ( Museo Británico )
Fragmento de una vasija Cham-mon o Longud (Museo Británico)
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