| Zhen-wu | |
|---|---|
| 真武 | |
| Mitología | taoísta |
| terreno | Porcelana |
| Esfera de influencia | navegación y conflicto armado |
| Interpretación de nombres | Verdadero guerrero, perfecto guerrero |
| ortografía latina | Zhen Wu |
| Piso | masculino |
| Funciones | Protección del estado y la corte imperial |
| Personajes relacionados | Xuan-wu |
| centro de culto | montaña wudangshan |
| templo principal | Palacio Dorado (Montaña Wudang) |
| Rasgos de personaje | Pies descalzos |
| Animal | tortuga y serpiente |
| En otras culturas | Pak Tai [d] |
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Zhen-wu ( ejercicio chino 真武, pinyin Zhēn Wǔ , pall. ) es una deidad taoísta conocida como el Guerrero Verdadero, o el Guerrero Perfecto, del período de los Reinos Combatientes (475-221) y el Imperio Han (206 a. C.). 220 dC). Entonces esta deidad fue conocida bajo el nombre de Xuan-wu , Guerrero Oscuro, el cual se conservó hasta el siglo X [1] . Xuan-wu tenía una apariencia zoomorfa, se lo representaba como una tortuga envuelta alrededor de una serpiente.
Con el tiempo, la imagen de Xuan-wu se fusionó con la imagen del Soberano Negro (Hei-di, 黑帝), en la antigua mitología china, el Señor del Norte, uno de los cinco soberanos celestiales Wu Di [2] . Presumiblemente, esto es lo que hizo que la deidad Xuan-wu adquiriera rasgos antropomórficos en el siglo VI. Hay una imagen antropomórfica en la pintura mural, en la que se representa a Xuan-wu con una espada, vestido con ropa de corte y con el pelo recogido. Se sienta sobre una tortuga, que está envuelta alrededor de una serpiente.
Durante el período Song del Norte (960-1126), el culto de Xuan-wu, que pronto se conoció como Zhen-wu, recibió apoyo a nivel estatal. Fue apoyado por el emperador Zhenzong (真宗, 998-1022), quien era un firme partidario del taoísmo. Xuan-wu fue rebautizado en 1012 en relación con la práctica de prohibir los nombres, ya que el signo xuan玄 era parte del nombre personal del antepasado del emperador, Zhao Xuan-lang. Zhen-zong construyó un templo en honor a Zhen-wu en la capital de Banliang 汴梁, ahora Kaifeng en la provincia de Henan . Esto sucedió en 1017, luego de que, según la leyenda, apareciera un manantial en el lugar de la aparición milagrosa de una serpiente y una tortuga [3] .
Después de la muerte de Zhenzong, el culto de Zhenwu continuó siendo apoyado por su sucesor Renzong (仁宗, 1023-1063). El templo construido por Zhen-zong fue destruido en un incendio y el nuevo emperador, aunque permaneció leal a Zhen-wu, lo restauró en 1055. Las fuentes también confirman que Renzong creía que Zhenwu lo curó. El papel principal de la deidad Zhen-wu era proteger al estado.
El reinado de otro emperador Sung, Hui- zong (徽宗, 1101-1125) está asociado con el hecho de que, por iniciativa suya, a Zhen-wu se le otorgó el título de Asistente Sabio (Yu-sheng, 佑聖) en 1108. De la biografía del emperador también se sabe que él, habiendo obtenido el apoyo de un consejero de la corte taoísta, quería comparecer ante Zhen-wu, lo que fue facilitado por muchos augurios auspiciosos durante su reinado. En 1105, Zhen-wu se reveló por primera vez a Hui-zong. [3] Sobre la base de este fenómeno, se han conservado las descripciones de Zhen-wu: “El cielo se oscureció repentinamente, retumbó un trueno y entre los relámpagos centelleantes aparecieron figuras monstruosas de una serpiente y una tortuga. Cayendo, Hui-zong comenzó a orar a la deidad para revelar su apariencia, accesible a la percepción de los mortales. Y entonces una gigantesca figura de un hombre apareció frente a él con el pelo largo suelto, revoloteando en el viento, vestido con un vestido negro, descendiendo hasta el mismo suelo, con una espada en la mano, con los pies descalzos. [cuatro]
Según esta descripción, Zhen-wu se representará más en murales, pergaminos y grabados. Esta imagen se convertirá en la principal a lo largo de la historia del desarrollo de la iconografía Zhen-wu. La representación antropomórfica cobra protagonismo, mientras que la tortuga y la serpiente ya actúan como satélites-intermediarios de la deidad Zhen-wu.
A mediados del siglo X, en la era de los Song del Norte, Zhen-wu fue incluido en el panteón taoísta entre los generales celestiales (Si-sheng, 四聖). Durante un siglo, los templos y capillas separados dedicados a él se ubicaron en la capital de Song del Norte, en el interior y en las áreas fronterizas. Las prácticas de veneración de Zhen-wu se desarrollaron bien: los adeptos guardaban sus imágenes en casas y templos, organizaban rituales y desfiles.
El reino Tangut (1038-1227) controlaba la parte norte de China. Dos rollos de seda que representan a una deidad encontrados en la Pagoda del Gran Buda en Ningxia datan de este período . Son las únicas imágenes de los Zhen-wu de los siglos XI-XII que han llegado hasta nuestros días. Los principales rasgos característicos, como cabello largo, espada en las manos, ropa negra, armadura y pies descalzos hacen que la imagen sea reconocible [3] . La aparición de Zhen-wu en las interpretaciones budistas sugiere que su popularidad ya ha superado los límites religiosos del taoísmo y el budismo.
En la era de los Song del Sur (1127-1279), la veneración estatal de Zhen-wu se refleja en la construcción de templos dedicados a él y la concesión de nuevos títulos. El emperador Xiaozong (孝宗, 1163-1189) convirtió su residencia en un templo Zhen-wu y lo llamó Monasterio del Asistente Sabio (Yusheng guan, 佑聖觀). Los emperadores Ningzong (寧宗, 1195-1224) y Lizong (理宗, 1224-1264) otorgaron a Zhen-wu varios títulos: Polo Norte (Bei-chi, 北極), Rico y virtuoso (Fu- de, 福德), Yan- qing 衍慶 (Festival eterno), Ayuda humanitaria (Ren-chi, 仁濟) y Propicio y majestuoso (Zhen-le, 正列). Li-zong también ordenó construir un templo y erigir un monumento en honor a la deidad [3] .
Los próximos emperadores de la dinastía Yuan (1271-1368) veneraron el budismo tibetano y patrocinaron a las deidades budistas. En ese momento, la influencia taoísta en la corte se había debilitado significativamente en comparación con la era Song anterior. Las disputas que surgieron entre taoístas y budistas en la corte mongola en 1258 y 1281 llevaron a la destrucción de muchas imágenes y libros taoístas. La controversia se calmó con la llegada al poder del emperador Chengzong (成宗, 1294-1307). Vio en Zhen-wu al protector y patrón del imperio por las cualidades de lucha que le habían sido asignadas. Algunos gobernantes mongoles también apoyaron este culto otorgando títulos a Zhen-wu y construyendo templos para él [3] . Zheng-tszong mencionó la montaña sagrada Wudangshan a este período , que, en su opinión, es un lugar propicio para los rituales y ceremonias en honor de Zhen-wu [3] . Las montañas Wudangshan están ubicadas en el territorio de la moderna provincia de Hubei y cubren un área de 312 km². A lo largo de la era Yuan, se construyeron monasterios y templos taoístas, así como ermitas y santuarios en el territorio de las montañas. Sin embargo, como resultado de disturbios y guerras, muchos edificios fueron destruidos y no han sobrevivido hasta el día de hoy [5] .
Durante la dinastía Ming (1368-1644), el culto a Zhen-wu alcanzó su apogeo. El primer emperador Ming Taizu (太祖, 1368-1398) creía que esta deidad lo ayudaba en algunas campañas militares que condujeron a la toma del país y al establecimiento de un nuevo poder. Los gobernantes posteriores también le dieron crédito a Zhen-wu por ayudarlos a ascender al trono y creían que el apoyo de la deidad era esencial para mantener su dominio. Para expresar su agradecimiento por el apoyo, los emperadores dieron órdenes de construir templos [3] . Uno de los centros espirituales importantes del culto Zhen-wu se encuentra en el monte Wudangshan, que fue restaurado desde la época del Yuan por el tercer emperador Ming, Cheng-zu (成祖, 1403-1424), quien gobernó bajo el lema " Eterno Alegría " (Yongle, 永樂). Cheng-zu, al igual que sus predecesores, creía en las propiedades mágicas de Zhen-wu en las campañas militares y por ello ordenó la restauración y construcción de un complejo de monasterios taoístas en el territorio de Wudangshan en honor a esta deidad, lo que le ayudó a convertirse en emperador [ 1] . De hecho, la construcción de templos en honor a Zhen-wu fue un paso pragmático para ganarse la confianza de los súbditos. Chengzu cambió el nombre de Wudangshan a TaiheShan (Montaña de la Armonía Suprema, 太和山). Entre 1412 y 1424, se construyeron en la montaña Wudangshan 9 templos, 9 monasterios, 36 sketes y 72 santuarios, así como puentes, torres y pabellones, que forman 33 conjuntos arquitectónicos. Todo el complejo arquitectónico se extendía por 80 km [5] . Según las fuentes de la era Ming, Zhen-wu fue visto más de una vez en el monte Wudangshan durante la construcción de conjuntos arquitectónicos. Esto podría significar que aprueba las acciones de los emperadores. A su vez, los emperadores utilizaron estas historias con fines estatales: para mantener su propia autoridad.
Una característica de la imagen de Zhen-wu representada en frescos, pinturas murales y rollos de seda son los pies descalzos. Si lo consideramos desde el punto de vista de la tradición taoísta, entonces podemos establecer una analogía entre la deidad Zhen-wu y las imágenes de los inmortales-xian . Según los estudios, el cabello suelto y los pies descalzos, que también son atributos de xian, indican libertad del alboroto mundano [2] . Tal descripción coincide con la biografía de la deidad Zhen-wu, quien también es inmortal. Además, dado que las primeras imágenes se remontan al período de influencia budista, la imagen de Buda se reflejó en la imagen de Zhen-wu.
Las estructuras arquitectónicas del monte Wudangshan están directamente relacionadas con la biografía de Zhen-wu. Durante el período Yongle, se creía que Zhen-wu era la 82.ª reencarnación de Lao Zi, que fue enviado a Wudangshan a instancias del Emperador de Jade . Zhen-wu era el hijo del gobernante de la Tierra de la Pura Alegría (Jingleguo, 淨樂國), que nació después de que la esposa del gobernante se tragara un rayo de sol mientras dormía. El hijo nació después de 14 meses y, en lugar de convertirse en el heredero del trono, quería dedicar su vida a servir al Emperador de Jade y a la superación personal. Zhen-wu pasó 42 años como ermitaño en el monte Wudangshan, después de lo cual ascendió al cielo, convirtiéndose así en inmortal. El Emperador de Jade le ordenó ser el señor del Norte y luchar contra los espíritus malignos en el Reino Medio [2] . Esta leyenda también recuerda la historia de Buda Shakyamuni.