| Chipewayán | |
|---|---|
| Nombre propio moderno | Denésoliné o Dënesųłiné |
| Número y rango | |
| Total: 23.000 | |
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| Descripción | |
| Idioma | chipewyan |
| Incluido en | cura principal |
| Pueblos relacionados | esclavo , tlicho , cuchillo amarillo |
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Chipewyan [ tʃ ɪ p ə ˈ w a ɪ ə n ] o Denésoliné o Dënesųłiné - "gente del páramo", pronunciado 'Den-a-sooth-leh-na' en el idioma Chipewyan [1] - un pueblo indio en Canadá , parte de un grupo de pueblos Dene .
Para la segunda década del siglo XXI, había más de 23.000 habitantes en Canadá que eran considerados miembros de las tribus denesulinas. Estas tribus habitan las regiones subárticas canadienses de Saskatchewan (alrededor de 11 000), Alberta (más de 6000), Manitoba y los Territorios del Noroeste (más de 3000 cada uno). Este número puede incluir a los cree , los métis canadienses o los dene que viven en comunidades denesulinas, pero no incluye a los descendientes denesulinados que perdieron el estatus de aborígenes como resultado de abandonar la tribu. Históricamente, el territorio del asentamiento denesulino también incluía la parte de los Territorios del Noroeste que actualmente es el territorio de Nunavut . La mayor concentración de denesulina se encuentra entre Great Slave Lake y Lake Athabasca [2] .
Los denesulin hablan el idioma chipewyan . Lingüísticamente, este idioma es cercano a los idiomas de otros pueblos del grupo Dene, incluidos Tlicho , Slavey , Yellowknife (en el "Libro de texto de los indios americanos" de 1981, Yellowknife se nombra como una de las comunidades Chipewa [ 3] ) y otros cuyos territorios de asentamiento limitan con la región de asentamiento denesulina. El idioma tiene dos dialectos principales: el dialecto "k" (mucho más común) y el dialecto "t". Según una encuesta de 2011, había un total de unos 13.000 hablantes de chipewayan y se están realizando esfuerzos para revivir el idioma a través de planes de estudio para niños y jóvenes en muchas comunidades denesulinas [2] .
El nombre "chipewyan" fue tomado por los colonos ingleses del idioma cree , que significaba "aquellos que visten pieles afiladas" (presumiblemente el nombre está asociado con la forma en que los cazadores denesulinos cortan sus ropas, aunque los mismos denesulinos creían que los cree insinuó a los blancos que tenían colas) [4] .
La evidencia arqueológica e histórica temprana indica que el Denesulin habitó la tundra forestal en la parte noreste del Canadá moderno, desde las costas de la Bahía de Hudson , al norte del río Seal hasta la desembocadura del río Coppermine en el Ártico [3] . El estilo de vida tradicional y la organización socioterritorial de los denesulinos se construyeron en torno a la caza de manadas de caribúes errantes en las llanuras del norte . Partidas de caza, compuestas por dos o más familias, unidas a nivel local y regional en tribus, cuya composición era inconsistente, dependiendo del movimiento de las manadas. Los líderes de tales tribus tenían un poder limitado, basado no en la coerción, sino en el respeto por su experiencia, inteligencia y generosidad. En los puntos de vista religiosos de la denesulina, el hombre estaba estrechamente relacionado con la naturaleza que lo rodeaba; El liderazgo espiritual pertenecía a los chamanes , según las creencias de Denesulina, recibían sus poderes a través de los sueños [2] . La mitología local rastreaba las raíces de Chipewyan hasta la conexión entre la primera mujer y el perro, que se convirtió en hombre por la noche. La parte ritual de la vida cotidiana se redujo al mínimo [5] .
El conocimiento de Denesulina con los pioneros europeos tuvo lugar a principios del siglo XVIII; según la tradición oral, un representante de la Compañía de la Bahía de Hudson fue conducido tierra adentro por los Denesulin y presentado a estas tribus por una mujer llamada Thanadelthur/Thanadelther , también conocida como la Mujer Esclava . Ya en 1717, la Compañía de la Bahía de Hudson había construido el Fuerte del Príncipe de Gales (en el sitio del actual Churchill ) para comerciar pieles con denesulina [2] . Al principio, los Chipewyan jugaron un papel discreto en el comercio de pieles, ya que los animales de piel eran raros en su área y el caribú satisfacía todas sus necesidades. No por sí mismos, actuaron como intermediarios entre la Compañía de la Bahía de Hudson y las tribus Yellowknife y Dogrib . A pesar de esto, el comercio de pieles provocó un deterioro en sus relaciones con sus vecinos del sur, los cree , quienes en general volvieron a la normalidad solo en 1760, pero luego se vieron empañados por escaramuzas. Las relaciones con los inuit que vivían al norte de Denesulina , a quienes los indios llamaban "enemigos de la llanura", también empeoraron. Las creencias tradicionales denesulinas fueron suplantadas con éxito por la fe católica , propagada por los misioneros; las enfermedades traídas por los europeos se convirtieron en epidemias devastadoras para los nativos, la primera de las cuales fue la epidemia de viruela de 1781-1782 [2] .
La lucha por el mercado de pieles también se libró entre las tribus dene; Así, a principios del siglo XIX, los Yellowknife fueron expulsados de sus lugares habitados por las tribus Tlicho. Parte de las tribus denesulinas fueron al sur, a la caza de animales con pieles en la taiga, y algunas fueron aún más lejos y llegaron a la frontera de bosques y praderas, donde dominaron la caza de bisontes. Las fronteras modernas del territorio del asentamiento denesulino se determinaron principalmente a fines del siglo XIX, aunque las epidemias continuaron cambiando el panorama demográfico durante otro medio siglo. Las relaciones formales entre la denesulina y el gobierno de Canadá se establecieron mediante un tratado de 1876 [2] . Tratados posteriores, firmados en 1899 y 1907, estipularon que los Chipewyan renunciaban a los derechos sobre las tierras que habitaban a cambio de un pago anual de cinco dólares per cápita y suministros de municiones, hilo y otros bienes [6] .
Durante el siglo siguiente, los denesulin, al igual que otras tribus indias de Canadá, fueron sometidos a la asimilación , en particular, como resultado del trabajo del sistema de internados para niños de tribus indígenas . La política de las provincias para desarrollar las tierras del norte, especialmente a través del desarrollo de la industria de extracción de recursos, amenazó la forma de vida tradicional basada en la caza de los Denesulina. Después de la Segunda Guerra Mundial, el gobierno canadiense presionó activamente a los Chipewyan para que se trasladaran a las reservas , que terminaron con la mayoría de los representantes modernos de este pueblo. En el futuro, bajo nuevos acuerdos con el gobierno de Canadá, los denesulins recibieron los derechos de autogobierno, hay un renacimiento de la artesanía tradicional de caza y la cultura popular en general [2] .