Homo ludens (del lat. - "Una persona que juega") es un tratado publicado en 1938 por el historiador y culturólogo holandés Johan Huizinga .
El trabajo está dedicado a la esencia integral del fenómeno del juego ( holandés. Spel ) y su significado universal en la civilización humana. Huizinga cree que el juego no puede reducirse a fenómenos culturales, ya que es más antiguo que ellos y aún se observa en los animales. Por el contrario, la cultura misma (discurso, mito, culto, ciencia) tiene un carácter lúdico. Huizinga primero define la esencia del juego como la frivolidad (25), pero explica que los animales que juegan, a diferencia de los humanos, no se ríen, es decir, el juego aún puede incluir seriedad (59). Luego define el juego como "acción libre" ya que está libre de coerción y se entrega al "tiempo libre" (27) y en un "espacio de juego" específico. Al mismo tiempo, el juego implica un estricto orden interno, lo que implica la presencia de una determinada comunidad de jugadores.
Volviendo al análisis de la palabra "juego", Huizinga señala que se encuentra entre todos los pueblos. Comienza con el lenguaje de la civilización antigua, donde el juego se designa de tres maneras como παιδιά (paydia - "infantilidad"), ἄθυρμα (atyurma - "tonterías") y ἀγών (agon - "competencia"). Huizinga señala que algunos investigadores de la antigüedad (Bolkestein) oponen paydia y agon, es decir, juego y competencia ( Países Bajos Wedijver ), pero estos dos conceptos todavía expresan un solo fenómeno. También se encuentran en sánscrito diferentes palabras para el juego: kridati (diversión de los niños y los animales), divyati (echar suertes), tandeln (imitar, ridiculizar). En japonés, el juego coincide con la cortesía, y en las lenguas semíticas, con la burla. En las lenguas germánicas no existe una palabra general para el juego, pero en las lenguas romances sí. Reflexionando sobre el juego sexual, Huizinga enfatiza su redundancia sobre el apareamiento biológico. También contrasta el juego con cualquier necesidad biológica, ya sea de autodefensa o de sustento.
Reflexionando sobre la relación entre juego y cultura, Huizinga señala que la cultura nace del juego y la cultura tiene el carácter de juego (60). Vuelve a señalar la tensión y la incertidumbre como criterio de juego. Distingue entre juegos simples (solitario), agonales (deporte) y de apuestas (dados). Volviendo a la oposición entre juego y competencia en griego, llama a este hecho "una brecha accidental en la formación del concepto abstracto de juego" (63). Desde el punto de vista de Huizinga, la competencia es la esencia del juego, la expresión de la voluntad de poder o "instinto agónico" (105). Asocia el juego con un intento de determinar la voluntad de los dioses. En este contexto interpreta el potlatch (72). La bravuconería que surge de esto se convierte en la base de la virtud y el fundamento de la ética. Huizinga concluye: “Sin el mantenimiento de ciertos comportamientos lúdicos, la cultura es generalmente imposible” (105).
Al considerar los procesos judiciales, Huizinga también advierte allí un elemento de juego, actuación (túnicas y pelucas) y competencia (“litigio”). En la antigüedad, el azar y la suerte de los dioses también formaban parte integrante de cualquier corte.
Comparando la guerra y el juego, Huizinga cita el ejemplo de los torneos medievales, donde la lucha inicialmente sangrienta degeneró en una magnífica competencia por espectáculo. Al mismo tiempo, señala que la competencia eleva la disputa a un nivel cultural, lo que implica el respeto por el enemigo y el concepto de honor. Es sobre esto que crecen los conceptos de caballería y derecho internacional, que son la esencia de la humanidad.
En el capítulo 6, Huizinga considera la expresión del instinto agónico en la forma de resolver acertijos, en el 7 - en la forma de un concurso de poetas, en el 8 - en el juego de la imaginación, en el 9 - en el forma de un juego filosófico de la mente, en el 10 - en forma de música, en el capítulo 11 considera las culturas a través del prisma del juego - lat. subespecie ludi . Huizinga repite su idea principal: "la cultura, en sus fases iniciales, se juega" (168).
Huizinga no pasa por alto su atención a las últimas expresiones del juego, por las que entiende el deporte, un fenómeno que llegó en el siglo XIX de la cultura inglesa. Según Huizinga, el torneo es una competencia, pero aún no un deporte, porque todavía hay mucha teatralidad en él. El deporte, por su parte, nace de un juego de pelota en equipo, donde priman los ejercicios corporales y la democracia. En el contexto de la realización del instinto agónico, Huizinga considera el movimiento Scout moderno. Observando el declive del juego en la civilización moderna, Huizinga advierte sobre la posibilidad de que la cultura se derrumbe en la barbarie y el caos.