Unión de Brest

Unión de Iglesias de Brest (Beresteiskaya) (1596) - la decisión de varios obispos de la Metrópolis de Kiev de la Iglesia Ortodoxa de Constantinopla , encabezada por el Metropolitano Mikhail Rogoza , de aceptar la doctrina católica y someterse al Papa manteniendo el servicio de la tradición litúrgica bizantina en el eslavo eclesiástico .

El acta de adhesión a la Iglesia Católica Romana fue firmada en Roma el 23 de diciembre de 1595 y aprobada el 9  ( 19 )  de octubre de 1596  en la Catedral de San Nicolás en la ciudad de Brest [1] . Un consejo del clero ortodoxo, celebrado al mismo tiempo en Brest, encabezado por el exarca patriarcal Nikifor, dos obispos de la metrópoli de Kiev y el príncipe Konstantin Ostrozhsky , se negó a apoyar la unión, confirmó la lealtad al Patriarcado de Constantinopla y anatematizó a los apóstatas . [1] .

La Unión de Brest condujo al surgimiento de la Iglesia uniata rusa en el territorio de la Commonwealth . En 1700, la diócesis de Lvov se unió a la Iglesia católica griega , y en 1702, la diócesis de Lutsk , que completó el proceso de transición de las diócesis ortodoxas de la Commonwealth al catolicismo griego .

Como resultado de la unión, se produjo una división en la metrópoli de Kyiv entre los uniatos (católicos griegos) y los opositores a la unificación con la Iglesia Católica Romana. Los círculos gobernantes y la nobleza católica de la Commonwealth, encabezada por el rey Segismundo III , apoyaron a los uniatas, transfiriendo la ortodoxia tradicional a la posición de confesión ilegal y perseguida por las autoridades [1] [2] , y transfiriendo también su propiedad a la Uniatos [2] . Desde el punto de vista de las autoridades de la Commonwealth, la Unión de Brest contribuyó al debilitamiento de los reclamos del Patriarcado de Moscú sobre las tierras del suroeste de Rusia y los lazos espirituales de los ortodoxos de la Commonwealth con el estado ruso .

La firma de la Unión de Brest dio lugar a una larga ya veces sangrienta lucha entre los seguidores de las dos confesiones en tierras de Rusia occidental. Durante un cuarto de siglo, la Commonwealth ortodoxa, que no aceptó la Unión de Brest, se quedó sin metropolitano. La metrópolis ortodoxa de Kiev fue restaurada solo en 1620, cuando los metropolitanos ortodoxos de Kiev comenzaron nuevamente a llevar el título de metropolitano de Kiev y toda Rusia . En 1633, el metropolitano Peter Mohyla logró el reconocimiento de la Iglesia ortodoxa por parte del estado, pero posteriormente, la discriminación contra la ortodoxia en la Commonwealth se intensificó nuevamente ( cuestión disidente ). En el territorio del Imperio ruso (incluidas las tierras cedidas a Rusia por la Commonwealth), se persiguió a los adherentes de la unión.

La liquidación gradual de la Unión de Brest comenzó a fines del siglo XVIII con la anexión de la orilla derecha de Ucrania y Bielorrusia a Rusia. El 12 de febrero de 1839, en el Consejo de la Iglesia de Polotsk , más de 1.600 parroquias ucranianas ( Volyn ) y bielorrusas con una población de hasta 1,6 millones de personas se reunieron con la Iglesia Ortodoxa Rusa . El 11 de mayo de 1875, 236 parroquias con una población de hasta 234.000 habitantes en la región de Kholm fueron devueltas a la ortodoxia . Este proceso continuó en el futuro. En marzo de 1946, en la Iglesia de Lviv y el Consejo Popular de la Iglesia greco-católica ucraniana , se abolió la Unión de Brest en el territorio de la URSS, y las autoridades soviéticas prohibieron las actividades de la UGCC hasta 1990. .

Actualmente, el catolicismo griego está representado por las iglesias católicas griegas de Ucrania , Rusyn , Bielorrusia y Rusia , iglesias católicas  locales del rito oriental .

Antecedentes históricos

Después de la invasión de los mongoles , la vida política, aunque algo dependiente de los tártaros, continuó en el principado de Galicia-Volyn durante otros 100 años. Aislada de su centro natural, Kiev , se extiende hacia el Oeste, entra en varias relaciones con Hungría , Austria, Polonia , Alemania, Roma. Por primera vez, bajo la presión del yugo tártaro, surge la idea de una conexión más estrecha con Occidente a través de una unión con Roma , y ​​esta idea no ha desaparecido desde la época de Danilo Galitsky [3] .

La Crisis de la Ortodoxia Ecuménica en los siglos XIII-XV.

En los siglos XIII-XV , el Patriarcado Ecuménico estaba en crisis. Esto estaba directamente relacionado con la crisis general que estaba teniendo lugar en el Imperio bizantino . En 1204, como parte de la IV Cruzada, Constantinopla fue capturada por los cruzados y se formó el Imperio Latino .

En 1274, en el Segundo Concilio de Lyon , se concluyó una unión entre la Iglesia de Constantinopla y el trono papal , que luego fue rechazada por el Patriarcado Ecuménico.

La posición de la ortodoxia en Rusia occidental

Entre las principales razones que impulsaron a los altos jerarcas del Metropolitano de Kiev a decidirse por una unión con la Iglesia Católica Romana se encuentran, por un lado, la crisis interna de la Iglesia Ortodoxa Rusa Occidental, el aumento de la tensión en las relaciones entre los obispos y el rebaño en la segunda mitad del siglo XVI, y por otro lado, la actividad proselitista del clero católico en tierras ucraniano-bielorrusas. Unión no fue un accidente; tampoco fue el resultado de cálculos personales y acciones deliberadas de representantes individuales de la jerarquía de la iglesia ortodoxa únicamente: la unión estuvo condicionada por la vida histórica de la Iglesia ortodoxa rusa en Lituania y fue su resultado directo.

Mientras que en la Rus gallega la población rutenia ortodoxa tuvo que sufrir una fuerte presión por parte de la mayoría católica polaca, en el territorio del Gran Ducado de Lituania y en la primera mitad del siglo XVI se observó la igualdad formal de derechos de iglesias y nacionalidades . . Sin embargo, dada la prioridad de la corona polaca y la fe católica, el proceso de polonización de la sociedad y su conversión al catolicismo era inevitable. Si antes de la Unión de Kreva en 1385, los habitantes de la parte noroeste del Gran Ducado de Lituania se adhirieron al paganismo tradicional , y la población de las tierras de Rusia occidental fue bautizada en la ortodoxia en el período de Kievan Rus , entonces con la firma de la Unión de Kreva, comenzó una difusión activa del catolicismo . En 1385, el Gran Duque Jagiello se convirtió al catolicismo, se casó con la heredera del trono polaco Jadwiga y se convirtió en rey de Polonia, y en 1387 Jagiello bautizó oficialmente a Lituania. Los gentiles se convirtieron directamente al catolicismo; en cuanto a los ortodoxos, sólo estaban obligados a reconocer la autoridad del Papa, sin determinar de antemano en qué consistiría su sumisión al trono papal. Los boyardos lituanos y rusos que se convirtieron al catolicismo recibieron el privilegio de poseer tierras sin restricciones de los príncipes (dignidad de nobleza según el modelo polaco). Así, la idea de una unión de la Iglesia Ortodoxa con la Iglesia Católica se expresó en Lituania mucho antes de la adopción de la Unión de Florencia . El principal obstáculo era que la Iglesia de Rusia Occidental estaba subordinada al metropolitano de Moscú, y este último siempre fue un celoso opositor del acercamiento incluso a la Iglesia Católica y al trono papal.

Cuando se concluyó la Unión de Florencia en 1439, fue reconocida en Lituania, igualando los derechos del clero católico y ortodoxo. Al principio, esto no importó mucho, ya que el metropolita de Moscú Isidoro, que contribuyó a la adopción de la Unión de Florencia, fue expulsado y depuesto a su regreso a Moscú. Sin embargo, en 1458 , bajo el rey polaco y gran duque de Lituania Casimiro IV , en Kiev , a pesar de las protestas del príncipe moscovita Vasily II y del metropolitano moscovita Jonás, se formó una metrópoli como parte de la Iglesia Ortodoxa de Constantinopla, independiente de la metrópolis de Moscú. Ya en la segunda mitad del siglo XV , se fundaron varios monasterios bernardos en tierras rusas occidentales para convertir a los ortodoxos al catolicismo . Parte de la nobleza rusa se convirtió a la fe católica a través de matrimonios con apellidos católicos. Los territorios de las diócesis ortodoxas se cubrieron con propiedades de nobles católicos, y el rey, acelerando este proceso, se apoderó de partes de territorios diocesanos ortodoxos, cuya población se convirtió al catolicismo, transfiriéndolos a la gestión de obispos católicos [4] . Los metropolitanos de Kyiv, Galicia y toda la Rus en el siglo XVI eran nobles: familia, gente rica.

Y, sin embargo, en ese momento, una gran proporción de la nobleza rusa occidental todavía pertenecía a la Iglesia Ortodoxa. Tenía cincuenta monasterios, veinte iglesias en la capital Vilna y sus alrededores, doce en Pinsk, ocho en Ovruch, siete en Polotsk, sin contar las monásticas. Había seis iglesias ortodoxas en Grodno, nueve en Lvov [4] .

Bajo Segismundo II de agosto, el protestantismo comenzó a penetrar en Polonia y luego en Lituania. El rey patrocinó a los protestantes y, siendo generalmente una persona religiosamente tolerante, no negó su protección a los ortodoxos. Solo al final de su reinado comenzó a caer bajo la influencia de los católicos, especialmente del nuncio papal Commerdoni. En 1564, el cardenal obispo Stanisław Goziy llamó a los jesuitas a Polonia .

La Unión de Lublin en 1569, que unió a Lituania y Polonia en un estado confederado, aceleró el proceso de polonización y latinización de la nobleza rusa. Esto privó a la Iglesia Ortodoxa de apoyo material, porque fueron los príncipes y las familias nobles quienes construyeron iglesias y abrieron escuelas con ellos. A los cristianos ortodoxos que viven dentro de las fronteras del estado polaco-lituano se les prometió la libre práctica de la fe ortodoxa, el uso del idioma ruso en los documentos oficiales y otros derechos a la par de los católicos. Pero los acontecimientos posteriores demostraron que las autoridades católicas no tenían la intención de observar estas garantías de la Unión de Lublin, limitando y restringiendo los derechos de los ortodoxos.

Al mismo tiempo, el Reino de Polonia experimentó un resurgimiento religioso en la ola de la Contrarreforma . Después del Concilio de Trento (1545-1563), la Iglesia Católica Romana comenzó a recuperarse del golpe que le propinó la Reforma y recuperó el terreno perdido. El proselitismo católico, que declinó con el inicio de la Reforma, revivió bruscamente a partir de la década de 1570. En 1569, los jesuitas fueron llamados a Vilna por el obispo de Vilna Valerian Protasevich. Tanto en Polonia como en Lituania, tenían como objetivo combatir el protestantismo ; pero pronto le pusieron fin, dirigieron su atención a los ortodoxos y prepararon en gran medida la unión. Los teólogos bien formados y altamente educados, por regla general, ganaban en las polémicas teológicas con los ortodoxos. Confiando en el poder real, los ideólogos jesuitas se trasladaron al este, donde los polemistas ortodoxos y los magnates rusos occidentales individuales resistieron su ofensiva con dificultad. Sólo la pequeña burguesía, que en mayor medida permaneció fiel a la ortodoxia, dio a los jesuitas un rechazo político tangible, uniéndose en hermandades eclesiásticas .

El rey de Polonia y gran duque de Lituania Stefan Batory (1576-1586), quien declaró su compromiso personal con el catolicismo, en cinco años fundó colegios jesuitas en Lublin, Polotsk, Riga, Kalisz, Nesvizh, Lvov y Dorpat. En relación con la orientación de la política exterior hacia el este, Batory procuró desarrollar la infraestructura de la administración pública dentro de los límites del Gran Ducado de Lituania, planeó trasladar la capital de la Commonwealth a Grodno y apoyó a los jesuitas en su deseo de crear una institución de educación superior en Lituania. El 1 de abril de 1579, emitió un privilegio, según el cual el Colegio Jesuita establecido en Vilna en 1570 se transformó en la Academia y Universidad de la Compañía de Jesús de Vilna (Almae Academia et Universitas Vilnensis Societatis Jesu).

Las condiciones favorables para las actividades de los jesuitas se encontraban en el estado de entonces de la Iglesia Ortodoxa Rusa Occidental. Los reyes polaco-lituanos han tenido durante mucho tiempo el derecho de aprobar a las personas elegidas por la jerarquía o el pueblo para los más altos cargos espirituales. Stefan Batory entendió este derecho tan ampliamente que él mismo eligió y nombró a los más altos clérigos. A menudo nombraba a laicos para cargos espirituales, y además, no siempre eran dignos del clero, como recompensa por los servicios prestados. Los jerarcas designados de esta manera, no preparados para desempeñar funciones archpastorales, preocupados principalmente por enriquecerse a sí mismos y a sus familiares, llevando un estilo de vida inadecuado, despertaron cada vez más la actitud hostil del rebaño.

La institución del mecenazgo que existía en Polonia y Lituania tuvo una gran influencia en el desarrollo de la situación [5] . Por un lado, el patrocinio dio a individuos, como, por ejemplo, el príncipe K. K. Ostrozhsky , la oportunidad de brindar un apoyo significativo a la Iglesia ortodoxa en su lucha contra el catolicismo; por otro lado, el patrocinio, que otorgaba a los laicos el derecho de interferir en los asuntos de la iglesia, abrió un amplio margen para la arbitrariedad y la violencia, como sucedió en Lituania durante el período de la unión. El patrocinio en la Iglesia de Rusia Occidental ha recibido un desarrollo particularmente amplio y único. Pertenecía no sólo a individuos, familias individuales, sino también a comunidades urbanas, que se agrupaban para ello en cofradías eclesiásticas . Los más influyentes fueron la Hermandad de Lvov en Galicia , la Hermandad de Vilna en Lituania y la Hermandad de la Epifanía en Kiev . Las cofradías participaron en la selección de obispos y metropolitanos, controlaron la gestión de los bienes eclesiásticos, protestaron contra los abusos de los obispos y del clero en general, defendieron los intereses de la iglesia ante las autoridades, etc. Los obispos y el clero se vieron agobiados por la injerencia de las hermandades en los asuntos de la iglesia. Algunos obispos tenían el deseo de deshacerse de la tutela no deseada; esto exigió una lucha con las fraternidades y, posteriormente, incluso provocó la transición al sindicato.

En estas condiciones, un grupo de representantes de la más alta jerarquía ortodoxa comenzó a inclinarse por la idea de la conveniencia de una unión con la Iglesia católica. Tales sentimientos se basaban en los intereses personales del clero (el deseo de preservar sus propias tierras y la igualdad de derechos políticos con el clero católico) y el deseo de los gobernantes de sacar a la iglesia de la crisis. La discusión secreta de estos planes continuó durante varios años. Cuando se dieron a conocer al público ortodoxo, además del príncipe Ostrozhsky , la pequeña nobleza rusa occidental, el clero ortodoxo de nivel medio, la burguesía y también el nuevo estado, los cosacos , se pronunciaron contra ellos .

Historia de la conclusión de la Unión de Brest

Para los líderes de la Iglesia Católica de esa época, era característica la opinión de que los “rusos” (eslavos orientales) entraron en el “cisma” no por su propia convicción, sino siguiendo la autoridad del Patriarcado de Constantinopla, y siguen estos “delirios” solo por hábito, por lo que pueden ser fácilmente llevados a la unión con la Iglesia Católica Romana. En el ensayo del jesuita Peter Skarga publicado en 1577 "Sobre la unidad de la Iglesia de Dios bajo una solo pastor". Skarga sugirió que los católicos polacos entablaran negociaciones con los obispos y nobles ortodoxos en el territorio de la Commonwealth para concluir una unión local, sin tener en cuenta la posición del Patriarca de Constantinopla, a quien estaba subordinada la metrópolis de Kyiv. Al mismo tiempo, Skarga consideró posible que los ortodoxos conservaran sus ritos, sujeto al reconocimiento de la autoridad del Papa y la adopción de dogmas católicos .

En la década de 1580, el legado papal Antonio Possevino expuso en sus escritos la idea de que el clero de la metrópolis de Kiev podía someterse al Papa en los términos acordados en el Concilio de Florencia . En 1581 visitó Moscú, donde obtuvo una audiencia con el zar Iván el Terrible , tuvo una disputa teológica con él y le entregó el ensayo "Sobre las diferencias entre las confesiones romana y griega". A su regreso a Roma, Possevino presentó al Papa un informe sobre sus actividades. Después de explicar las dificultades insuperables asociadas con los intentos de introducir el catolicismo en Rusia, llamó la atención del Papa sobre la Iglesia rusa occidental en las posesiones polaco-lituanas, proponiendo fortalecer la influencia católica en estas tierras. En 1590, se volvió a publicar el libro de Skarga, que era bien conocido por los ortodoxos, como lo demuestra la existencia de respuestas polémicas ortodoxas a este trabajo. Fueron estas propuestas las que atrajeron la atención de varios obispos ortodoxos de la metrópoli de Kyiv a principios de la década de 1590.

En 1589, se estableció un patriarcado en Moscú , que legalizó la administración autocéfala de facto de las diócesis de la metrópolis de Moscú. El patriarca Jeremías II de Constantinopla , de regreso de un viaje a Moscú en relación con el establecimiento del patriarcado, pasó varios meses dentro de las fronteras del estado polaco-lituano. Aquí, en respuesta a la solicitud del príncipe K. K. Ostrozhsky para restaurar el orden en la iglesia de Rusia occidental, acordó deponer al metropolita de Kiev Onesiphorus the Girl , reemplazándolo con el archimandrita del Monasterio de la Ascensión de Minsk Michael (Rogoza) , a quien inmediatamente elevó a el rango de metropolitano. Al mismo tiempo, el patriarca, sin confiar plenamente en el nuevo metropolitano, nombró al obispo Kirill (Terletsky) de Lutsk como su exarca , a quien le otorgó el derecho de supervisar y juzgar a los sacerdotes de Rusia occidental, y nombró obispo de Vladimir Meletius (Khrebtovich) su prototrón. El patriarca también retiró de las cátedras de la iglesia a todos los obispos acusados ​​de bigamia y tripartismo, estableció para el futuro el procedimiento para la sustitución de las cátedras por monjes y amplió los derechos de las cofradías de la iglesia en relación con los obispos. El obispo Leonty (Pelchinsky) de Turovo-Pinsk fue amenazado por el patriarca con una deposición por ocultar sacerdotes bígamos. En una disputa entre el obispo Gideon (Balaban) de Lvov y la hermandad de Lvov por la posesión de los monasterios de Onufrievsky y Unevsky, el patriarca se puso del lado de la hermandad, aprobándole el derecho de patrocinio sobre los monasterios. Y justo antes de abandonar Rusia Occidental, el 13 de noviembre de 1589 , el patriarca otorgó una nueva carta a la Hermandad de Lvov, en la que todos los privilegios que se le otorgaban estaban protegidos por un anatema, claramente dirigido contra el obispo Gideon (Balaban) .

Las acciones del patriarca despertaron un fuerte descontento entre los jerarcas de la iglesia rusa occidental que habían caído en desgracia. Los jesuitas lograron aprovecharse de esto, inflándolo, demostrando la obstinación del patriarca, señalando sus cartas contradictorias. Al descontento con las medidas del patriarca, se sumaron nuevas opresiones de las autoridades contra los ortodoxos. Entre los obispos y la nobleza, comenzaron a pensar en una unión con la Iglesia Católica Romana como una salida a la difícil situación que se había desarrollado para la Iglesia de Rusia Occidental. El obispo Gedeon (Balaban) de Lvov fue el primero en expresar su intención de aceptar la unión . Atrajo a Cyril (Terletsky) al lado de los conspiradores, con quienes había estado enemistado hasta entonces.

La intervención del patriarca Jeremías en los asuntos de la Iglesia de Rusia occidental obligó al episcopado local a intentar buscar salidas independientes a la crisis, en particular, a través de la resurrección y el renacimiento de la práctica de celebrar concilios locales, abandonada desde el comienzo de el siglo XVI. El primer concilio fue previsto para junio 1590 , después de Trinidad. Siguiendo el ejemplo de las catedrales rusas anteriores, no solo fueron invitados obispos, sino también abades de monasterios, representantes del clero parroquial, embajadores de hermandades y la nobleza ortodoxa. Los obispos Kirill (Terletsky) , Gideon (Balaban) , Leonty (Pelchinsky) y Dionisy (Zbiruysky) de Chelm intentaron persuadir al metropolitano para que convocara un consejo para discutir los problemas de la iglesia sin la participación de los laicos. Al no haber recibido el consentimiento del Metropolitano para esto, se reunieron un poco antes y acordaron aceptar la unión. Sin embargo, mantuvieron su intención en secreto y en la Catedral de Brest en 1590 solo ofrecieron quejarse al rey sobre la opresión de la Iglesia Ortodoxa. Habiendo afirmado que la Iglesia sufre la persecución de católicos y protestantes, sufre de la arbitrariedad de los patronos seculares y de los desórdenes internos, los participantes del Concilio decidieron convocar Concilios anuales, y por no comparecer al Concilio sin causa justificada, el culpable fue amenazado con la expulsión. De cuestiones específicas, el Consejo consideró la disputa entre el obispo Gedeón (Balaban) y la Hermandad de Lviv. El obispo fue condenado por intentar subyugar a la hermandad en violación de los privilegios concedidos a la hermandad por el Patriarca de Constantinopla.

El 24 de junio de 1590, los obispos de Lutsk, Kholmsk, Turovo-Pinsky y Lvov se dirigieron al rey polaco Segismundo III con un mensaje en el que expresaban su deseo de someterse a la autoridad del Papa como “único pastor supremo y verdadero vicario”. de San Peter" si el rey y el papa aprueban los "artículos" que les presentan los obispos. No había una palabra en el mensaje sobre doctrina y dogmas. A los obispos sólo les interesaba la cuestión de las garantías de seguridad. La respuesta de Sigismund siguió solo en marzo de 1592. Habiendo aprobado las intenciones de los obispos, el rey garantizó que mantendrían sus sedes, sin importar las sanciones que el patriarca y el metropolitano tomaran contra ellos.

En el otoño de 1592, la Hermandad de Lviv se dirigió al Patriarca con una solicitud para convocar un Concilio con la participación del Exarca Patriarcal, en el que serían juzgados los obispos indignos. Convocado al Concilio de 1593, Gedeón (Balaban) , previamente apartado por el metropolitano de la administración de la diócesis y no obedeciendo esta decisión, no quiso comparecer al Concilio y fue excomulgado de la Iglesia.

Mientras tanto, la agitación interna estaba ocurriendo entre los obispos. A fines de 1594, tanto el obispo de Przemysl Mikhail (Kopystensky) como el propio metropolitano Mikhail (Rogoza) fueron persuadidos de unirse a la conspiración. Solo quedó el obispo Nathanael de Polotsk, pero ya era viejo y murió a principios de 1595. A fines de 1594, la conspiración cubrió así a casi todos los altos jerarcas. Un nuevo paso hacia la unión fue la reunión de los cuatro obispos Cyril (Terletsky) , Gedeón (Balaban) , Michael (Kopystensky) y Dionisio (Zbiruysky)), celebrada a finales de 1594 en Sokal . La reunión fue precedida por un Consejo de la Iglesia, en el que representantes de las fraternidades y la nobleza ortodoxa criticaron nuevamente las acciones de los obispos. Las contradicciones entre los obispos y el rebaño en ese momento habían llegado a tal agudeza que la mayoría de los obispos no se presentaron al Concilio, convocado por el Metropolita Miguel (Rogoza). En una reunión en Sokal, se redactaron y firmaron "artículos", condiciones dirigidas al Papa Clemente VIII y al Rey polaco Segismundo III , en las que el episcopado de la metrópoli de Kiev estaba listo para reconocer la jurisdicción eclesiástica del Papa. Después de eso, Cyril fue al metropolitano Michael y lo convenció de que también firmara este texto. Por su parte, Ipatiy Potii (Potsei) , el  recién nombrado obispo de Vladimir, también mantuvo correspondencia con el metropolitano, quien rápidamente se hizo amigo de Cyril (Terletsky) y Gedeón (Balaban) y se convirtió en el principal adherente de la unión. El metropolitano se comportó de manera extremadamente indecisa, y aún seguía presentándose como un fanático de la ortodoxia en la comunicación con representantes de la nobleza ortodoxa. Mientras tanto, Cyril (Terletsky) , por autoridad de los obispos que se reunieron en Sokal, llevó a cabo negociaciones secretas con la jerarquía latina sobre las condiciones de la unión. A principios de 1595, Cirilo fue a Cracovia por segunda vez , donde se reunió con el nuncio papal y otros obispos católicos romanos.

Mientras tanto, el plan del alto clero de aceptar la unión ya no podía ocultarse. En marzo de 1595, el noble ortodoxo más influyente, el príncipe K. K. Ostrozhsky, se enteró de las intenciones de los obispos de Rusia occidental y las hizo públicas, lo que provocó protestas del rebaño ortodoxo. El propio metropolitano Michael, a través de los obispos Cyril e Hypatia, recurrió al rey en busca de protección: necesitaba apoderarse de Kiev-Pechersk Lavra , y lo recibió: el rey emitió un decreto para transferir Lavra a la jurisdicción directa del metropolitano, y luego obtuvo del Papa Clemente VIII un decreto firmado sobre la posesión de Lavra si el Metropolitano Michael acepta la unión.

Los “artículos” fueron finalizados en un acto colectivo firmado por el metropolitano, los obispos Kirill, Leonty y Kobrin Archimandrite Iona Gogol, fechado el 1 de junio de 1595. Los términos de la unión se reducían a lo siguiente: la inviolabilidad de los dogmas y rituales ortodoxos, la subordinación de la iglesia al papa, la protección de los derechos de los jerarcas frente a las demandas de los panes y hermandades, la preservación de los bienes de la iglesia, la adquisición de títulos senatoriales para el alto clero y la protección de la iglesia rusa occidental de la influencia de los griegos. Según los "artículos", el metropolitano de Kyiv conservaría el derecho de nombrar obispos de la metrópoli de Rusia occidental sin la intervención de Roma, y ​​el rey polaco ayudaría a afirmar el poder de los obispos sobre el rebaño: subordinar la parroquia. clero, escuelas, imprentas y cofradías a ellos, nombrar obispos por recomendación del Consejo Metropolitano de Obispos y lograr la igualdad de derechos para el clero católico y uniata. Por lo tanto, los obispos de Rusia Occidental buscaron obtener el apoyo de la Iglesia Católica Romana en sus conflictos con el rebaño, esperando, sin embargo, obtener autonomía tanto en relación con Roma como con las autoridades seculares. Varios artículos preveían la prohibición de la transición de Unia al catolicismo, la transformación de las iglesias ortodoxas en iglesias, obligando a los "rusos" a convertirse al catolicismo al contraer matrimonios mixtos. Los obispos de Rusia occidental esperaban que las relaciones con Roma siguieran el modelo de las relaciones con los patriarcas de Constantinopla, que no interfirieron en la vida interna de la metrópoli de Kyiv. Los obispos de Rusia occidental, incluso habiendo tomado la decisión de someterse a Roma, continuaron considerando a los católicos como seguidores de una confesión diferente.

El 12 de junio de 1595, se fecharon los "artículos" adjuntos "Mensaje conciliar al Papa Clemente VIII", bajo los cuales estaban las firmas del metropolitano Mikhail, el obispo designado de Polotsk Gregory y los obispos: Lutsk Cyril (Terletsky) , Vladimir Ipatiy ( Potey) , Przemyslsky Mikhail (Kopystensky) , Gedeón de Lvov (Balaban) , Kholmsky Dionysius (Zbiruysky), Pinsky Leonty (Pelchitsky), así como el archimandrita Kobrin, nombrado obispo de Pinsk, Iona Gogol. Como escribe A. V. Kartashev en sus “Ensayos sobre la historia de la Iglesia rusa” , “ los escritores uniatas inventaron una catedral en Brest para este acto, pero esto no puede ser confirmado por nada. Las firmas se recogen por separado de cada obispo. Así el episcopado ruso, imbuido del espíritu latino de jerarquización y clericalismo, mediante un grosero engaño del rebaño, estableció una unión por medio de intrigas de poder y la garantizó con la protección del supremo poder del Estado ” [6] .

El 25 de junio de 1595, el príncipe Ostrozhsky se dirigió a los ortodoxos de la Commonwealth con un mensaje de distrito, en el que los instaba a adherirse firmemente a su fe y no reconocer a los obispos que aceptaron unirse a Roma como sus pastores. A la unión se opusieron las hermandades, una parte importante de la nobleza ortodoxa y muchos representantes del clero. Bajo la influencia de los disturbios masivos, los obispos Gideon (Balaban) y Mikhail (Kopystensky) se negaron a participar en las negociaciones sobre la unión y declararon su lealtad a la ortodoxia. El príncipe Ostrozhsky se dirigió al rey con una solicitud para convocar un consejo para discutir la situación actual, pero el 28 de julio el rey rechazó la solicitud e invitó a los ortodoxos a obedecer a sus obispos. Al mismo tiempo, prometió brindar al metropolitano toda la protección posible en nombre del poder estatal e interceder ante el Papa para que se aceptaran todas las solicitudes establecidas en los "artículos" episcopales.

En cartas del 30 de julio y 2 de agosto de 1595, Segismundo III prometió ayudar a fortalecer el poder de los obispos uniatas sobre el rebaño y acordó que el Consejo de Obispos ofrecería candidatos para las sillas vacantes, pero no se tomaron decisiones sobre la igualdad de derechos. del clero uniato y católico. La Iglesia católica polaca no participó en las negociaciones sobre la conclusión de la unión y no asumió ninguna obligación al respecto. En el futuro, la Iglesia católica en la Commonwealth defendió con firmeza su posición privilegiada y no quiso hacer concesiones a los uniatas, prefiriendo la conversión directa de los ortodoxos al catolicismo.

El 17 de agosto de 1595, el exarca del patriarca de Constantinopla Nikifor, que se encontraba en Iasi , dirigió un mensaje a los obispos y ortodoxos de la metrópolis de Kiev. Instó a los obispos a arrepentirse; si esto no sucedía, entonces Nicéforo sugirió que los ortodoxos no reconocieran a los obispos uniatas como sus pastores y le enviaran candidatos para su nombramiento a las sillas episcopales. Los obispos de Rusia Occidental se encontraron en una situación crítica: ahora podían conservar sus cátedras solo con el apoyo de las autoridades reales, y dicho apoyo solo podía brindarse después de la conclusión de la unión, por lo que comenzaron a apresurarse a enviar embajadores a Roma. para realizar un acto solemne de "sumisión" al padre de la metrópolis de Kyiv.

En noviembre de 1595, Cyril (Terletsky) e Hypatius (Potey ) fueron a Roma . El Papa y su séquito aprovecharon al máximo la difícil situación en la que se encontraban los jerarcas de Rusia occidental. Los “artículos” presentados por ellos no fueron discutidos oficialmente, no se habló de su aprobación por el Papa y su aceptación de cualquier obligación en relación con el clero de la metrópolis de Kyiv. La metrópolis de Kyiv no fue considerada en Roma como un participante igualitario en el diálogo, con el que se podían discutir todos los temas y se podían concluir acuerdos. Los obispos de la metrópolis de Kyiv y su rebaño fueron tratados como "cismáticos" que solicitaron su aceptación en el seno de la Iglesia romana. El acto de "sumisión" de la Metrópolis de Kiev a Roma tuvo lugar el 23 de diciembre de 1595, cuando los obispos de Rusia Occidental, besando el zapato del pontífice [1] , prestaron juramento de obediencia a la Sede de Roma "según la forma prescrita para los griegos volviendo a la unidad de la Iglesia Romana”, declarando en nombre del clero ruso occidental y el rebaño de la plena aceptación del catolicismo como doctrina dogmática y eclesiástica, incluidas las definiciones del Concilio de Trento . No se trataba de la preservación de ninguna característica del dogma ortodoxo.

El 21 de enero de 1596, el Papa aprobó la constitución apostólica " Magnus Dominus ", que delineaba todo el proceso para la llegada de embajadores y el procedimiento para concluir una unión. El acto finalizó con las palabras: “ Nosotros, por nuestra presente resolución, recibimos a los venerables hermanos, Monseñor Michael - Metropolitano, etc. Los obispos rusos con todo su clero y el pueblo ruso viviendo en las posesiones del rey polaco, en el seno de la Iglesia Católica, como miembros nuestros en Cristo. Y como prueba de tal amor por ellos, por buena voluntad apostólica, les permitimos y permitimos todos los sagrados ritos y ceremonias que emplean en la celebración de los servicios divinos y de la santísima liturgia, así como en la ejecución de los demás sacramentos y otros ritos sagrados, a menos que estos ritos no contradigan la verdad y la enseñanza de la fe católica y no obstaculicen la comunión con la Iglesia romana - permitimos y permitimos, a pesar de cualquier otro decreto contrario y órdenes de la sede apostólica " [7] . En memoria de este significativo evento, se tumbaron en oro y plata medallas conmemorativas con la inscripción " Ruthenis receptis " .

La bula papal Decet Romanum Pontificem , emitida el 23 de febrero de 1596 , dirigida al metropolitano Michael (Rogoza) de Kiev, Galicia y Toda Rusia , no preveía la autonomía de la metrópolis de Kiev, pero garantizaba la no injerencia de las autoridades seculares en los nombramientos episcopales. y el respeto a la tradición litúrgica oriental. Clemente VIII dio permiso para nombrar obispos y un metropolitano en el lugar, pero cada nuevo metropolitano tenía que solicitar a Roma la aprobación de la dignidad.

Así, los obispos no lograron ninguna autonomía especial para su Iglesia. Las decisiones tomadas en Roma marcaron el inicio de un proceso constante de limitación de la autonomía de la Iglesia uniata y de acercamiento de su vida interna a las órdenes de otras partes del mundo católico. Al mismo tiempo, la Curia romana no hizo ningún esfuerzo por inducir a la Iglesia polaca a aceptar la igualdad de derechos del clero católico y uniata.

Al mismo tiempo, el creciente conflicto con el rebaño ya no permitía negarse a unirse a Roma, aunque obligaba a algunos de sus partidarios a pasarse al campo de los opositores a la unión. Los resultados de la estancia de los obispos en Roma proporcionaron a los partidarios de la unión el pleno apoyo del rey polaco Segismundo III, quien ordenó a las autoridades locales suprimir los discursos de los opositores a la unión.

Las protestas de los ortodoxos contra los organizadores del sindicato continuaron. En el Sejm de Varsovia (marzo-mayo de 1596), el príncipe K. K. Ostrozhsky, hablando en nombre de los nobles ortodoxos de varios voivodatos de la Commonwealth, exigió que los obispos que habían apostatado de la ortodoxia fueran retirados de la cátedra y trasladados a la Ortodoxa de acuerdo con las normas tradicionales de la ley. Cuando el rey se negó a hacerlo, los nobles ortodoxos que se opusieron a la unión declararon que no reconocían a los organizadores de la unión como sus obispos y que no les permitirían ejercer su poder en el territorio de sus posesiones. Las fraternidades y muchos miembros del clero continuaron oponiéndose a la unión. Sin embargo, la libertad de autodeterminación social y religiosa estaba llegando a su fin. El sindicato se convirtió en un programa de Estado, y la lucha contra él fue vista como una rebelión política. La Hermandad de Vilna fue la primera en ser castigada: el rey universal del 22 de mayo de 1596 ordenó al metropolitano juzgar a los hermanos de Vilna como rebeldes y expulsarlos del Monasterio de la Trinidad.

El 14 de junio de 1596 se publicó un real universal: “ Recordando la antigua unión de las iglesias de oriente y occidente, que siempre ha contribuido a la exaltación y prosperidad del estado, e imitando el ejemplo de grandes soberanos... entre nuestras otras preocupaciones estatales, hemos centrado nuestra atención en el hecho de que las personas de religión griega conducen a nuestro estado a la antigua unidad con la Iglesia Católica Romana, bajo la autoridad de un pastor supremo. Para este propósito... Vladyka Vladimirsky y Lutsky fueron enviados a Roma como embajadores ante el Papa. Habiendo visitado St. Padre, ya regresaron y no trajeron nada nuevo y contrario a tu salvación, nada diferente de las ceremonias habituales de tu iglesia. Por el contrario, según la antigua enseñanza de los Santos. Padres griegos y S. catedrales, te mantuve todo intacto, ο que y tengo que darte una cuenta detallada. Y dado que hay muchas personas nobles de la fe griega que quieren a St. nos pidieron que ordenáramos un consejo para reunir un consejo para completar este trabajo, luego permitimos que su metropolitano Mikhail Rogoza convoque un consejo en Brest cuando él, junto con sus otros clérigos superiores, reconozca que es lo más conveniente. Estamos seguros de que tú mismo, cuando lo piensas bien, no encontrarás nada más útil, más importante y más consolador para ti que la santa unión con la Iglesia Católica, que establece y multiplica la armonía y el amor recíproco entre los pueblos, custodia la integridad de los unión estatal y otras bendiciones terrenales y celestiales ". “ Católicos de la Iglesia Romana y de la Iglesia Griega que pertenecen a esta unidad ” fueron invitados a la catedral . La participación de los ortodoxos estaba limitada por la siguiente disposición: " Será libre para cada ortodoxo asistir al concilio, solo con modestia y sin traer multitudes con él ". Por lo tanto, se excluyó la posibilidad de participar en el trabajo del consejo de representantes del protestantismo, con quien el príncipe Ostrozhsky había establecido contactos en ese momento sobre la base de una oposición conjunta al catolicismo.

El 21 de agosto de 1596, el Metropolitano de Kiev, Galicia y Toda Rusia Michael (Rogoza) designó el inicio del Concilio para el 6 de octubre. El rey envió a sus representantes a Brest , encabezados por el gobernador trotsky N.K. Radziwill , que iba acompañado de un destacamento militar. En el concilio, además de los legados papales y representantes del rey, estuvieron presentes el metropolitano Michael (Rogoza) y con él cinco obispos: Lutsk, Vladimir-Volynsk, Polotsk, Pinsk y Kholmsk. Dos de los siete obispos, Gideon (Balaban) y Michael (Kopystensky) , permanecieron del lado de los ortodoxos. Pero debajo de casi todos los documentos que predeterminaron el sindicato, ya estaban sus firmas, dadas de antemano. Así, formalmente, el programa del concilio fue firmado por todo el episcopado de Rusia Occidental.

Los patriarcas de la Iglesia oriental enviaron sus embajadores al concilio: el patriarca alejandrino estuvo representado por el protosyncell Kirill Lukaris , que había enseñado en la escuela Ostroh desde 1594, y el patriarca ecuménico por el protosyncell Nikifor, que desde 1592 era exarca patriarcal en Moldavia y Polonia. A su llegada a Polonia, Nikifor fue detenido en la frontera de Khotyn , pero, a petición de los ortodoxos, fue puesto en libertad. El lado ortodoxo, además de los dos obispos que se negaron a apoyar la unión, estuvo representado por los abades de los monasterios ortodoxos más venerados: Kiev-Pechersk, Suprasl, Zhidichinsky, Dermansky, embajadores de “todos los kliros de Vilna”, muchos arciprestes - representantes del clero de sus distritos, nobles ortodoxos encabezados por el príncipe Ostrozhsky, embajadores de hermandades. La comunidad ortodoxa rusa ha tratado de asegurarse una representación canónicamente perfecta y máximamente sólida tanto de la nobleza como de los magistrados. En violación de la letra del decreto real, los protestantes locales de Brest se movilizaron como simpatizantes. El propio príncipe Ostrozhsky llegó a Brest bajo la guardia armada de un destacamento de tártaros y haiduks con armas.

El día señalado, el metropolitano Michael, sin invitar ni informar al lado ortodoxo, reunió a los obispos en la iglesia de St. Nicholas  - la Catedral de Brest - y después de la liturgia y el servicio de oración inauguró oficialmente la catedral. Todas las demás iglesias de Brest fueron cerradas a los ortodoxos por orden de Hypatius (Potey) , quien logró encontrar un lugar para ellos solo en la casa privada del protestante Pan Raysky. El 6 de octubre, los ortodoxos se reunieron aquí en previsión de una invitación del metropolitano, pero, sin esperarlo en todo el día, abrieron su propia catedral, que estaba encabezada por el exarca Nicéforo, quien tenía la autorización escrita correspondiente del Patriarca de Constantinopla. . Deseando establecer una comunión formal con el metropolitano Michael, los exarcas patriarcales Nikifor y Kirill Lukaris le enviaron un saludo y una invitación para reunirse para discutir la organización de las sesiones conciliares, pero el metropolitano no aceptó ni la delegación del clero ni la del príncipe Ostrozhsky. Quedó claro que el consejo de gobierno decidió ignorar a los ortodoxos.

El 7 de octubre una delegación de embajadores espirituales logró reunirse con el Metropolitano, quien los recibió “con furia y desprecio” y dijo que no habría respuesta a su pregunta. El 8 de octubre, la tercera embajada se dirigió al metropolitano, pero pronto regresó con una respuesta de los obispos: “Lo que hemos hecho, hecho está. De lo contrario, no podemos cambiarlo. Para bien o para mal, ya nos hemos unido a la Iglesia occidental”. Así quedó despejado el camino a la inauguración de la Catedral Ortodoxa. El exarca Nikifor, después de su discurso, invitó a las delegaciones a presentar las opiniones de los ortodoxos "desde el campo". Las principales tesis fueron las siguientes:

La reunión fue interrumpida por la llegada de embajadores del rey, entre los que se encontraba el propio Peter Skarga . Fueron recibidos en una habitación separada por el Príncipe Ostrozhsky con los obispos Gideon (Balaban) y Mikhail (Ragoza), así como representantes de los participantes espirituales y seculares en la Catedral Ortodoxa. Los embajadores reales acusaron a los ortodoxos de deslealtad y de traer guardias armados, además de tener vínculos con los herejes protestantes y el exarca Nikephoros, quien fue descrito como un aliado de los turcos y enemigo de Polonia. Los laicos - la nobleza rusa fueron persuadidos en nombre de Dios y de la patria para que no se embarcaran en el camino de la traición y aceptaran patrióticamente la unión. Los diputados del lado ortodoxo, después de escuchar pacientemente los reproches y las acusaciones, prometieron llamarlos la atención de la catedral. El mismo día, la catedral envió una respuesta a los embajadores reales: “ ... Declaramos que de buena gana comenzaremos a unirnos con la iglesia romana, cuando toda la Iglesia oriental y especialmente los patriarcas estén de acuerdo con esto, cuando los caminos legales estén elegidos para ello y se tomen las medidas oportunas, cuando estén plenamente consensuadas todas las diferencias en dogmas y rituales entre las Iglesias de Oriente y Occidente, cuando, de este modo, se allanará el camino para su unión duradera e inseparable .

El día 9 de octubre fue el último y decisivo día del concilio tanto del lado uniato como del lado ortodoxo. Los embajadores reales informaron al Consejo Uniate que las negociaciones con los ortodoxos no habían llevado a ninguna parte. Los obispos y archimandritas se vistieron con hábitos litúrgicos y se dirigieron en procesión a la iglesia de St. Nicolás. Allí, Herman, obispo de Polotsk, leyó el texto preparado de antemano de la declaración de la unión "a todos para la memoria eterna". La declaración decía que los obispos rusos reconocieron la primacía del Papa, que enviaron a sus hermanos a Roma y en su nombre prestaron juramento de lealtad al trono romano. Ahora, con sus propias manos y bajo sus sellos, aceptan nuevamente esta obligación y entregan su testamento a los legados papales. Después de eso, los obispos católicos y uniatas fueron juntos a la iglesia católica para cantar "Te Deum". Después del servicio de oración, se pronunció la excomunión de Gideon (Balaban) obispo de Lvov, Mikhail (Kopystensky) obispo de Przemysl, para el Archimandrita de Kiev-Pechersk Nikifor Tur, para un total de nueve archimandritas y dieciséis arciprestes por nombre y en forma general. por todo el clero que no aceptó la unión. Al día siguiente, esta excomunión se hizo pública y se envió una solicitud al rey: en lugar de los excomulgados, designe en todas partes a los que aceptaron la unión.

En el Concilio Ortodoxo del 9 de octubre, bajo la presidencia de Nicéforo, se llevó a cabo un juicio contra los obispos metropolitanos y apóstatas porque violaron el juramento jerárquico de lealtad al patriarca y la fe ortodoxa, descuidaron los derechos del Patriarca de Constantinopla dentro de su fronteras, según la decisión de los antiguos concilios, arbitrariamente, sin la participación del patriarca y del concilio ecuménico, se atrevió a resolver el tema de la unificación de las iglesias y, finalmente, se olvidó de desafiarlas tres veces para una explicación ante el exarcas patriarcales y el consejo. Después de reconocer probadas todas las acusaciones, el exarca Nicéforo, en nombre de la catedral, declaró a los obispos apóstatas privados de su santa dignidad. Los participantes en el concilio de entre los laicos hicieron un voto solemne de no obedecer a los obispos uniatas [8] .

Reacción y secuelas

Las decisiones del Consejo Uniate fueron aprobadas a nivel estatal por el real universal del 15 de octubre de 1596, que excomulgó a los dos obispos que permanecieron en la ortodoxia: Gedeón de Lviv y Przemysl Michael. En respuesta, los ortodoxos, eligiendo delegados para el Sejm de Varsovia de 1597, les ordenaron que presentaran, con el apoyo de los protestantes, una contrademanda para retirar los escaños de los obispos que habían aceptado la unión. Este fue el comienzo de la lucha de dos siglos de los ortodoxos, en alianza con otros disidentes de la Commonwealth, por la libertad de su religión. Esta lucha fue difícil y no diseñada para el éxito, ya que las decisiones en el Sejm, según la ley constitucional, se tomaron solo en caso de aprobación unánime de todo el cuerpo de diputados de 300 personas. En materia de religión nunca se pudo lograr tal unanimidad, por lo que todo quedó como antes, pero, por otro lado, hizo posible que los disidentes frustraran las propuestas del partido católico.

En ese momento, la mayoría obvia tanto del clero como del rebaño pertenecía a los opositores a la unión con Roma. Sin embargo, el poder estatal tomó bajo su protección a los iniciadores de la unión y posteriormente desempeñó un papel importante en el agravamiento del conflicto en torno a la conclusión de la unión, que en un principio tenía sólo un carácter intracomunitario y se refería únicamente a la vida religiosa de la Metrópolis ortodoxa. de Kiev . En diciembre de 1596, el rey Segismundo III exigió que sus súbditos no reconocieran a Gideon (Balaban) y Michael (Kopystensky) como obispos y evitaran comunicarse con ellos, y se ordenó a todas las autoridades locales que persiguieran a quienes se opusieran a la unión. A principios de 1597, el exarca Nikifor, que presidía la catedral ortodoxa, fue acusado de espiar para Turquía y para Moscú, condenado y encarcelado en la fortaleza de Marienburgo , donde pronto murió de hambre. Cyril Lukaris  , el segundo exarca patriarcal que participó en los trabajos del Consejo ortodoxo, afortunadamente logró escapar.

En el futuro, las autoridades estatales siempre partieron del hecho de que la única Iglesia legítima para la población ortodoxa de la Commonwealth es la uniata, y para lograr este objetivo no se detuvieron en ninguna medida de presión y coerción: las iglesias en las que los sacerdotes quienes no aceptaron la unión servida fueron cerrados, ellos mismos sacerdotes fueron privados de parroquias y solo los sacerdotes uniatas pudieron celebrar servicios. A los filisteos ortodoxos no se les permitía formar parte de los magistrados de la ciudad , y los artesanos estaban excluidos de los talleres . El clero uniata alentó activamente al gobierno a seguir tal política y la Iglesia Católica lo apoyó con su autoridad espiritual.

La intervención de las autoridades estatales llevó a que el conflicto religioso comenzara a adquirir el carácter de un enfrentamiento político entre el Estado y la población ortodoxa de la Commonwealth, que percibía las acciones de las autoridades como una usurpación del derecho tradicional a la practicar libremente su religión. El clero y la nobleza ortodoxos intentaron convencer a los círculos gobernantes de la Commonwealth de que abandonaran esa política, pero fue en vano: las autoridades recurrieron cada vez más a medidas coercitivas y encontraron cada vez más la resistencia armada de los ortodoxos, especialmente los cosacos.

Desde 1597 se ha desatado una aguda controversia religiosa , iniciada por el jesuita Piotr Skarga , quien publicó el libro "Synod Brzeski i ego obrona" en ruso y polaco.

Al no encontrar el apoyo del gobierno, los ortodoxos se aliaron con los protestantes en 1599 para oponerse a los católicos y los uniatos. Muchos ortodoxos, como el príncipe Kurbsky, se pronunciaron enérgicamente en contra de tal unión, considerándola inconveniente desde el punto de vista religioso. En el mismo 1599, murió el primer metropolita uniata Mikhail (Rogoza), un hombre lento, evasivo e indeciso. Hypatius (Potius) , todo lo contrario de Rogosa, fue nombrado su sucesor . Dirigió enérgicamente la causa de difundir la unión, especialmente porque el poder secular estaba completamente de su lado.

Hypatius libró una lucha con los obispos y monasterios ortodoxos, les quitó sus propiedades, privó al clero de sus lugares y los reemplazó con Uniates. Más de una vez intentó tomar posesión del Kiev-Pechersk Lavra , pero no lo consiguió gracias a la enérgica resistencia del Archimandrita Nicéforo de Tours . Los ortodoxos libraron una lucha obstinada con los uniatos y por el derecho a poseer la Catedral de Sofía en Kiev . Más exitosa fue la actividad de Potius en Vilna . El principal enemigo de los Uniates aquí era la Hermandad de la Trinidad . Potiy lo expulsó del Monasterio de la Trinidad y en lugar de los ortodoxos fundó la hermandad uniata, colocando al frente de ella a su asistente activo, el archimandrita Joseph Velyamin de Rutsky  , alumno de los jesuitas. La Hermandad Ortodoxa de la Trinidad se trasladó al Monasterio del Espíritu Santo. En 1609, todas las iglesias de Vilna, a excepción de la Iglesia del Espíritu Santo, fueron seleccionadas para la unión. Creció la irritación contra Potius, y uno de los habitantes de Vilna atentó contra su vida. El Metropolitano sobrevivió, habiendo perdido solo dos dedos en su mano.

Creador y líder inteligente y consciente de la unión, el metropolitano Hypatius compartía plenamente las opiniones del gobierno de que para Polonia la unión eclesiástica lograda era solo una etapa de transición. El ideal no es la preservación del estilo oriental de la unión, sino la pronta latinización , para que la "fe de algodón" se transforme rápidamente en la "fe del señor", se asemeje al catolicismo y se disuelva en él. Para ello, Ipatiy se fijó el objetivo de crear y organizar un organismo poderoso para la reeducación del antiguo clero. Copiando los métodos que se justificaron con la victoria sobre la Reforma (la creación de la orden de los jesuitas ), también creó una orden especial en la Iglesia uniata, encomendándole la educación de un nuevo pastor uniata. El monasterio principal de la Orden Basiliana era el Monasterio de la Trinidad de Vilna , al que estaban subordinados todos los demás monasterios rusos capturados en la unión. La Orden estaba encabezada por el protoarchimandrita Joseph Velyamin Rutsky . Los Basilianos reportaban directamente a un procurador especial en Roma, quien estaba en la Curia Romana . Para fortalecer la Orden Basiliana, se le enviaron católicos, incluso jesuitas.

Después de la muerte de Hypatius Potius ( 1613 ), durante un cuarto de siglo, la Iglesia uniata estuvo encabezada por el metropolita Joseph Velyamin Rutsky. Fueron Hipacio y José quienes formaron y fortalecieron espiritualmente el cuerpo de la Iglesia uniata. I. Rutsky fortaleció materialmente, enriqueció a los basilianos con tierras tomadas de monasterios e iglesias ortodoxas. Debajo de él, los iconostasios comenzaron a ser destruidos en las iglesias y se instalaron órganos . En 1617, el metropolitano I. Rutsky convocó una congregación del monacato uniato. La tarea principal de los basilianos fue declarada la educación escolar del rebaño uniata y, en primer lugar, elevar el nivel educativo de los propios basilianos. Por convenio con el Centro Pontificio, se asignaron becas para este fin en los seminarios católicos de Vilna, Praga, Viena y Roma. Otra decisión de la congregación fue esencialmente transferir a la orden el poder supremo que pertenecía a los obispos uniatos rusos. Desde entonces, el metropolitano no tenía derecho a nombrarse vicario como sucesor sin el consentimiento de la orden. Bajo I. Rutsky, muchos católicos se unieron a la orden basiliana, quienes se dedicaron a enseñar a numerosos jóvenes uniatas.

Después de la unión, solo dos obispos permanecieron al frente de la Iglesia Ortodoxa en la Commonwealth: Gedeon (Balaban) de Lvov y Michael (Kopystensky) de Przemysl. El primero vivió hasta 1607, y el segundo hasta 1612. Tuvieron que ordenar sacerdotes en semisecreto, tratando de conservar todos los lugares e iglesias que aún no habían sido conquistados por los uniatas. Con su muerte, durante mucho tiempo fue imposible legalmente hacer ningún nombramiento episcopal entre los jerarcas de la Iglesia Oriental. El número de sacerdotes ortodoxos ha disminuido constantemente. Era más seguro para los ortodoxos acudir a los sacerdotes uniatas para los sacramentos, y para aquellos que deseaban convertirse en sacerdotes ortodoxos, abandonar el país y recibir puestos en Valaquia y Moldavia. El triste estado de la Iglesia Ortodoxa en Lituania fue descrito por el maestro de la escuela fraternal de Vilna, Melety Smotrytsky , en su ensayo Frinos, o Lament of the Eastern Church, publicado en 1610. Después de eso, Segismundo III prohibió la impresión de libros en la imprenta de Vilna que incitó una revuelta contra las autoridades; Se confiscaron y quemaron ejemplares de Frinos.

Con la muerte del príncipe Konstantin Ostrozhsky (1608), la ortodoxia perdió fuertes defensores en la Commonwealth, hasta que los cosacos asumieron gradualmente esta función. Hetman Konashevich-Sagaydachny hasta su muerte (1622) refrenó el fanatismo de las autoridades católicas, especialmente porque necesitaba su ayuda para mantener el poder sobre las afueras del sureste de Dnieper, para defenderse de Turquía y para la guerra con el estado moscovita, que los polacos pensaban sobre y sobre la adhesión de Mikhail Fedorovich Romanov. Hetman Konashevich-Sagaydachny garantizó al gobierno la fidelidad del servicio cosaco bajo la condición de libertad religiosa para la ortodoxia dentro de los límites de su autoridad especial, en la región de Kiev.

En octubre de 1620, el patriarca de Jerusalén Theophan III , que llegó a Kiev con el apoyo de Hetman Konashevich-Sagaydachny y el Ejército Zaporizhzhya, que le garantizaba protección y libertad, ordenó al hegumen del Monasterio Mikhailovsky Job Boretsky como Metropolitano de Kiev y nombró a seis obispos a todas las sillas vacantes de la metrópolis ortodoxa de Kiev [9] . En particular, Meletiy Smotrytsky se convirtió en arzobispo de Polotsk , Isaiah Kopinsky se convirtió en  obispo de Przemysl, los obispos fueron designados para Vladimir-Volynsky , Lutsk , Przemysl y Kholm . La cátedra de Lvov se dejó a Jeremiah Tissarovsky como secretamente ortodoxa. En Ucrania, se restauró así la jerarquía ortodoxa, aunque las autoridades polacas tardaron mucho en reconocer el episcopado ortodoxo.

El rey Segismundo III declaró al patriarca Teófano impostor y espía turco, y los jerarcas ortodoxos designados por él eran ilegales y estaban sujetos a arresto y juicio. Por su parte, el Metropolitano de la Iglesia Uniata I. Rutsky anatematizó a los recién nombrados jerarcas ortodoxos como falsos obispos. Los obispos uniatas que se sentaban en sus púlpitos anunciaron que no los dejarían entrar a sus ciudades. El mismo Papa envió instrucciones al rey para que "sometiera a los falsos obispos rusos que incitan a las revueltas a un merecido castigo". En esta situación, solo el metropolitano Job (1620-1631) podía vivir abiertamente en Kyiv, bajo la protección de los cosacos. En 1621, incluso convocó un consejo aquí para elaborar medidas para fortalecer la vitalidad de la ortodoxia. Otros obispos se vieron obligados a vivir en secreto en diferentes monasterios y manejar los asuntos de sus diócesis desde lejos. En apoyo de las decisiones del consejo, los cosacos se negaron a luchar contra Turquía si el gobierno no reconocía la jerarquía ortodoxa. Ya en 1623, en el próximo General Sejm, los ortodoxos lograron poner fin a la persecución abierta de la ortodoxia y la abolición formal de los decretos hostiles a la ortodoxia, el exilio y la incautación de propiedades. Los trágicos acontecimientos de Vitebsk, el asesinato del obispo uniata de Polotsk Josaphat Kuntsevich , impidieron que se suavizara la posición de los ortodoxos .

Josaphat fue obispo en el mismo Polotsk, en el que en 1620 se instaló el obispo ortodoxo Melety Smotrytsky. Muchas de las parroquias de Polotsk se declararon ortodoxas y reconocieron a Meletius como su jerarca. Josafat y sus adherentes organizaron pogromos de cortes ortodoxas. El propio metropolita uniata Joseph Rutsky y el canciller real Lev Sapieha intentaron razonar con él, pero fue en vano. En el otoño de 1623, cuando visitó Vitebsk , Josafat expulsó a los ortodoxos de todas las iglesias e incluso destruyó lugares temporales para el culto ortodoxo fuera de la ciudad. Estas acciones provocaron una respuesta furiosa: la multitud reunida atacó a Josaphat, quien dirigió personalmente el pogromo, lo hizo pedazos y arrojó el cadáver al Dvina. El Papa Urbano VIII llamó a la venganza en un mensaje especial. Aproximadamente diez habitantes fueron ejecutados, Vitebsk fue privada de los derechos de Magdeburgo, estaba prohibido en todas partes no solo construir nuevos, sino también reparar las iglesias ortodoxas existentes. Melety Smotrytsky huyó a Kyiv, y desde allí, al extranjero. Y aunque el ejército cosaco declaró que no permitiría el cierre anunciado de todas las iglesias ortodoxas, las esperanzas de legalización de la ortodoxia no se hicieron realidad. En esta atmósfera de desesperanza, el metropolitano Job envió una propuesta a Moscú en 1625 : anexar la Pequeña Rusia al estado de Moscú. Sin embargo, el débil gobierno del zar Mikhail Fedorovich Romanov después de la época de los disturbios no se atrevió a dar este paso, que claramente amenazaba con una nueva guerra con Polonia. Bajo la influencia de la persecución de la Iglesia ortodoxa, reapareció la idea de un acuerdo entre la ortodoxia y el uniatismo; querían crear, entre otras cosas, un patriarca común. El metropolitano Job y otros obispos solo permitieron tal acuerdo, en el que no se violaría la integridad de la Iglesia Ortodoxa. Para las personas más prácticas, tal acuerdo parecía impensable y, después de sopesar sus beneficios, cambiaron de la ortodoxia al uniatismo. La adopción de la confesión uniata por Meletius Smotrytsky causó una impresión particularmente fuerte.

Recién el 14 de marzo de 1633, el rey Vladislav IV , elegido en 1632 tras la muerte de Segismundo, reconoció la existencia legal del Metropolitano Ortodoxo de Kiev y de cuatro diócesis, que hasta ese momento existían ad hoc (Lviv, Lutsk, Przemysl y Mstislavl). Se les dio completa libertad de creencia; se afirmaron los derechos de cofradías, escuelas e imprentas, se devolvieron algunas iglesias y monasterios. Estas decisiones, sin embargo, despertaron una fuerte oposición de católicos y uniatas, y fue extremadamente difícil llevarlas a la práctica. Los uniatos no querían devolver las mejores iglesias y monasterios; Los obispos uniatos no cedieron sus escaños a los ortodoxos. El gobierno no pudo contener los ataques de católicos y uniatas a los monasterios ortodoxos ni la violencia cotidiana contra los ortodoxos. Los abusos del derecho de mecenazgo se hicieron especialmente frecuentes, llegando al extremo de que las iglesias se alquilaban a judíos, y éstos exigían el pago de cada servicio divino.

La Pequeña Rusia se convirtió en el centro de la lucha por la ortodoxia y contra los uniatos. Para la sede de Kiev, que estaba ocupada por el anciano metropolitano Isaías , el rey nombró un nuevo metropolitano. Se convirtieron en Pedro Mogila .

Mientras tanto, continuó la persecución de los ortodoxos en el suroeste de Rusia. Como la nobleza ortodoxa rusa occidental adoptó el catolicismo por el bien de la carrera y la prosperidad, y parte de sus posesiones generalmente pasaron a manos de la nobleza católica polaca, un conflicto nacional se superpuso al conflicto religioso y político, lo que resultó en el levantamiento de Khmelnitsky . como resultado de lo cual Polonia perdió la margen izquierda de Ucrania. Sin embargo, en los territorios que permanecieron en la Commonwealth -en la orilla derecha de Ucrania, en Bielorrusia y Lituania- la presión y la discriminación legal contra los ortodoxos (la llamada cuestión disidente ) continuaron un siglo después. Cuando se dividió la Commonwealth ya debilitada, Rusia obtuvo territorios completamente uniatos.

En algunas regiones, principalmente en Podolia , gracias a la llamada "misión Sadkovsky", más de 2.300 iglesias volvieron a la ortodoxia. Sin embargo, en otras áreas, especialmente en Bielorrusia y Volhynia, la unión echó raíces profundas, y después de que Catalina II emitió un decreto sobre la libertad de religión, y también en relación con el hecho de que los ucranianos y los bielorrusos eran principalmente siervos de los magnates polacos, sobre mudarse volver a la ortodoxia estaba fuera de cuestión.

Muchos en la Iglesia uniata creían que se había completado su papel como puente temporal en la transición de la ortodoxia al catolicismo. La mayoría de los sacerdotes ordinarios querían volver a la ortodoxia. ; se les opuso el episcopado, que, bajo la presión de Roma, comenzó a traducir los uniatos al rito latino. . En 1833, Pochaev Lavra se convirtió a la ortodoxia , y en febrero de 1839, bajo el liderazgo de Joseph Semashko , se llevó a cabo la Catedral de Polotsk [10] , en la que se tomó la decisión de reunir a los Uniates con la Iglesia Ortodoxa Rusa [11] [ 12] [13] .

Después de la represión del levantamiento polaco de 1863, las parroquias greco-católicas de Kholmshchyna fueron liquidadas , los intentos de resistencia fueron reprimidos mediante represiones, algunos de los greco-católicos torturados por negarse a convertirse a la ortodoxia fueron posteriormente canonizados por la Iglesia Católica ( mártires de Pratulin ).

En la URSS, los Uniates fueron perseguidos: su iglesia fue prohibida en la primavera de 1946 de acuerdo con las decisiones de la Catedral de Lviv , que anunciaba la abolición de la Unión de Brest [14] , las iglesias fueron transferidas a las diócesis de los Patriarcado de Moscú .

Desde 1990, comenzó en el oeste de Ucrania el proceso de reactivación de la Iglesia católica griega y la devolución de las iglesias arrebatadas a los católicos griegos en 1946.

Véase también

Notas

  1. ↑ 1 2 3 4 Dmitriev M.V. Entre Roma y Tsargrad. Génesis de la Unión de la Iglesia de Brest de 1595-1596. M.: MGU Publishing House, 2003 [1] Copia de archivo fechada el 28 de noviembre de 2016 en Wayback Machine
  2. ↑ 1 2 Iglesia uniata // Ed. E. M. Zhukova. Iglesia uniata // Enciclopedia histórica soviética. — M.: Enciclopedia soviética . - 1973-1982.
  3. ↑ Artículo Literatura del sur de Rusia Archivado el 3 de febrero de 2021 en Wayback Machine en ESBE .
  4. ↑ 1 2 Kartashev A. V. Ensayos sobre la historia de la Iglesia Rusa, Volumen I. Características generales de la posición de la Iglesia Ortodoxa en la primera mitad del siglo XVI: el reinado de Segismundo I (1506-1548) . Fecha de acceso: 26 de febrero de 2013. Archivado desde el original el 18 de julio de 2014.
  5. ↑ El patrocinio eclesiástico es una institución del derecho eclesiástico, en virtud de la cual se concede a una persona o institución un determinado conjunto de derechos y obligaciones en relación con un oficio eclesiástico y, en particular, con su sustitución. Este derecho se basa en los méritos de la iglesia (donación de terreno, construcción de una iglesia, financiación de una oficina de la iglesia). Un titular de patrocinio tiene derecho a representar a su candidato para un puesto vacante en la iglesia para la cual existe patrocinio. Además, el patrón posee los derechos de un lugar en los coros durante el culto, un lugar en las procesiones de la iglesia, conmemoración en las oraciones de la iglesia; y el derecho a supervisar la gestión de la propiedad de la iglesia.
  6. ↑ Kartashev A. V. Ensayos sobre la historia de la Iglesia Rusa, volumen I. Metropolitano Mikhail Rogoza (1589-1596) . Consultado el 7 de marzo de 2013. Archivado desde el original el 2 de junio de 2014.
  7. ↑ Kartashev A. V. Ensayos sobre la historia de la Iglesia rusa, volumen I. Acción en Roma . Consultado el 7 de marzo de 2013. Archivado desde el original el 5 de junio de 2014.
  8. ↑ Kartashev A. V. Ensayos sobre la historia de la Iglesia rusa, volumen I. Apertura de la catedral . Consultado el 12 de marzo de 2013. Archivado desde el original el 2 de junio de 2014.
  9. ↑ La máxima autoridad eclesiástica en la metrópolis rusa occidental en los siglos XV-XVII. (enlace no disponible) . Consultado el 27 de julio de 2009. Archivado desde el original el 18 de octubre de 2007. 
  10. ↑ Cincuenta años (1839-1889) de la reunificación de los uniatos rusos occidentales con la Iglesia Ortodoxa. Escrituras de la Catedral y servicios solemnes en 1839 . San Petersburgo, Sovereign Printing House, 1889 (juntos publicaron las memorias del arzobispo Anthony Zubko y otros materiales)
  11. ↑ DEPARTAMENTO DE CONFESIÓN ORTODOXA . Consultado el 6 de diciembre de 2012. Archivado desde el original el 11 de marzo de 2013.
  12. ↑ Reunificación de los uniatos // Rusak V. Historia de la Iglesia Rusa. 2002.
  13. ↑ La reunificación de los uniatos y el destino histórico del pueblo bielorruso . Consultado el 28 de julio de 2009. Archivado desde el original el 24 de septiembre de 2015.
  14. ↑ Vladislav Petrushko. Un breve resumen de la historia de la Iglesia católica en Rusia (Parte 2) Archivado el 1 de marzo de 2009 en Wayback Machine Pravolavie.ru , 30 de enero de 2003

Literatura

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